Записи сделаны в Август, 2016

Нерукотворный Образ (Убрус) Господа нашего Иисуса Христа

Размещено Авг 29, 2016 в Статьи | 2 комментария

 

Нерукотворный Образ (Убрус) Господа нашего Иисуса Христа

Нерукотворный Образ Господа нашего Иисуса Христа

Нерукотворный Образ Господа нашего Иисуса Христа

 Нерукотворный образ, переданный царю Авгарю

Перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворного Образа Господа нашего Иисуса Христа было в 944 г. Предание свидетельствует, что во времена проповеди Спасителя в сирийском городе Едессе правил Авгарь. Он был поражен по всему телу проказой. Слух о великих чудесах, творимых Господом, распространился по Сирии (Мф. 4, 24) и дошел до Авгаря. Не видя Спасителя, Авгарь уверовал в Него как в Сына Божия и написал письмо с просьбой прийти и исцелить его. С этим письмом он послал в Палестину своего живописца Ананию, поручив ему написать изображение Божественного Учителя. Анания пришел в Иерусалим и увидел Господа, окруженного народом. Он не мог подойти к Нему из-за большого стечения людей, слушавших проповедь Спасителя. Тогда он стал на высоком камне и попытался издали написать образ Господа Иисуса Христа, но это ему никак не удавалось. Спаситель Сам подозвал его, назвал по имени и передал для Авгаря краткое письмо, в котором, ублажив веру правителя, обещал прислать Своего ученика для исцеления от проказы и наставления ко спасению. Потом Господь попросил принести воду и убрус (холст, полотенце). Он умыл лицо, отер его убрусом, и на нем отпечатлелся Его Божественный Лик. Убрус и письмо Спасителя Анания принес в Едессу. С благоговением принял Авгарь святыню и получил исцеление; лишь малая часть следов страшной болезни оставалась на его лице до прихода обещанного Господом ученика. Им был апостол от 70-ти святой Фаддей (память 21 августа), который проповедал Евангелие и крестил уверовавшего Авгаря и всех жителей Едессы. Написав на Нерукотворном Образе слова «Христе Боже, всякий, уповая на Тебя, не постыдится», Авгарь украсил его и установил в нише над городскими воротами. Много лет жители хранили благочестивый обычай поклоняться Нерукотворному Образу, когда проходили через ворота. Но один из правнуков Авгаря, правивший Едессой, впал в идолопоклонство. Он решил снять Образ с городской стены. Господь повелел в видении Едесскому епископу скрыть Его изображение. Епископ, придя ночью со своим клиром, зажег перед ним лампаду и заложил глиняной доской и кирпичами. Прошло много лет, и жители забыли о святыне. Но вот, когда в 545 г. персидский царь Хозрой I осадил Едессу и положение города казалось безнадежным, епископу Евлавию явилась Пресвятая Богородица и повелела достать из замурованной ниши Образ, который спасет город от неприятеля. Разобрав нишу, епископ обрел Нерукотворный Образ: перед ним горела лампада, а на глиняной доске, закрывавшей нишу, было подобное же изображение. После совершения крестного хода с Нерукотворным Образом по стенам города персидское войско отступило. В 630 году Едессой овладели арабы, но они не препятствовали поклонению Нерукотворному Образу, слава о котором распространилась по всему Востоку. В 944 году император Константин Багрянородный (912-959) пожелал перенести Образ в тогдашнюю столицу Православия и выкупил его у эмира — правителя города. С великими почестями Нерукотворный Образ Спасителя и то письмо, которое Он написал Авгарю, были перенесены духовенством в Константинополь. 16 августа Образ Спасителя был поставлен в Фаросской церкви Пресвятой Богородицы. О последующей судьбе Нерукотворного Образа существует несколько преданий. По одному — его похитили крестоносцы во времена их владычества в Константинополе (1204-1261), но корабль, на который была взята святыня, потонул в Мраморном море. По другим преданиям, Нерукотворный Образ был передан около 1362 года в Геную, где хранится в монастыре в честь апостола Варфоломея. Известно, что Нерукотворный Образ неоднократно давал с себя точные отпечатки. Один из них, т. н. «на керамии», отпечатался, когда Анания прятал образ у стены по пути в Едессу; другой, отпечатавшись на плаще, попал в Грузию. Возможно, что разность преданий о первоначальном Нерукотворном Образе основывается на существовании нескольких точных отпечатков.

Царь Авгарь исцеляется пред Нерукотворным Образом

Царь Авгарь исцеляется пред Нерукотворным Образом

Во времена иконоборческой ереси защитники иконопочитания, проливая кровь за святые иконы, пели тропарь Нерукотворному Образу. В доказательство истинности иконопочитания папа Григорий II (715-731) прислал письмо к восточному императору, в котором указывал на исцеление царя Авгаря и пребывание Нерукотворного Образа в Едессе как на общеизвестный факт. Нерукотворный Образ помещался на знаменах русских войск, ограждая их от врагов. В Русской Православной Церкви есть благочестивый обычай при входе верующего в храм читать вместе с другими молитвами тропарь Нерукотворному Образу Спасителя.

По Прологам известны 4 Нерукотворных Образа Спасителя: 1) в Едессе, царя Авгаря — 16 августа; 2) Камулианский; обретение его описал святитель Григорий Нисский (память 10 января); по сказанию преподобного Никодима Святогорца († 1809; память 1 июля), Камулианский образ явился в 392 году, но он имел в виду образ Матери Божией — 9 августа; 3) при императоре Тиверии (578-582), от которого получила исцеление святая Мария синклитикия (память 11 августа); 4) на керамии — 16 августа.

Нерукотворный Образ Господа нашего Иисуса Христа

Нерукотворный Образ Господа нашего Иисуса Христа

Празднество в честь перенесения Нерукотворного Образа, совершаемое в попразднство Успения, называют третьим Спасом, «Спасом на холсте». Особое почитание этого праздника в Русской Православной Церкви выразилось и в иконописании; икона Нерукотворного Образа одна из наиболее распространенных.

 

Источник

2. Плат святой Вероники (Ватикан)

Св. Вероника. Икона. Ок. 1420 г. Мастер «Св. Вероники» (Старая Пинакотека. Мюнхен)

Св. Вероника. Икона. Ок. 1420 г. Мастер «Св. Вероники» (Старая Пинакотека. Мюнхен)

ВЕРОНИКА — [Верника, Вереника; греческий Βερονίκη; латинский Veronica] (I в.), святая (память в греческой Церкви 12 июля, память в западной 4 февраля). Отождествляется христианским Преданием с неназванной в Евангелиях по имени кровоточивой женой, получившей исцеление, прикоснувшись к одеждам Спасителя (Мф 9. 20-22; Мк 5. 25-34; Лк 8. 43-48), и благочестивой жительницей Иерусалима, отершей платом лик Спасителя во время Крестного пути на Голгофу. Кровоточивая жена, согласно Оригену (1-я четв. III в.), в учении гностиков-валентиниан выступала как одно из олицетворений Мудрости (Προυνικὸν σοφίαν — Orig. Contra Cels. VI 35). Впервые имя Вероники появляется в «Актах Пилата» (III-IV в.), вошедших впоследствии в качестве составной части в апокрифическое Евангелие от Никодима (IV-V вв.): во время суда над Христом Вероника свидетельствовала, что 12 лет страдала кровотечением и исцелилась от одного прикосновения к краю одежды Спасителя (Гл. 7). Евсевий Кесарийский сообщает, что исцеленная Спасителем кровоточивая жена происходила из Кесарии Филипповой (Панеады) на севере Палестины (Euseb. Hist. eccl. VII 18) и рядом с ее домом находилась бронзовая скульптурная композиция, изображавшая Иисуса и кровоточивую, из каменного пьедестала которой росла целебная трава, излечивавшая различные недуги. Эта скульптура была уничтожена при императоре Юлиане Отступнике. (Sozom. Hist. eccl. V 21). Рассказ Евсевия повторяется и варьируется многими восточнохристтианскими и западнохристианскими авторами. Имя Вероники и рассказ о панеадской статуе соединены в середине VI в. в тексте Хроники Иоанна Малалы (Ioan. Malal. Chron. P. 237).
В Псевдо-Климентовых гомилиях имя Вероника носит дочь хананеянки (Clem. Rom. Hom. 3. 73), об исцелении которой Спасителем говорится в Евангелии (Мф 15. 22-28).

Другой цикл апокрифов о плате Вероники возник под влиянием преданий об эдесском царе Авгаре, его переписке с Иисусом Христом и Нерукотворном образе Спасителя. Сказания о Веронике как о владелице изображения Спасителя получили распространение исключительно в западнохристианском ареале; несомненна вторичность этих легенд о Веронике по отношению к авгаровскому циклу. В поздних вариантах этой легенды говорится о том, что изображение Спасителя было отослано в Эдессу и передано дочери царя Авгаря по имени Вероника. Предполагают, что само имя Вероника произошло от латинского названия изображения Христа — vera icon (подлинный образ).

Согласно латинскому апокрифу «Смерть Пилата» (Mors Pilati) (Гл. 2-3), последовательница Христа Вероника решила заказать Его портрет художнику, но Спаситель, узнав ее желание, приложил холст к Своему Лику и запечатлел на нем Свой Образ. Через некоторое время после Распятия до тяжело болевшего императора Тиберия дошли слухи о знаменитом целителе, совершавшем чудеса в Палестине. Не зная о казни Иисуса, он отправил за ним своего служителя Волусиана. Вероника убедила посланца императора, что для исцеления достаточно с благоговением воззреть на Нерукотворный образ. Волусиан и Вероника доставляют образ Спасителя в Рим, и воздавший Ему почести Тиберий выздоровел. В апокрифе «Кара Спасителя» (Vindicta Salvatoris) рассказывается, что Волусиан отнял силой у Вероники изображение Спасителя и отослал его для поклонения императору Тиберию, который исцелился от проказы. Перед смертью Вероника передала плат с изображением Спасителя священномученику Клименту, папе Римскому.

Наибольшее распространение получило средневековое предание о встрече Иисуса Христа во время Его следования на Голгофу с Вероникой, которая протянула Ему свое головное покрывало, чтобы отереть с лица пот и кровь. Когда Господь вернул его Веронике, на плате отобразился Его искаженный страданием Лик. Это предание возникло в XII-XIII вв. и зафиксировано в Библии Рожера из Аржантёя (ок. 1300). Крестный путь (Via Dolorosa), которым идут паломники в Иерусалиме, включает VI остановку на том месте, где произошло это событие. В настоящее время здесь находится храм (арх. А. Барлуцци), принадлежащий греко-католическому (униатскому) женскому монастырю «младших сестер Иисуса», в нижней части которого, по преданию, располагался дом Вероники.

Образ на плате хранился долгое время в церкви Санта-Мария Маджоре, а затем — в базилике святого Петра в Риме. Первые достоверные сведения о почитании плата Вероники в часовне Девы Марии, находившейся перед внутренней входной стеной базилики святого Петра, относятся к IX в.

Из западных средневековых легенд одна отождествляет Веронику с Марфой, сестрой праведного Лазаря (Гервасий из Тилбери, ок. 1210), другая называет ее женой мытаря Закхея (впоследствии, согласно легенде, отшельник Амадур) и повествует о проповеди ими Евангелия в Центральной Галлии.

Памяти Вероники нет в Иеронимовом Мартирологе и других древнейших календарях. Она почиталась местно: например, в Бордо чтилась ее гробница, в Милане память Вероники праздновалась с особой службой до XVI в., когда архиепископ Карло Борромео († 1584) исключил ее из амвросианского миссала. После изобретения фотографии Вероника была объявлена папским декретом покровительницей фотографов.

Память Вероники Кровоточивой (греч. ἡ αἱμορροοῦσα) отмечена под 12 июля в Синаксаре Константинопольской Церкви Х в. (SynCP. Col. 818) и Типиконе Великой Церкви X в. (Mateos. Typicon. Т. 1. P. 338), под 13 июля — в ряде византийских календарей (например, Paris. Coisl. 223, 1301 г.) и древнерусских Прологах (РГАДА. Тип. 173. Л. 160; Тип. 174. Л. 116 об., XIV в.). В древнерусскую литературу сказание о Веронике попало из славянского перевода хроники Иоанна Малалы (через посредство Летописца Еллинского и Римского) и вошло в некоторые списки Четиих Миней под 16 августа (Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 415-417 (2-я паг.)). В русском Хронографе редакции 1617 г. в главе 53 содержится статья «О вопрошении кровоточивым недугом исцелевшия жены от Ирода царя сотворити Образ Христов», восходящая к тому же тексту Хроники Малалы (Творогов. С. 6-7).

Источник

3. Анчисхатский образ (Грузия)

Анчийский Спас. VI–VIII () в. (Гос. музей искусств Грузии. Тбилиси)

Анчийский Спас. VI–VIII () в. (Гос. музей искусств Грузии. Тбилиси)

АНЧИЙСКИЙ СПАС — [Анчисхатский Спас; груз. ანჩის ხატი], Нерукотворный образ Спасителя — одна из наиболее чтимых грузинских святынь. В древности икона находилась в монастыре Анчи в Юго-Западной Грузии; в 1664 г. была перенесена в тбилисскую церковь в честь Рождества Пресвятой Богородицы, VI в., получившую после перенесения иконы название Анчисхати (в настоящее время хранится в Государственном музее искусств Грузии). Согласно гимнографу Иоанну, епископу Анчийскому, Анчийский Спас был принесен апостолом Андреем Первозванным из Иераполя в Кларджети (Джанашвили. С. 310). Народное предание отождествляет эту икону с Нерукотворным Образом Спасителя из Эдессы. Так, в одной из чеканных надписей XVIII в. на окладе Анчийского Спаса в нарушение хронологии событий говорится, что икона «была доставлена из Эдессы в Константинополь, и, когда же появились Лев Исавр и другие иконоборцы, ее оттуда перенесли и поставили в Кларджети, в кафедральной церкви Анчийской» (Цит. по: Микеладзе. С. 92).
Чудотворная икона (105´ 71´ 4,6 см без киота) заключена в средник разновременного (XII, XIV, XVII-XIX вв.) оклада-триптиха, оставляющего видимым только лик Спасителя, Его древнее энкаустическое изображение, близкое по стилистическим признакам к сир. живописи, датируется не позднее VII-VIII вв. Икона поновлялась в 1-й четверти XIX в., тогда же был исполнен серебряный чеканный оклад. Однако на нем Иисус Христос представлен не в изводе, характерном для изображения Нерукотворного Образа Спасителя, а как Господь Вседержитель. Ш. Я. Амиранашвили, описавший икону в 1929 г. после снятия оклада, отметил сильную поврежденность красочного слоя и неясность многих деталей иконографии и стиля. Ученый датировал первоначальное изображение VI-VII вв., а поздний живописный слой — XVII в. Установление исходной иконографии древней иконы строится на свидетельстве епископа Анчийского Иоанна, заказавшего в конце XII в., при святой царице Тамаре, золотое чеканное обрамление для чудотворного Нерукотворного образа Спасителя, исполненное Бекой Опизари. На раме XII в. выполнены ростовые фигуры Богородицы и святого Иоанна Предтечи, которые должны были составить вместе с иконой Спасителя деисус. Оклад XIX в. трактует триптих как деисус с Господом Вседержителем в центре. В надписях, выполненных в разное время на чеканных створках киота, икона обозначена только как «Нерукотворный Образ», «Образ Воплощения», «Лик Божий» и «Эдесский Образ».

Отражением характерного для Грузии XIII-XIV вв. приема повторного украшения старинных чеканных икон можно считать факт создания для Анчийского Спаса киота с 2 боковыми створками, обложенными чеканными по серебру композициями праздников (Благовещение, Рождество Христово, Крещение, Преображение, Распятие, Воскресение и Вознесение в полукружии киота над самой иконой), выполненными в 1-й половине XIV в. по заказу атабагов Самцхе (1308-1344). В 1686 г. золотых дел мастер Бертаука Лоладзе украсил чеканкой наружные створы киота. Композиции «Воскресение Лазаря», «Успение», «Тайная вечеря», «Вход в Иерусалим», «Уверение Фомы» и «Сошествие Св. Духа на апостолов» разделены, как и на внутренних сторонах створок, полосами чеканных орнаментов. Возможно, тогда же уголки верхней части киота по сторонам от вписанного в полукруг Вознесения были заполнены изображениями летящих херувимов, заняв место поврежденных чеканных орнаментов XIV в.

О местном праздновании Анчийского Спаса в Грузии сведения отсутствуют. Возможно, оно происходило по византийскому установлению 16 августа, в день празднования перенесения из Эдессы в Константинополь Нерукотворного образа Господа нашего Иисуса Христа. В настоящее время Грузинская Православная Церковь в этот день отмечает праздник «анчисхатоба». В XII в. Иоанн, епископ Анчийский, посвятил иконе «Песнопения Анчийского образа»; в XIII в. католикос-Патриарх Арсений IV (Булмаисимисдзе) создал «Восхваление в честь невидимого Нерукотворного Образа»; впоследствии появился «Молебен Анчийского Нерукотворного Образа, составленный по древним рукописным песнопениям».

Источник

 

 

 

Дополнительно рекомендуем почитать подробную статью в четырех частях:

1-я часть

2-я часть

3-я часть

4-я часть

Молитвы пред Нерукотворным Образом

Нерукотворный Образ Господа нашего Иисуса Христа

Нерукотворный Образ Господа нашего Иисуса Христа

Тропарь Нерукотворенного Образа
глас 2

Пречистому Твоему образу покланяемся, Благий,/ просяще прощения прегрешений наших, Христе Боже:/ волею бо благоволил еси плотию взыти на Крест,/ да избавиши яже создал еси от работы вражия./ Тем благодарственно вопием Ти:/ радости исполнил еси вся, Спасе наш,// пришедый спасти мир.

Кондак Нерукотворенного Образа
глас 2

Неизреченнаго и Божественнаго Твоего к человеком смотрения,/ неописанное Слово Отчее,/ и образ неписанный,/ и богописанный победителен,/ ведуще неложнаго Твоего воплощения,// почитаем, того лобызающе.

Просмотры (1572)

Читать далее

Подборка записей бесед и наставлений митрополита Афанасия Лимасольского

Размещено Авг 23, 2016 в Видео | 0 комментариев

 

 

Митрополит Афанасий в Жировичах

 

Митрополит Афанасий в Институте Теологии

 

 

Просмотры (31)

Читать далее

Духовные беседы митрополита Афанасия Лимассольского в Россиии (Екатеринбург)

Размещено Авг 22, 2016 в Статьи | 0 комментариев

28 мая 2016 года в Духовно-просветительском центре Екатеринбургской епархии состоялись беседы о духовной жизни с участием митрополита Лимассольского Афанасия (о.Кипр)

Приезд митрополита Афанасия Лимасольского в Екатеринбург

Приезд митрополита Афанасия Лимасольского в Екатеринбург

РОЛЬ ИГУМЕНА В СОЗИДАНИИ АТМОСФЕРЫ ЕДИНЕНИЯ И ЛЮБВИ В БРАТСТВЕ

Митрополит Лимасольский Афанасий
Источник: Синодальный отдел по монастырям и монашеству Русской Православной Церкви
Международная монашеская конференция «Святоотеческое наследие в свете афонских традиций: духовное руководство». Екатеринбург, 27–29 мая 2016 года.

Духовные беседы в Екатеринбурге

Духовные беседы в Екатеринбурге

Я немного сузил тему своего доклада и хотел бы сказать о тех искушениях, с которыми может встретиться монастырь на своем пути.

Всякий православный монастырь – это, помимо прочего, еще и подлинная семья, в ее центре – отец, окруженный детьми. Монахи в обители могут происходить из разных стран, могут быть очень разными по возрасту, образованию, культурным традициям и воспитанию, у каждого из них свое прошлое, но все они приходят в монастырь с одной целью – очиститься от страстей, достигнуть действием Божественной благодати просвещения ума и обожения. Все они приходят или, во всяком случае, должны приходить только ради любви ко Христу, ибо именно это составляет первую, главнейшую заповедь Божию: Возлюби Господа Бога твоего от всего сердца твоего и от всего разумения твоего и от всей души твоей (Мф. 22, 37). А сверх того еще и возлюби ближнего своего как самого себя (Мф. 22, 39), что служит естественным следствием и свидетельством исполнения первой заповеди.

Намереваясь стать монахом, человек совершает сильнейший рывок, предельно напрягает все силы, вложенные в его существо, чтобы отказаться от мира и от всего мирского: родителей и родственников, друзей и знакомых и даже от самого себя. Категоричное слово Господа: Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя (Лк. 9, 23), – звучит для будущего монаха как непререкаемый закон. За исполнение этого слова ему предстоит бороться всю жизнь. В начале монашеского пути заповедь «отвергнись себя» представляется человеку бездной, которую ему надо преодолеть. Нередко, пытаясь перепрыгнуть через эту бездну, он оказывается в непростых, поистине трагичных условиях, и тогда удержать его от падения могут только вера во Христа и Его любовь. Как говорил один современный старец, первое испытание – это заповедь отвергнуться отца и матери, еще же и души своей, и это первая пещь искушения, в которую попадает желающий монашествовать. Если же ему удается это исполнить, то, как жаждущий олень, он спешит к месту своего покоя и предает себя ради любви Христа, Небесного Жениха, в руки игумена, отца своей новой семьи о Христе, то есть монашеского братства. А братство, как и всякая семья, с радостью принимает нового члена в свои объятия. Все это, конечно, ради Христа и Его любви. Отныне главное в жизни нового монаха – видеть перед собой игумена, ставшего для него отцом и старцем.

В этой новой семье, монашеской общине, все совершается в подражание Христу и Его апостолам – так, как было при земной жизни Христа. В центре общины стоит старец – игумен и отец братства, который должен заботиться обо всем, что касается монастыря и братства, начиная от самых простых, земных вещей и до вещей самых сложных, духовных и небесных.

Жизнь православного монашеского братства не должна быть односторонней. Монастырь не должен уклоняться ни направо, занимаясь якобы исключительно духовным деланием, ни налево, предаваясь духовной расслабленности, нерадению и лени.

Братство должно идти, словно канатоходец по канату, удерживаясь в святоотеческой традиции. Эту духовную традицию из книг, к сожалению, почерпнуть нельзя, можно только воспринять ее из живого общения со святыми и послушания им. Это общение со святыми дает нам представление об истинном духе наших отцов Церкви, их отеческой любви и спасительном рассуждении, которое в особенности обнаруживалось в тех случаях, когда необходимо было проявить снисхождение к братьям. Игумен, представляя собой лицо Спасителя, в первую очередь обязан вдохновлять братьев на подвиг и призывать к усердию в монашеском жительстве. А жизнь монаха в повседневных ее проявлениях, конечно, отнюдь не легка и не соединена с удобствами, но часто требует изнурительного труда едва ли не до смерти. И чтобы безопасно совершить свой монашеский путь, нужно много душевной крепости и сил.

У меня самого есть некоторый опыт монашеской жизни. Как послушник я подвизался в братстве моего духовного отца, преподобнейшего старца Иосифа Ватопедского, сначала с несколькими братьями в пустыне, а затем в многочисленном братстве общежительного Ватопедского монастыря. Впоследствии, по заповеди старца Иосифа, я стал игуменом в монастыре Махера на Кипре с братством из тридцати пяти отцов. Сейчас, как митрополит, я духовно опекаю примерно десять монастырей. Исходя из своего малого опыта, я могу сказать несколько слов об искушениях, постигающих как все братство в целом, так и отдельно старца, игумена монашеского братства. Как нам говорил наш приснопамятный старец Иосиф, дьявол воюет не только с послушником, но и со старцем, желая пустить ко дну весь корабль братства.

Назовем некоторые из этих искушений.

а) Искушением как для игумена, так и для послушников может стать переутомление. Преподобный Иоанн Лествичник нас учит, что одна из самых коварных уловок дьявола – подталкивать монахов к подвигам, превышающим их телесные, душевные и духовные силы. От этого братья быстро переутомляются, впадают в телесные болезни, а затем дьявол погружает их в ропот и уныние. Здесь большая ответственность лежит на игумене, который призван направлять своих учеников на верный путь, в особенности самых юных из них, приступающих к духовной жизни с горячей ревностью, но не умеющих разумно распределить свои силы. С одной стороны, игумен не должен позволять им предаваться подвигам без меры, потому что вскоре они устанут и сделаются ни к чему не способными – ведь и святые отцы говорят, что «все чрезмерное от демонов». С другой стороны, не следует совсем возбранять послушникам подвиги. Иногда случается, что игумены оберегают своих чад от любых подвигов, опасаясь за них, и это происходит по незнанию законов Божественной благодати, потому что тем самым они погружают юные души в самолюбие, боязливость и робость перед подвижническими бранями. Подвиги чрезвычайно полезны, важны и необходимы особенно в начале монашеской жизни, да и не только в начале.

Итак, если игумен не задумывается об этом искушении переутомлением, тогда братство оказывается в опасности уклониться или направо – в неразумную аскезу и, как следствие, скорое телесное и душевное изнеможение, или налево – в нерадение, лень и безразличие к духовным подвигам. Между тем подвиги украшают монашеское жительство, приносят монахам опыт стяжания Божественной благодати, помогают с возрастом приобрести духовное ведение, стяжать сокровище духовной опытности.

Однако и сам игумен может подвергнуться искушению переутомлением, потому что он беспокоится обо всем братстве, постоянно занимается его нуждами и держит в своих руках бразды правления. Вскоре и он, как человек, может переутомиться и потерять ревность и радость при служении своим братьям ради их спасения.

Известно, что игумен и братство взаимодействуют по принципу сообщающихся сосудов. Если игумен радостен, улыбается, спокоен и в хорошем настроении, то его состояние передается и всей братии, все пребывают в радости и хорошем расположении духа. И наоборот, если игумен ходит нахмуренный, расстроенный, если он раздражен или разочарован, тогда и все братство словно погружается во тьму этих отрицательных переживаний.

Поэтому игумен должен стараться не думать об одном только управлении монастырем. Об этом говорил нам и святой старец Паисий: «То, что могут сделать другие, будь то дела житейские, хозяйственные и административные, предоставь сделать им. Себе же оставь лишь то, что другие сделать не могут или не должны, и прежде всего, духовные обязанности и духовное воспитание братьев твоего монастыря».

Если в братстве наблюдается общая усталость и переутомление, игумен без труда может поднять дух братства и вселить в братьев бодрость. Для этого он проводит общие беседы, воодушевляя всех духовным словом, дает больше времени на духовное делание, благословляет отдохнуть или свободно пообщаться между собой в братской атмосфере любви и тепла. При этом игумену необходимо заботиться и о себе, питать себя молитвой, чтением и Святыми Тайнами, чтобы поддерживать в себе духовную жизнь. Пусть также не колеблясь прибегает к советам опытных игуменов, отцов и братий, которые могут его выслушать и утешить (конечно, по понятным причинам, лучше советоваться с духовными людьми, не принадлежащими его братству). Игумен должен держать себя в очень хорошем духовном состоянии, потому что на него опираются все остальные, и если упадет он, вслед за ним потянутся все.

б) Второе искушение – искушение духовной самодостаточности и изолированности. Часто мы видим, как игумены со своими братствами совершенно замыкаются в себе и абсолютизируют собственные правила и традиции. При этом они не признают никаких других традиций и образов монашеской жизни, отвергают и осуждают любое отличное от их собственного учение и форму монашеского подвига. На мой взгляд, это явление чрезвычайно опасно. Живущие так находятся на грани душепагубной прелести и губительной самонадеянности. Отцы, которых мы знали, никогда не считали совершенными ни себя, ни тот образ жизни, которому они были научены своими старцами. Они всегда были открытыми, дружелюбными, общительными, насколько это позволяло их монашеское звание, и прежде всего, готовыми принимать и восхвалять своих собратьев. Наши старцы не только не абсолютизировали себя и не замыкались в себе, но превозносили и восхваляли других старцев, другие монастыри и братства, и побуждали нас подражать им. Да и сами они во время и не во время (2 Тим. 4, 2) посещали других старцев, чтобы поговорить с ними и получить пользу в духовной жизни. Особенно в трудных ситуациях они никогда не довольствовались собственным суждением, но всегда спрашивали совета у других игуменов и отцов, которые порой были менее опытными в монашеской жизни и младшими их по возрасту.

Духовная самодостаточность и изолированность приводят к духовным проблемам и зарождению духовных микробов, которые, распространяясь, вызывают в теле братства духовные болезни и даже смерть.

в) Третьим искушением может стать неповиновение церковным властям и церковному порядку. К сожалению, такая опасность существует издревле: некоторые монашеские общины не хотят сознавать, что они принадлежат единому телу Церкви, глава которой здесь на земле – местный епископ. Они пытаются быть независимым, никому не подвластным организмом, имеющим собственную главу.

Поистине странное дело! Невзирая на то, что основание монашеского жительства – послушание, вся община во главе с игуменом восстает против епископа и без всяких колебаний проявляет непослушание ему, не хочет иметь никакой связи с Церковью, которой принадлежит.

Мы не будем здесь останавливаться на том, что иногда, может быть даже часто, вина лежит и на местных епископах, которые безрассудно вмешиваются в жизнь монастырей и своими самоуправными действиями разрушают любовь к ним братства и провоцируют его на непослушание. Есть, конечно, заповедь почитай отца твоего и мать твою (Исх. 20, 12), но есть также и увещание апостола Павла: родители, не раздражайте детей ваших (См: Еф. 6, 4). Итак, несмотря на поведение епископа, нужно прививать монахам осознание того, что они имеют непосредственную зависимость от Церкви. Монашество – дитя Церкви, и оно может существовать и приносить плоды только в Церкви и через Церковь. Сам игумен должен вселять в братьев ту мысль, что епископ – это отец Церкви, отец и самого игумена, и монахов, и монастыря. Именно поэтому они должны истинно и искренно любить его, как дети, молиться за него, несущего на себе всю тяжесть Церкви с ее ежедневной борьбой, и доставлять ему покой своим послушанием и сыновней любовью. Когда игумен показывает пример послушания своей поместной Церкви, он привлекает благодать Божию как на себя, так и на свое братство, и насаждает в нем правильное церковное духовное устроение.

г) Четвертое искушение – это обмирщение. Как пожар уничтожает все на своем пути, так и обмирщение полностью уничтожает и монастырь, и все братство. Обмирщение может поработить нас себе различными способами и во многих отношениях. Оно может проникнуть в наше поведение, слова, образ мыслей и, прежде всего, в наше восприятие монашеского звания. Монах, где бы он ни находился, должен мыслить и вести себя как монах, то есть как человек, который отрекся от мира и того, что в мире, и всецело посвятил себя Богу, который желает и поистине ищет лишь одного – Бога. Стремление к мирским знакомствам и связям – это падение и деградация для монаха и для братства, которое придерживается такого направления. Обмирщением является и всё то, что лишает нас простоты и подвижничества в нашей повседневной жизни: в убранстве нашей кельи, в нашем одеянии, в самих монастырских зданиях.

Обмирщение происходит и из-за неограниченного, неосторожного использования техники в монастыре, из-за мирских новостей, знакомств и занятий и всего того, что привносит в жизнь и образ мыслей братства мирской дух.

Игумен должен неусыпно стоять на страже своей обители, чтобы не допустить в нее обмирщения. Христос вручил ему Свое стадо, дабы он, не теряя ни минуты, предупреждал любое отклонение от подлинного монашеского предания святых отцов и современных нам духоносных наставников, чтобы вдохновлял монахов собственным примером следовать по тесному, но сладостному и светлому пути монашеского жительства.

д) Хотя есть много моментов, которые необходимо учитывать игумену и пастырю Христова стада, я закончу пятым пунктом, обозначив еще одно искушение, подстерегающее монашеское братство. Это искушение – многопопечительность и упущение из вида главной цели монашеского жительства, которая заключается в безмолвии по Богу и очищении через безмолвие, что в свою очередь ведет к просвещению и обожению человека.

Случается, что из любви и ревности к понимаемому по-своему «преуспеянию» обители братья постоянно создают новые послушания и рукоделия якобы ради развития монастыря и для облегчения жизни братий. В результате все это окрадывает сердца братий, удаляет их от подлинного духовного делания, то есть обращения внутрь себя, непрестанного призывания милости Божией через умную молитву. Вместо этого они превращают монастырь в прекрасную и прогрессивную фабрику по производству самых невероятных изделий ради экономического достатка обители. Но, к сожалению, такая погоня за материальными благами приводит к утрате священного и Богом данного безмолвия и непрестанной молитвы.

Игумен как добрый пастырь должен «неусыпным оком» наблюдать за братьями и ни в коем случае не позволять им искажать и нарушать образ жизни обители. Он должен заботиться о неукоснительном соблюдении всеми монастырского режима дня, где отведено определенное время для работы на послушании и отдыха, чтобы оставалось время на уединенную келейную молитву и чтение.

Монастырь, который не предоставляет братьям достаточно времени, особенно в ночные часы, на молитву и чтение, хотя бы четырех часов после повечерия, лишит сил и доведет до изнеможения братство и выжмет из душ монахов все духовные соки.

Игумен сам должен вкусить сладкий мед этого священного ночного духовного делания, чтобы любой ценой сохранить его в своем братстве во Христе.

Вот, братья и отцы, я представил вам некоторые свои мысли и свой опыт монашеской жизни, в которую сам я вступил в качестве послушника, а позднее стал игуменом и старцем. Мысли эти почерпнуты, главным образом, из живого предания и учения преподобных отцов наших Иосифа Исихаста, Иосифа Ватопедского и Паисия Святогорца.

Прошу ваших молитв обо мне. Благодарю за внимание.

Ответы на вопросы

Вопрос: Ваше Высокопреосвященство, благословите! Хотела бы спросить Вас, насколько важно ощущать, что монастырь – это духовная семья, что делать, если не чувствуешь единения с сестрами?

Ответ: Если человек не чувствует, что монастырь – это духовная семья, то об этом он должен был подумать прежде, чем принимать монашество. Если он уже принял постриг, то с легкостью оставить монастырь он не может. Исходя из своего небольшого опыта, я могу сказать, что обычно в таких случаях виноват бывает не монастырь и не братство, но мы сами, наши порочные желания и страсти. Я советую обратиться к духовным врачам, раскрыть перед ними все свои переживания, исполнить их советы, и тогда все встанет на свои места и все будет хорошо.

Вопрос: Владыка, благословите! Скажите, пожалуйста, допустимы ли какие-либо чувства во время молитвы и надо ли их искать?

Ответ: Когда человек молится, он должен стоять перед Богом с великим смирением, как мытарь. Не следует стремиться к ощущениям, нужно искать только милости Божией. Когда мы говорим: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя» – то в этом содержится всё. Дать нам некое духовное ощущение – это дело Божие, а мы сами во время молитвы не должны культивировать в себе никакие человеческие переживания.

Вопрос: Дрогой Владыка, благословите! Подскажите, пожалуйста, как правильно относиться к больным и престарелым братьям, которые уже не могут помогать монастырю, но иногда имеют завышенные требования.

Ответ: Евангельская заповедь о любви обязывает нас заботиться о больных и престарелых братьях и снисходить им, насколько это в наших силах. Это естественно, что они из-за своей болезни или возраста имеют больше требований, чем молодые и здоровые монахи. Мы должны с уважением относиться к их преклонному возрасту и болезни и проявлять к ним любовь о Христе.

Вопрос: Благословите, Владыка! Как вы считаете, в чем заключается главная опасность для единства братии?

Ответ: Самая большая опасность для единства монастыря – это своеволие, особножительство, то есть когда каждый делает что хочет, не слушается игумена и живет по своему уставу. Это является для братства величайшей опасностью. Конечно, есть и многое другое, но святые отцы говорят о том, что своеволие – это самая главная проблема для киновии.

Вопрос: Благословите, Владыка! Бывает, что у человека от природы трудный характер, например, он гневливый и непослушный. Принимать ли такого человека в братство, ведь явно, что мирного общения у него со всеми не получится?

Ответ: Каждый из нас, приходя в монастырь, приносит с собой свой характер. Именно поэтому существует период испытания, в течение которого можно понять, на что человек способен. Если за этот период искуса игумен увидит, что кто-то не может стать монахом, он не должен оставлять его в монастыре. Лучше посоветовать такому послушнику вернуться в мир или пойти в какое-то другое место.

Вопрос: Дорогой Владыка, благословите! Многие святые отцы писали, что монашество есть бескровное мученичество. Интересно знать Ваше мнение, в чем это выражается.

Ответ: Поскольку так сказали святые отцы, я не могу им противоречить. Да, действительно, это мученичество без крови, бескровное мученичество, потому что послушник, оказывая послушание и отсекая свою волю, становится подражателем Христа. Точно также и игумен находится на месте Христа, потому что несет на себе всех братий и весь монастырь. Хотя монашеская жизнь есть мученичество, она в то же время очень радостная и благословенная, осененная благодатью Божией.

Вопрос: Ваше Высокопреосвященство, если в братстве заметны признаки раскола, братство разбивается на некоторые группки, что должен делать игумен, чтобы своевременно уврачевать эту рану?

Ответ: Здесь очень важно слово «своевременно». Если игумен успеет, то он спасет братство, а если не успеет, то ему придется прилагать усилия, пытаясь снова собрать братство под своим крылом. По моему смиренному мнению, не знаю, насколько оно верно, если раскол и разделение на группы в братстве не прекратятся, игумен должен выступить в роли врача-хирурга, который отсекает ненужный член и выбрасывает его вон. А иначе погибнет все тело братства.

Вопрос: Владыка, благословите! Есть такое мнение, что современное монашество очень немощное и уже сбываются слова святых отцов о том, что монахи последних времен будут подобны мирянам, поэтому в наше время достаточно того, что человек просто живет в монастыре, не уходит, не создает другим особых проблем. Стоит ли игумену быть требовательным, добиваться, чтобы каждый монах обязательно ходил на богослужения, прилежал молитве? Хотелось бы услышать Ваше мнение об этом.

Ответ: В «Отечнике» есть такое изречение: «Если ты живешь где-то и не совершаешь того делания, которое прилично твоему месту, то само место изгонит тебя». Монах, который не посещает богослужений и не выполняет своего монашеского правила, в скором времени дойдет и до других грехов. В конце концов монастырь перестанет вмещать такого человека, он захочет вернуться в мир и уйдет. Тот, кто не исполняет своих обязанностей, не сможет остаться в монастыре.

Вопрос: Владыка, прошу Вашего совета. Если в монастырь пришел новоначальный брат, у него есть ревность, он готов подвизаться, совершать ночное правило, класть поклоны, какое правило Вы посоветовали бы дать такому брату?

Ответ: Я думаю, что правило не может быть для всех общим, одинаковым. Оно дается каждому брату в соответствии с его силами и духовным устроением. Поэтому от игумена требуется опытность и рассудительность, чтобы, с одной стороны, не быть несправедливым, слишком снисходительным к сильным, а, с другой – не сокрушить немощных.

Вопрос: Благословите! Если в братстве до сих пор не практиковалось откровение помыслов, то как возможно ввести его? Боюсь, что у братии это вызовет опасение и сопротивление. Благодарю Вас за ответ, простите.

Ответ: Да, такое бывает, что в каком-либо монастыре раньше практики откровения помыслов не было, и игумен ее вводит. Но в таком случае давайте начнем с более молодых братьев, не будем принуждать пожилых монахов делать то, чего они не хотят. Пусть молодые монахи, которые будут приходить в монастырь, сразу же приучаются к хорошим порядкам. Очевидно, что без исповеди помыслов невозможно вступить в духовную связь со своим игуменом, старцем. Точно также и игумен не сможет духовно возделывать души своих послушников.

Вопрос: Владыка, благословите! Что мне сказать брату, который приходит ко мне на исповедь и говорит, что видит свет при молитве и молитва при этом внимательная?

Ответ: Здесь необходима большая осторожность. Надо знать, что это за человек, достигший такого духовного состояния, какие духовные предпосылки были у него для этого, и как он ведет себя в монастыре. Если брат действительно видит нетварный свет, это означает, что он имеет и духовные плоды: смирение и любовь. Если же смирения и любви у него нет, значит, он видит какой-то другой свет, не от Бога. В любом случае, духовник должен испытывать такого монаха, воспитывать его в смирении.

Вопрос: Владыка, благословите! Что самое главное в монашеской жизни и на что нужно обратить внимание для того, чтобы преуспеть?

Ответ: Всё главное. Здесь нет первого и второго, ты оставляешь всё и находишь всё во Христе.

Вопрос: Владыка, благословите! Скажите, что такое бесстрастие, возможно ли, чтобы монах достиг бесстрастия или об этом можно только мечтать?

Ответ: Монах должен стремиться не к отсутствию страстей, но к присутствию милости Божией. Нас не заботит отсутствие страстей, но нам важно присутствие Христа в нашей жизни. А Христос являет Себя тем, кто смиренен сердцем.

Вопрос: Владыка святый, благословите! У нас в монастыре такая проблема, что каждый держится за свои интересы, неохотно реагируют на просьбы друг друга, не помогают. Как изменить ситуацию? Благословите.

Ответ: Если каждый думает только о своих интересах, не будем заниматься другими, но обратим внимание прежде всего на самих себя. Когда мы исправляем себя, тогда тем самым мы исправляем и некую частицу всего братства. Не будем осуждать других и плохо о них думать.

Вопрос: Владыка, я очень рада, что Вы к нам приехали. Я очень люблю читать Ваши беседы, в них вдохновенно говорится о духовной жизни. Мне кажется, что в моей жизни все очень приземленно, много суеты, хлопот, мало времени на молитву. Что мне делать, чтобы все же жить по-монашески, чтобы вся эта суета не отнимала у меня духовной жизни?

Ответ: Мы, монахи, всегда должны быть очень внимательны к тому, чтобы попечения не окрадывали нашего сердца. У всех нас есть заботы, попечения, но Христос сказал: Не заботьтесь душой вашей (См.: Мф. 6, 25) – то есть пусть заботы не проникают внутрь вашей души. Пусть ум думает о работе и заботах, а сердце пребывает в непрестанном общении со Христом.

Вопрос: Ваше Высокопреосвященство, благословите! Как Вы думаете, дорогой Владыка, можно ли в наше время пользоваться таким методом, о котором пишут святые отцы: во время молитвы при помощи дыхания опускать ум в сердце? Может ли игумен этому научить?

Ответ: Однажды к старцу Паисию пришел один молодой монах и попросил: «Научите меня произносить молитву сердцем». А старец, когда слышал подобные просьбы, обычно отвечал шутками. Так и в этот раз он ответил: «Сначала я научу тебя произносить молитву печенью, а потом уже сердцем». Молитва это не йога. Молитва – это поиск милости Божией. Будем произносить молитву со смирением, будем искать милости Божией, и этого достаточно. Конечно, отцы-исихасты знали такой метод молитвы Иисусовой, но они более восхваляли молитву смиренную и нерассеянную. Давайте научимся произносить молитву непрестанно и смиренно, взирая только на милость Христову.

Вопрос: Дорогой Владыка, благословите! В какой степени допустимо проявление авторитарности со стороны игумена по отношению к братии?

Ответ: Если мы дойдем до того, что будем взирать на своего игумена как на некоего Нерона, то разрушится все монашеское жительство. Игумен – это отец, а не диктатор. Это врач, который должен исцелять больного человека. Это не мясник, отрубающий тебе голову.

Вопрос: Очень хочется ночью молиться, но здоровье не позволяет, особенно высокое давление. Как быть?

Ответ: Молиться днем. Это то же самое.

Вопрос: Досточтимый Владыка, мне очень нужен совет. Что делать, если меня не понимают и не хотят выслушать? Как сохранять мир в душе, если я чувствую непонимание и одиночество?

Ответ: Я опять приведу пример из жизни старца Паисия. Однажды к нему пришел один паренек и говорит: «Старче, мои родители меня не понимают». А старец говорит ему в ответ: «И из-за этого ты расстраиваешься? Может быть, лучше тебе самому их понять? Тогда проблема будет решена». Если ты поймешь, что они не могут тебя понять, то у тебя не будет никаких проблем. И не надо требовать от людей того, чего они не могут нам дать. Когда я слышу, как монахи, и в особенности монахини, говорят, что их никто не понимает, я им говорю: «Ты болен». Кто должен понимать монаха? Христос. От кого ты ждешь понимания, если ты – монах, уединенный? Монах – это тот, у кого нет ничего в этом мире, кроме Христа. Поэтому кто же должен понимать тебя? Пусть тебя понимает Христос. Если тебя не понимает даже Христос, тогда проблема в тебе.

Вопрос: Пожалуйста, ответьте. У меня возникло такое недоумение: неужели единство братии так важно для монастыря? Мне кажется, у нас каждый больше заботится о себе, и вроде бы ничего страшного, монастырь развивается? Большое спасибо за ответ.

Ответ: В монастыре мы должны наблюдать не за другими и не за развитием самого монастыря, но только за собой и за Христом. Монастырем управляет не игумен и не какой-то другой человек, но Сам Бог и святые, которым посвящен этот монастырь.

Вопрос: Владыка, благословите! Как научить терпению и снисхождению такого брата, который не хочет никому снисходить?

Ответ: Я думаю, что духовное воспитание душ наших братий осуществляется на личном уровне. А учитель всех нас есть Распятый Христос. Имея перед собой Распятого Христа, мы можем научиться и смирению, и терпению, и кротости, и жертвенности. И это мы чувствуем и на себе самих, и на наших братьях.

Вопрос: Владыка, благословите! Как Вы думаете, полезно было бы, для того чтобы создать в монастыре атмосферу любви и единомыслия, изначально принимать в него людей схожих друг с другом по воспитанию, по складу души? Каковы должны быть критерии при приеме в монастырь? Заранее спасибо за ответ.

Ответ: Чтобы принять человека в монастырь, нужно, прежде всего, убедиться, что он душевно и духовно здоров. Затем этот человек должен иметь сильную любовь ко Христу и великое смирение. Если у него есть любовь и смирение, то он и послушание будет оказывать, и подвизаться будет, и станет хорошим монахом.

Вопрос: Ваше Высокопреосвященство, благословите! Вы подняли очень важную тему о единстве братии. Не могли бы Вы сказать, как избежать ревности и зависти? Это такие проблемы для монастыря…

Ответ: Зависть – это страшная страсть. Игуменам нужно со всяким тщанием возделывать в душах братьев чувство благодарности Богу за все, что у них есть. Если каждый из нас будет славословить и благодарить Бога за все Его благодеяния, то это станет лекарством, которое хотя бы отчасти сможет уврачевать болезнь зависти. В женских монастырях необходимо уделять этой проблеме особое внимание и трудиться над искоренением этой болезни. Духовная мать должна всегда указывать своим сестрам на эту духовную проблему и помогать им излечиться.

Вопрос: Владыка, благословите! Каким должно быть отношение к трудам в монастыре? Святые отцы говорят, что, с одной стороны, монах должен исполнять свое дело ревностно, а с другой – беспристрастно. Как это возможно сочетать?

Ответ: Да, монастырские работы нужно исполнять усердно и ревностно, но так, чтобы сердце оставалось свободным. Если мы хотим проверить, не прилепилось ли наше сердце к работе, то это очень легко сделать. Когда игумен или игумения внезапно скажут нам поменять работу и пойти делать что-то другое, а мы расстроимся и сделаем кислый вид, тогда мы поймем, что имеем пристрастие, потому что наше сердце прилепилось к работе. А если мы в таких обстоятельствах с радостью окажем послушание, то это будет означать, что наше сердце свободно.

Митрополит Лимасольский Афанасий

Синодальный отдел по монастырям и монашеству Русской Православной Церкви
7 июня 2016 г.

Источник

Просмотры (120)

Читать далее

Очень опасно выгонять людей из Церкви

Размещено Авг 21, 2016 в Видео, Изречения Афонских старцев, Статьи | 0 комментариев

На вопросы о современном состоянии Церкви и христиан, священства и монашества, о грехе и настоящей свободе отвечает митрополит Лимассольский Афанасий (Кипрская Православная Церковь)

Митрополит Лимассольский Афанасий

Митрополит Лимассольский Афанасий

 

 

Просмотры (32)

Читать далее

Старец Ефрем Филофейский «Об Успении Богородицы»

Размещено Авг 21, 2016 в Изречения Афонских старцев, Статьи | 0 комментариев

Предлагаем Вашему вниманию проповеди старца Ефрема Филофейского об успении Божией Матери

Успение Богородицы

Успение Богородицы

 

Успение Богородицы – преставление к Жизни

Успение Божией Матери

Успение Божией Матери

Успение Богородицы – преставление к Жизни Всякий раз, празднуя Успение Пресвятой Богородицы, мы будто снова встречаем Пасху, на этот раз летнюю. Пасху для нас подготавливает Госпожа Богородица – славный переход от смерти к жизни. Вторая Пасха – поистине святая, непорочная, животворящая для человеческого рода, так как сегодня «побеждаются естества уставы». «Как может источник жизни идти к жизни через смерть?» – восклицает святой Иоанн Дамаскин. Смерть «живоначальной Матери» Господа превосходит само понятие смерти, и поэтому именуется не смертью, но «Успением», «святым преставлением» и переходом к Богу. Даже если это событие называют смертью, смерть эта – живоносная, так как переносит к бессмертной небесной жизни.

Успение Богородицы, как неоспоримый факт, сохраненный святым преданием, воплощается в православном учении и не имеет ничего общего с пиетистическими воззрениями Западной Церкви о Непорочном Зачатии и бессмертии Богородицы.

Богородица явилась уникальным творением Бога, превосходящим и людей, и Ангелов. Она единственная из всех людей вела жизнь непорочную и непостижимым для всего сущего образом стала Матерью Божьей. Поскольку Богоматерь не согрешала, не уступала нечистым помыслам, Она, естественно, не знала в своей земной жизни плотских скорбей – болезней. Но, несмотря на то, что тело Ее живоначально, Ей, будучи человеком, приходится пройти через немощь смерти. Хотя Бог еще не отделил Ее душу от тела, связь, объединявшая их, рано разрешается, как это случилось с Христом. После смерти душа Богородицы сразу соединяется с Христом. В час Успения Богоматери Господь, сопровождаемый небесными рядами Ангелов и святых, забирает Ее душу не просто на небеса, но «к Своему Царственному Трону, во Святая Святых», как пишет святой Иоанн Дамаскин. Живоначальное и богоносное тело Богородицы, по прошествии трех дней нетленное, переносится в Небесные Чертоги к Ее Единородному и Возлюбленному Сыну. Таким образом, мы можем говорить о телесном Воскресении Богородицы. Однако это воскресение было осуществлено не Ею, но Ее Сыном и Богом.

Свидетелем этого Воскресения-Успения Богоматери явился Апостол Фома, который не присутствовал на Ее блаженном погребении. Он подоспел лишь спустя три дня, когда после совершения молебна Апостолы открыли Ее гробницу и не нашли там Ее богопрославленного тела. Они увидели, как Богородица поднимается на Небеса и передает апостолу Фоме Свой честной и святой пояс как доказательство Ее перехода в вечную жизнь. Нечто подобное уже случалось с апостолом Фомой, когда он дотронулся до ран Господа.

Тело Богоматери, равно как и тело Христа, после погребения не подверглось тлению. Если после воскресения Христа тела многочисленных святых Его остаются частично нетленными, то могло ли случиться иначе с «Богоносной Скинией», с Матерью Божией.

Святой Андрей Критский говорит о том, что сохранение чистоты Богородицы после Рождения Христа имеет естественным последствием нетленности Ее тела после смерти. «Как Рождество не принесло порчи, так и гроб не допустил тления».

После своего Успения Пресвятая Богородица становится Матерью нового творения, Церкви Христовой. Поскольку Богоматерь занимала центральное место в икономии спасения, ведь посредством Нее воплотился Господь – глава Церкви – теперь, в Церкви Небесной, Она имеет всю полноту Благодати, славы и откровения. Она явилась благодетельницей всего естества, так как все творение молится Ей как Госпоже, Владычице, Царице и Богоматери.

С помощью Богородицы и через Нее вся человеческая история вышла на новый уровень, гораздо более великий и высокий в сравнении с тем, что было до Ее появления. Ни одно творение не могло стать более совершенным, равно как и Она Сама не могла превысить собственное совершенство. Согласно Святым Отцам, Всемогущий Бог три вещи не мог сделать более совершенными: воплощение Божественного Слова, Деву Богородицу и блаженство, которого удостоятся спасенные.

После Воскресения Христа Богородица стала опорой Апостолов и новообразованной Церкви Христовой. Она учила новообращенных христиан, направляла их, утешала в скорби. Из жития Богородицы мы узнаем, что за три дня до Успения Ее посетил Архангел Гавриил, как некогда в день Благовещения, и сообщил о Ее предстоящем славном переходе от смерти к жизни. Затем Святой Дух чудесным образом собрал всех Апостолов в Гефсимании, в доме Богоматери, чтобы они смогли присутствовать на Ее погребении и взять Ее благословение. Воздав прославленной Матери Божьей должные похвалы, Апостолы попросили Ее дать им последние наставления. Тогда Богородица рассказывает им притчу, в которой мир аллегорически уподобляется ярмарке, где человек, купивший лучший товар, оказывается в выгоде. Впоследствии Она объясняет им, что так же дело обстоит и в духовной жизни. Кто с большим рвением и точностью хранит заповеди Христа, тот удостоится большего блага и более остальных будет прославлен в Царствии Небесном. Она призывает их вести благую борьбу.

И действительно, какую радость доставляет Богородице видеть, как мы боремся за наше спасение. Какое отдохновение! И Сама Она во время своей земной жизни вела эту незримую борьбу, и без того будучи безупречной, чтобы явить нам пример совершенной аскезы. В Ее доме в Гефсимании после Успения были найдены плитки, где Богородица коленопреклоненно молилась. От частого использования на них образовались углубления от Ее колен.

Будем же и мы подражать Ее крайнему послушанию, смирению, мистической внутренней духовной работе, пламенной молитве, непрестанному бдению, святой любви, духовной боли, пронзающей Ее сердце во время стояния у Креста Ее Сына.

Всем людям, ведущим духовную борьбу, Богородица становится непобедимым союзником, даже если раньше они жили неблагочестиво. Вспомним преподобную Марию Египетскую, которой Богородица стала «благодетельницей» в ее покаянии. И когда преподобная Мария удалилась в пустыню, чтобы вести тяжелейшую борьбу, Богородица утешала ее своими святыми явлениями.

Богородица как покровительница монашествующих становится источником Божественных даров для монахов, в особенности афонских. Она наделила даром умной молитвы святого Максима Кавсокаливита, святого Григория Паламу, святого Силуана Афонского, блаженного старца Иосифа Исихаста, непосредственно связанного с нашей братией. Для нас как для духовных чад старца Иосифа Исихаста сегодняшний день является важным еще по одной причине. В этот день в 1959 году после совершения Божественной Литургии старец блаженно скончался. Старец очень любил Богородицу, называя Ее своей нежной Матерью, приняв от Нее при жизни множество даров, откровений и явлений. Преподобные афонские отцы всегда отличались удивительной любовью к Богоматери. Услышав Ее имя, они не могли сдержать слез, движимых этой непорочной любовью. При звуках Ее имени боголюбивые души исполняются восхищения, благодарности и признательности. Одна лишь память о Богоматери, размышление о Ней, освящает человека. Блаженной памяти отец Афанасий Иверский говорил, что любовь к Богородице спасает человека даже при отсутствии дел.

Современный человек должен ценить спасительное предстательство Богородицы, в любой скорби и печали не забывать о существовании Помощницы скорбящих, Заступницы, Покровительницы, Утешительницы отчаявшихся, обратившись к Которой, он всегда найдет успокоение, решение и ответ. Помолимся, чтобы Госпожа Богородица, «преставившаяся к Жизни», всегда давала нам свое благословение, помогая пройти наш жизненный путь как можно более спокойно и неприступно для обманов и коварства лукавого и удостоиться Небесного Царствия Ее Сына. Аминь.

Перевод с новогреческого: редакция интернет-издания “Пемптусия”.

Источник

 

Ширшая небес

Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы

Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы

Дорогие чада!

Cкажем сегодня несколько слов в честь Божией Матери, Которую наша Православная Церковь прославляет и возносит превыше Херувимов и Серафимов, а еретики низводят до последней степени унижения.

Когда Богородица встретилась с матерью чест­ного Предтечи, святой Елизаветой, то в том числе сказала ей и такие слова: «Отныне ублажат Мя вcu роди»(Лк.1:48), — то есть: с нынешнего дня и в будущем все роды людей, которые уверуют в Господа, будут ублажать Меня за честь, оказанную Мне Богом и Отцом, стать Матерью Его Сына. Какая честь для Женщины!

В наши дни много говорится о равенстве полов, мужчин и женщин. Но борьба за женское равен­ство и так называемое феминистическое движе­ние опоздали. Христианство уже двадцать веков, как решило эту проблему. Как? Уничтожило раз­личия! Оно воздало женщине равную с мужчиной честь. И более того — воздало одной Женщине та­кую честь, которой не имел, не имеет, и не будет иметь ни один мужчина. Женщина эта есть Пре­святая Богородица.

В христианстве, в Церкви, людей оценивают, исходя не из пола, социального положения, уров­ня образования, финансового достатка, одарённо­сти и т. д. Людей различают и оценивают по одно­му единственному признаку — признаку святости. Для Бога нет мужчин и нет женщин, есть только грешники и кающиеся, нечестивые и благочести­вые, святые и святейшие.

В день Успения Пресвятой Богородицы по­читается самый Святой Человек, самая Святая Женщина — Божия Матерь. Богородица пребы­вала неповреждённой в жизни и в смерти осталась нетленной. Рождение Сына не повредило Её девства, грех не повредил Её душу, а смерть не повредила Её тело. Как Тело Христово не было повреждено Крестной смертью, так осталось не­повреждённым и тело Богородицы. Умерло, но осталось нетленным.

Если в Православной Церкви сохраняются не­тленные тела Святых, которые мы почитаем, то тем более должно было остаться нетленным бого­приемное тело Матери Господа и Бога нашего. Но возможно ли было этому телу остаться в земле? Нет. Оно было перенесено на Небо. В юности Пре­святая Богородица была введена в Святая святых храма Соломонова, а в Успении Своём Она Своей пречистой, прекрасной душой и преславным нетленным телом вошла в Святая святых на Небесах.

Если смерть для других людей означает тление тела, то для Пресвятой Богородицы Успенье Её стало живоносным.

Конечно, все верующие преобразятся во время общего воскресения, но для Божией Матери пре­ображение уже произошло, спустя три дня после Её погребения. То есть, Её отход ко Господу стал началом Её второго бытия, вечного и по душе, и по телу. Невозможно было смерти удержать Ту, Кто «Вся с Богом соединилась».

Высоту Божией Матери мы явно видим в празд­нике Успения. Кто возвысил Её и почтил? Сын Её Бог и Спаситель мира. Если Предтечей в земном пути Господа Иисуса Христа был Иоанн Крести­тель, то Предтечей в Небесном пути Божией Ма­тери стал Сам Христос. Он победил смерть и со Своим нетленным и Божественным Телом вознёс­ся на Небо, став Предтечей Богородицы. Христос, Первенец мёртвых, возшёл на Небеса, чтобы уготовить путь туда верующим. Об этом гово­рит апостол Павел: «Идеже предтеча о нас вниде Иисус, по чину Мелхиседекову первосвященник быв во веки» (Евр.6:20).

Богородица приняла в Своей утробе Богочело­века, Сына и Слово Божие, Который воспринял от Неё человеческую природу и соединил со Своим Божественным естеством в Своей ипостаси. Хрис­тос принимает Её на Небеса всю, с душой и те­лом. Божия Матерь, приняв Богочеловека Хрис­та в Свою утробу, сделалась Ширшей Небес… Она приняла Христа, носила в Своей утробе и родила. Теперь Христос принимает на руки святую душу Богородицы, Своей Матери. И слышим слова свя­того Иоанна Дамаскина, который говорит: «Как Слово Божие, по неизреченному благоутробию сыном Ее соделаться соблаговолившее, владычними руками сию всесвятую, божественнейшую и священную душу Своей Матери принимает!» Богородица заботилась о Христе, пока Он был Ча­дом. Теперь Сын принимает Свою Мать как Цари­цу на Небесах. «Предста Царица одесную тебе, в ризах позлащенных одеяна преиспещрена»» (Пс.44:10)

Почтили Богородицу святые апостолы. Они тут же собрались в Иерусалиме на погребение тела Бо­городицы и Матери своего Учителя. Согласно Пре­данию они собрались со всех концов вселенной. И пусть ни у кого не возникает сомнения относи­тельного того, как они собрались. Апостолы — это орлы Духа. Как они прошли по всему миру? Кто дал их ногам крылья, чтобы они дошли до пределов земли? Сила Божия! Та же сила берёт теперь апос­толов и собирает их со всех концов мира в Иеруса­лим. Тот, Кто дал огненную колесницу Илие Фесвитянину, на которой он вознёсся на Небо, Кто взял апостола Филиппа и перенёс из Газы в Азот, как сказано в «Деяниях», Тот и послал за каждым апос­толом отдельный экипаж, не такой, на которых мы ездим, но в виде светлого облака, и оно перенесло каждого из них в Иерусалим.

Почтили апостолы Матерь Господа и в изумле­нии на третий день увидели, что тела Её в гробу в Гефсимании нет. Так почтили Пресвятую Бого­родицу и Ангелы небесные: они приняли Её по Успении, торжественно встретили и провели по Небесным обителям. В изумлении видят они, как поднимается Пречистая Дева превыше Херуви­мов и Серафимов — точно по словам величания: «Честнейшую Херувим и славнейшую без срав­нения Серафим». Удивляются Ангелы! Впервые они видят, что человек с телом входит и прослав­ляется в Царствии Небесном!

Как удивлялись они во время Вознесения Хрис­та, когда видели, что возносится Бог и Человек, со­единённый в одну Богочеловеческую ипостась — ведь сходил для воплощения один только Бог — так изумляются теперь, видя переход на Небо Божией Матери. До этого момента они привыкли принимать одни только спасённые и искупленные души святых. А теперь они принимают и тело, Пречистое тело Божией Матери, которое не удер­жали «гроб и умерщвление». Как мы удивлялись, наблюдая за первым астронавтом, когда он ступил на Луну, так изумились и Ангелы, увидев, что нога человека ступила во Святая Святых на Небе. Божия Матерь — это первая Женщина-«астронавт», Которая поднялась выше самих Ангелов.

Наконец, Божию Матерь почитает народ, бла­гочестивый и верующий народ, особенно гре­ки. Богородице посвящено больше всего храмов и монастырей. Перед иконами Божией Матери, византийскими (византийская иконопись при­знана догматическим свидетельством Церкви) зажигается больше всего свечей. К Божией Мате­ри обращаются в тяжкие минуты скорбящие. По­токи слёз проливаются перед Её святыми икона­ми. Любовь к Божией Матери утверждена глубоко в сердце нашего православного народа.

Благословенные мои христиане, я показал вам, кто почитает Божию Матерь. Но есть и те, кто Её не почитают, а наоборот, бесчестят Её Лик.

Во время погребения Божией Матери произо­шло одно событие, о котором рассказывает святой Иоанн Дамаскин. Как вы знаете, святой Иоанн Дамаскин был великим подвижником; его пещера находится в монастыре Святого Саввы Освящен­ного в Палестине. Итак, святой Иоанн Дамаскин говорит, что, когда апостолы и верующие первой Церкви несли на одре тело Божией Матери к месту погребения, то подбежал один еврей и хотел сбро­сить его на землю, но не успел. Как только он кос­нулся тела Богородицы, Ангел невидимо отсёк ему руки, и они остались висеть на одре. Увидев такое чудо и ощутив страшную боль, еврей покаялся и попросил прощения у Божией Матери; и произо­шло чудо: отсечённые руки приросли.

Тогда Богородицу оскорбил один. Сегодня Её бесчестят многие. Слышите? Антихристы-иеговисты не верят в Божию Матерь. Говорят, что была просто Мария, словно речь идёт о какой-то их со­седке тёте Маше. Вот до какой степени унижают!

Еретики-протестанты принимают именование «Богородица», но не принимают приснодевства Богородицы — другая хула. Небесный бриллиант бросают в грязь чувственной любви и плотского смешения, согласно их хульному учению.

Мы видим и слышим, как некоторые обезумев­шие православные «свидетельствуют», что якобы видят Божию Матерь и Она диктует им разные послания. Речь идёт о так называемых «просвещён­ных». Эти безумцы хотели бы влагать в уста Бого­родицы свои собственные глупые измышления.

И ещё кое о чём мы должны горько рыдать. Тысячи, сотни тысяч греков ежедневно отверза­ют, словно ад, свои уста и произносят страшные хулы на Пресвятую Дочь Назарета. Назову одну достоверно известную мне цифру. Из десяти муж­чин, возможно, только двое не хулят имя Божией Матери и Христа, остальные восемь точно делают это. Вот и посчитайте: из миллионов мужчин (не учитываем здесь женщин и детей) сколько оскорб­ляют Матерь Бога нашего?

И ещё посмотрите: как женщины оскорбляют Божию Матерь своим вызывающим внешним ви­дом в летнее время. С одной стороны, поклоняют­ся иконе скромной Девы, а с другой, — искушают и толкают окружающих на грех своим вызывающим видом. Это даже не считается за грех, который нужно исповедовать.

Божия Матерь, конечно, очень огорчается таким нечестием народа. Верные, покаемся, почтим до­стойным образом Божию Матерь; с болью и любо­вью о ближнем и о себе самих будем просить: «Пре­святая Богородица, спаси нас, чад Твоих!» Аминь.

Старец Ефрем, игумен монастыря Филофей на Святой Горе Афон

«Искусство спасения. Беседы. Том первый»

М.: «Святая Гора», 2012 г., стр. 399

 

Просмотры (164)

Читать далее

Монахи находятся в монастыре, чтобы преображать жизнь мира

Размещено Авг 21, 2016 в Видео | 0 комментариев

Интервью с монахиней Феоксенией, настоятельницей монастыря иконы Божией Матери «Живоносный Источник» (о.Крит, Греция): роль монастырей и монашествующих в жизни мирян. Снято православной студией «Богослов»

 

 

 

Просмотры (61)

Читать далее

Император Иоанн Кантакузин (в монашестве Иоасаф Христодул)

Размещено Авг 18, 2016 в Статьи | 0 комментариев

Живоначальная Троица над двойным портретом Иоанна-Иоасафа Кантакузина. 1375. Миниатюра из Богословского сборника Иоанна VI Кантакузина. Парижская Национальная библиотека, Paris,gr. 1242.f. 123v

Живоначальная Троица над двойным портретом Иоанна-Иоасафа Кантакузина. 1375. Миниатюра из Богословского сборника Иоанна VI Кантакузина. Парижская Национальная библиотека, Paris,gr. 1242.f. 123v. Образ Иоанна раскрывается в изображении в виде его и императорского и монашеского служения

 

Иоанн VI Кантакузин (около 1293, Константинополь — 15 июня 1383, Мистра), император Византийской империи в 1341—1354 гг. Из знатного рода Кантакузинов. Главнокомандующий императорских войск при Андронике III. Регент при малолетнем Иоанне V Палеологе, поднял против него в 1341 году мятеж, через шесть лет взял Константинополь и провозгласил Иоанна V своим младшим соправителем. В борьбе с политическими противниками заключил союз с турками-османами. В 1353 провозгласил соправителем своего сына Матфея, который до 1357 контролировал Фракию фактически как независимый царь, а затем был деспотом Мореи.

В 1354 был низложен и в 1355 постригся в монахи под именем Иоасаф Христодул. В монастыре написал «Истории», охватывающую период с 1320 по 1356, где описал в том числе события, в центре которых был сам. Несмотря на тенденциозность, «Истории» относится к числу лучших византийских сочинений этого жанра.

Полная биография

Византийский император, правивший в 1341—1354 гг. Родился около 1295 года. Скончался 15 июля 1383 года.

Иоанн VI Кантакузин и члены духовного собора 1351 года (Bayet Ch. Byzantine Art. New York Parkstone Press International, 2009)

Иоанн VI Кантакузин и члены духовного собора 1351 года (Bayet Ch. Byzantine Art. New York Parkstone Press International, 2009)

Иоанн, наделенный от природы глубоким умом и разнообразными способностями, принадлежал к очень известному и богатому роду Кантакузинов. В молодости он был большим приятелем Андроника III Младшего и оказал ему большую поддержку деньгами, войсками и советами в войне с дедом Андроником II. Он был затем участником всех его войн и развлечений, и во многом благодаря Иоанну царствование Андроника III не было лишено некоторого блеска. После смерти Андроника в 1341 г. престол перешел к его восьмилетнему сыну Иоанну, регентом которого стал Кантакузин. Но не успел Иоанн вступить в свои полномочия, как ему пришлось защищаться от нападок старого врага, Алексея Апокавка, занимавшего должность дуки флота. Настроив против Кантакузина императрицу-мать Анну Савойскую, патриарха Иоанна и синклитиков, Апокавк стал нападать на регента, оспаривать его права и втайне готовить переворот. Однажды ночью его сторонники ворвались в дома знати, поддерживавшей Кантакузина, разгромили и разграбили их. Многие друзья регента и его мать оказались в тюрьме, а его собственные имения конфискованы в казну. Впрочем, сам он избежал опасности и укрылся в своем родном городе Дидимотике. Здесь 26 октября 1341 г. сторонники провозгласили Кантакузина императором. Но даже совершая это мятежное деяние, Кантакузин старался проявить свою преданность царствующему дому: приказал провозглашать имена Иоанна Палеолога и Анны Савойской прежде своего имени и имени своей супруги.

В начавшейся затем войне Кантакузин первое время терпел неудачи. Собрав войска, он подступил к Константинополю, но иноземцы-наемники изменили ему, а солдаты разбежались. Он отошел к Фессалонике, потерпел здесь новое поражение и в 1342 г. с остатками армии укрылся в Сербии. Король Стефан Душан сперва оказал Кантакузину радушное гостеприимство, однако потом стал склоняться на сторону его врагов. Весной 1343 г. Иоанн во второй раз безуспешно пытался овладеть Фессалоникой. Разбитый, он бежал в Сербию. В это время болгары осадили Дидимотику, где заперлась жена Иоанна императрица Ирина с остатками своих сторонников (Гиббон: 63). Казалось, что все дело Кантакузина и его партии погибло, но тут на помощь ему пришел турецкий эмир Умур. С большим флотом и армией наемников он отразил натиск болгар, а затем поддержал наступление кантакузинистов. Уже осенью Иоанн овладел многими фракийскими городами и замками. К лету 1345 г. в руках Анны Савойской и ее партии остались только Константинополь, Фессалоника и полуостров Галлиополи. В июне того же года погиб Алексей Апокавк. Но и Кантакузин потерял поддержку турок — его друг Умур, отвлеченный войной в Азии, покинул его. Иоанн нашел другого союзника — турецкого эмира Орхана, и в 1346 г. выдал за него свою дочь Феодору (Дашков: «Иоанн Кантакузин»). Одержав с помощью турок новые победы, Кантакузин в начале 1347 г. подступил к Константинополю. Итальянец Фаччиолати, новый дука флота, был подкуплен Иоанном. 3 февраля он приказал открыть Золотые ворота и впустил кантакузинистов в столицу. Анна Савойская, уступая настоятельным просьбам друзей, согласилась заключить мир. По его условиям, Иоанн Палеолог сохранил за собой престол, но на десять ближайших лет должен был уступить верховную власть Кантакузину. Анна согласилась также на брак своего сына с дочерью его соправителя. На императорском троне стали восседать сразу два императора и три императрицы. Обе стороны обещали забыть все взаимные обиды.

Коронация и свадьба были отпразднованы с единодушной радостью и пышностью, но и радость и пышность были обманчивы. Во время последних смут государственные сокровища были расхищены. Для того чтобы сводить концы с концами, Анна была вынуждена продать не только столовое серебро и дворцовую мебель, но даже драгоценные камни из императорской короны. На свадебном пиру кушанья подавались в оловянной и глиняной посуде, а недостающие камни в короне были заменены цветными стеклышками. Положение страны было ничуть не лучше — она была ослаблена и разорена. В дополнение к прежним несчастьям в 1348 г. в империи, как и во всей Европе, началась эпидемия чумы, от которой умерла треть населения. Насколько ничтожны были тогда силы государства, показали события следующего года. В 1349 г. генуэзцы, владевшие со времен первого Палеолога колонией Галата вблизи Константинополя, потребовали у императора передать им для строительства новых укреплений возвышенность за северной стеной Константинополя. Иоанн отказал. Тогда генуэзцы силой захватили спорные земли, окружили их укреплениями, а затем сожгли в гавани византийские галеры. Это было началом войны. Кантакузин обложил виднейших граждан чрезвычайной податью и на эти деньги распорядился построить девять новых галер. Но в первом же бою ромеи в панике бежали со своих кораблей, и генуэзцы захватили их без всякого труда. Бессильный что-либо сделать, император призвал на помощь венецианцев и передал им все торговые привилегии, которыми пользовались до того генуэзцы. В последовавшей затем морской битве генуэзцы нанесли венецианскому флоту поражение. Через три месяца Кантакузин должен был заключить с победителями мир, признав все их захваты и торговые привилегии.

Между тем Иоанн Палеолог только до поры был послушен власти регента. В 1352 г. он восстал против Кантакузина, попытался захватить Адрианополь, а потом бежал в Дидимотику. Кантакузин выступил против него с турецким войском. На уплату жалованья новым наемникам ушли все средства казны, церковная утварь и даже деньги, пожалованные московским князем Симеоном Гордым на ремонт Софийского собора. Теснимый на суше и на море, Палеолог бежал на остров Тенедос под защиту латинян. Сделав свое дело, турки захватили на европейском берегу Геллеспонта крепость Цимпе. В 1354 г. они заняли Каллиополь. Кантакузин вел с эмиром переговоры о возвращении фракийских городов, но не успел довести их до конца.

В ноябре 1354 г. Иоанн Палеолог на двух галерах генуэзца Франческа Гаттилузи с отрядом в 2000 человек вошел в константинопольскую гавань. Когда это маленькое войско вступило в ворота, в столице началось восстание. Кантакузин, по его собственному признанию, еще мог успешно обороняться, но не захотел проливать кровь, добровольно отрекся от власти и постригся в монахи под именем Иоасафа.

Вся его остальная жизнь после этого была посвящена благочестивым занятиям и ученым трудам. Он оставил после себя несколько богословских сочинений и «Историю», в которой описал собственные деяния.

Источник

Подробную биографию и описание трудов императора и монаха Иоанна Кантакузина можно почитать в «Православной энциклопедии» Том 24 страницы 296-309 (кнопка ниже)

Иоанн Кантакузин: статья из Православной энциклопедии — Т.-24-С.-296-309

Перевод творений Иоасафа Христодула с сайта «Восточная литература«

— — -«Истории»- — —
Публикация 1951 г.
Перевод 2011 г.
— — -Диалог с иудеем- — —
Предисловие
Слово 1
Слово 2
Слово 3
Слово 4
Слово 5
Слово 6
Слово 7
Слово 8
Слово 9

В сборнике «Византийский временник» №29 есть статья, посвященная трудам Иоанна Кантакузина
Начиная со страницы 11 приложенной статьи приложены тексты переводов из сборника «Византийский временник»:
1) Беседа Кантакузина с легатом Павлом (в июне 1367 г.);
2) Предисловие Кантакузина к «Опровержениям», направленным против
Прохора Кидониса (между ноябрем 1367 г. и апрелем 1368 г.);
3) Предисловие к «Переписке» Кантакузина с летатом Павлом (в промежутке
между сентябрем 1368 и августом 1369 г.);
4) Письмо Кантакузина епископу Иоанну на Кипр (1371 г.).
Автор перевода: Г. Прохоров

Статья из сборника Византийский временник

Исследования относительно источников биографии Иоанна Кантакузина

Дополнительную информацию по истории Византии можно почитать на сайте Византийское обозрение

Рекомендуемая литература:

Иоанн Кантакузин. Беседа с папским легатом. Против иудеев и другие сочинения

Иоанн Кантакузин. Беседа с папским легатом. Против иудеев и другие сочинения

Иоанн Кантакузин. Беседа с папским легатом. Против иудеев и другие сочинения. Издательство: СПб.:«Издательство Олега Абышко»(Серия «Библиотека христианской мысли. Источники»)., 2008

Данная книга содержит русский перевод с греческого языка основных апологетических и полемических сочинений византийского писателя XIV в. императора Иоанна VI Кантакузина (ок. 1295-1383), в иноческом чину Иоасафа — видного историка, богослова и публициста, друга Константинопольского патриарха Филофея и покровителя исихастов. В «Беседе с папским легатом Павлом» речь идет о воссоединении Восточной Православной и Римо-католической церквей, но только на основе единства веры и путем созвания нового Вселенского собора, а не как результат подчинения и учительства со стороны латинян. В «Диалоге с евреем Ксе-ном Христодула-монаха. Против иудеев» основные темы рассуждений — о христианском понимании Ветхого Завета, о предуготовлении мира и человечества к пришествию Спасителя, о лице Богочеловека Иисуса Христа, о Св. Троице как едином Боге и о почитании образа Креста, икон и мощей святых. Сочинениям предпослана обширная вступительная статья о жизни и деятельности Иоанна Кантакузина, текст книги снабжен необходимыми историко-богословскими комментариями. Перевод осуществлен доктором филологических наук, заслуженным профессором Санкт-Петербургской Духовной академии Г. М. Прохоровым. Для всех интересующихся историческими путями Православия.

Просмотры (129)

Читать далее

Священник Константин (Пархоменко) «О Преображении Господа нашего Иисуса Христа»

Размещено Авг 15, 2016 в Статьи | 0 комментариев

Преображение Господне

Преображение Господне

 

Предлагаем Вашему вниманию статью священника Константина (Пархоменко) «О Преображении Господа нашего Иисуса Христа», опубликованную в журнале «Санкт-Петербургский Церковный Вестник»  № 8 за 2006 год.

 

Священник Константин (Пархоменко) «О Преображении Господа нашего Иисуса Христа»

 

Источник

Просмотры (47)

Читать далее
Перейти к верхней панели