Нерукотворный Образ (Убрус) Господа нашего Иисуса Христа

Нерукотворный Образ (Убрус) Господа нашего Иисуса Христа

Нерукотворный Образ Господа нашего Иисуса Христа

 Нерукотворный образ, переданный царю Авгарю

Перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворного Образа Господа нашего Иисуса Христа было в 944 г. Предание свидетельствует, что во времена проповеди Спасителя в сирийском городе Едессе правил Авгарь. Он был поражен по всему телу проказой. Слух о великих чудесах, творимых Господом, распространился по Сирии (Мф. 4, 24) и дошел до Авгаря. Не видя Спасителя, Авгарь уверовал в Него как в Сына Божия и написал письмо с просьбой прийти и исцелить его. С этим письмом он послал в Палестину своего живописца Ананию, поручив ему написать изображение Божественного Учителя. Анания пришел в Иерусалим и увидел Господа, окруженного народом. Он не мог подойти к Нему из-за большого стечения людей, слушавших проповедь Спасителя. Тогда он стал на высоком камне и попытался издали написать образ Господа Иисуса Христа, но это ему никак не удавалось. Спаситель Сам подозвал его, назвал по имени и передал для Авгаря краткое письмо, в котором, ублажив веру правителя, обещал прислать Своего ученика для исцеления от проказы и наставления ко спасению. Потом Господь попросил принести воду и убрус (холст, полотенце). Он умыл лицо, отер его убрусом, и на нем отпечатлелся Его Божественный Лик. Убрус и письмо Спасителя Анания принес в Едессу. С благоговением принял Авгарь святыню и получил исцеление; лишь малая часть следов страшной болезни оставалась на его лице до прихода обещанного Господом ученика. Им был апостол от 70-ти святой Фаддей (память 21 августа), который проповедал Евангелие и крестил уверовавшего Авгаря и всех жителей Едессы. Написав на Нерукотворном Образе слова «Христе Боже, всякий, уповая на Тебя, не постыдится», Авгарь украсил его и установил в нише над городскими воротами. Много лет жители хранили благочестивый обычай поклоняться Нерукотворному Образу, когда проходили через ворота. Но один из правнуков Авгаря, правивший Едессой, впал в идолопоклонство. Он решил снять Образ с городской стены. Господь повелел в видении Едесскому епископу скрыть Его изображение. Епископ, придя ночью со своим клиром, зажег перед ним лампаду и заложил глиняной доской и кирпичами. Прошло много лет, и жители забыли о святыне. Но вот, когда в 545 г. персидский царь Хозрой I осадил Едессу и положение города казалось безнадежным, епископу Евлавию явилась Пресвятая Богородица и повелела достать из замурованной ниши Образ, который спасет город от неприятеля. Разобрав нишу, епископ обрел Нерукотворный Образ: перед ним горела лампада, а на глиняной доске, закрывавшей нишу, было подобное же изображение. После совершения крестного хода с Нерукотворным Образом по стенам города персидское войско отступило. В 630 году Едессой овладели арабы, но они не препятствовали поклонению Нерукотворному Образу, слава о котором распространилась по всему Востоку. В 944 году император Константин Багрянородный (912-959) пожелал перенести Образ в тогдашнюю столицу Православия и выкупил его у эмира — правителя города. С великими почестями Нерукотворный Образ Спасителя и то письмо, которое Он написал Авгарю, были перенесены духовенством в Константинополь. 16 августа Образ Спасителя был поставлен в Фаросской церкви Пресвятой Богородицы. О последующей судьбе Нерукотворного Образа существует несколько преданий. По одному — его похитили крестоносцы во времена их владычества в Константинополе (1204-1261), но корабль, на который была взята святыня, потонул в Мраморном море. По другим преданиям, Нерукотворный Образ был передан около 1362 года в Геную, где хранится в монастыре в честь апостола Варфоломея. Известно, что Нерукотворный Образ неоднократно давал с себя точные отпечатки. Один из них, т. н. «на керамии», отпечатался, когда Анания прятал образ у стены по пути в Едессу; другой, отпечатавшись на плаще, попал в Грузию. Возможно, что разность преданий о первоначальном Нерукотворном Образе основывается на существовании нескольких точных отпечатков.

Царь Авгарь исцеляется пред Нерукотворным Образом

Во времена иконоборческой ереси защитники иконопочитания, проливая кровь за святые иконы, пели тропарь Нерукотворному Образу. В доказательство истинности иконопочитания папа Григорий II (715-731) прислал письмо к восточному императору, в котором указывал на исцеление царя Авгаря и пребывание Нерукотворного Образа в Едессе как на общеизвестный факт. Нерукотворный Образ помещался на знаменах русских войск, ограждая их от врагов. В Русской Православной Церкви есть благочестивый обычай при входе верующего в храм читать вместе с другими молитвами тропарь Нерукотворному Образу Спасителя.

По Прологам известны 4 Нерукотворных Образа Спасителя: 1) в Едессе, царя Авгаря — 16 августа; 2) Камулианский; обретение его описал святитель Григорий Нисский (память 10 января); по сказанию преподобного Никодима Святогорца († 1809; память 1 июля), Камулианский образ явился в 392 году, но он имел в виду образ Матери Божией — 9 августа; 3) при императоре Тиверии (578-582), от которого получила исцеление святая Мария синклитикия (память 11 августа); 4) на керамии — 16 августа.

Нерукотворный Образ Господа нашего Иисуса Христа

Празднество в честь перенесения Нерукотворного Образа, совершаемое в попразднство Успения, называют третьим Спасом, «Спасом на холсте». Особое почитание этого праздника в Русской Православной Церкви выразилось и в иконописании; икона Нерукотворного Образа одна из наиболее распространенных.

Источник

2. Плат святой Вероники (Ватикан)

Св. Вероника. Икона. Ок. 1420 г. Мастер «Св. Вероники» (Старая Пинакотека. Мюнхен)

ВЕРОНИКА — [Верника, Вереника; греческий Βερονίκη; латинский Veronica] (I в.), святая (память в греческой Церкви 12 июля, память в западной 4 февраля). Отождествляется христианским Преданием с неназванной в Евангелиях по имени кровоточивой женой, получившей исцеление, прикоснувшись к одеждам Спасителя (Мф 9. 20-22; Мк 5. 25-34; Лк 8. 43-48), и благочестивой жительницей Иерусалима, отершей платом лик Спасителя во время Крестного пути на Голгофу. Кровоточивая жена, согласно Оригену (1-я четв. III в.), в учении гностиков-валентиниан выступала как одно из олицетворений Мудрости (Προυνικὸν σοφίαν — Orig. Contra Cels. VI 35). Впервые имя Вероники появляется в «Актах Пилата» (III-IV в.), вошедших впоследствии в качестве составной части в апокрифическое Евангелие от Никодима (IV-V вв.): во время суда над Христом Вероника свидетельствовала, что 12 лет страдала кровотечением и исцелилась от одного прикосновения к краю одежды Спасителя (Гл. 7). Евсевий Кесарийский сообщает, что исцеленная Спасителем кровоточивая жена происходила из Кесарии Филипповой (Панеады) на севере Палестины (Euseb. Hist. eccl. VII 18) и рядом с ее домом находилась бронзовая скульптурная композиция, изображавшая Иисуса и кровоточивую, из каменного пьедестала которой росла целебная трава, излечивавшая различные недуги. Эта скульптура была уничтожена при императоре Юлиане Отступнике. (Sozom. Hist. eccl. V 21). Рассказ Евсевия повторяется и варьируется многими восточнохристтианскими и западнохристианскими авторами. Имя Вероники и рассказ о панеадской статуе соединены в середине VI в. в тексте Хроники Иоанна Малалы (Ioan. Malal. Chron. P. 237).
В Псевдо-Климентовых гомилиях имя Вероника носит дочь хананеянки (Clem. Rom. Hom. 3. 73), об исцелении которой Спасителем говорится в Евангелии (Мф 15. 22-28).

Другой цикл апокрифов о плате Вероники возник под влиянием преданий об эдесском царе Авгаре, его переписке с Иисусом Христом и Нерукотворном образе Спасителя. Сказания о Веронике как о владелице изображения Спасителя получили распространение исключительно в западнохристианском ареале; несомненна вторичность этих легенд о Веронике по отношению к авгаровскому циклу. В поздних вариантах этой легенды говорится о том, что изображение Спасителя было отослано в Эдессу и передано дочери царя Авгаря по имени Вероника. Предполагают, что само имя Вероника произошло от латинского названия изображения Христа — vera icon (подлинный образ).

Согласно латинскому апокрифу «Смерть Пилата» (Mors Pilati) (Гл. 2-3), последовательница Христа Вероника решила заказать Его портрет художнику, но Спаситель, узнав ее желание, приложил холст к Своему Лику и запечатлел на нем Свой Образ. Через некоторое время после Распятия до тяжело болевшего императора Тиберия дошли слухи о знаменитом целителе, совершавшем чудеса в Палестине. Не зная о казни Иисуса, он отправил за ним своего служителя Волусиана. Вероника убедила посланца императора, что для исцеления достаточно с благоговением воззреть на Нерукотворный образ. Волусиан и Вероника доставляют образ Спасителя в Рим, и воздавший Ему почести Тиберий выздоровел. В апокрифе «Кара Спасителя» (Vindicta Salvatoris) рассказывается, что Волусиан отнял силой у Вероники изображение Спасителя и отослал его для поклонения императору Тиберию, который исцелился от проказы. Перед смертью Вероника передала плат с изображением Спасителя священномученику Клименту, папе Римскому.

Наибольшее распространение получило средневековое предание о встрече Иисуса Христа во время Его следования на Голгофу с Вероникой, которая протянула Ему свое головное покрывало, чтобы отереть с лица пот и кровь. Когда Господь вернул его Веронике, на плате отобразился Его искаженный страданием Лик. Это предание возникло в XII-XIII вв. и зафиксировано в Библии Рожера из Аржантёя (ок. 1300). Крестный путь (Via Dolorosa), которым идут паломники в Иерусалиме, включает VI остановку на том месте, где произошло это событие. В настоящее время здесь находится храм (арх. А. Барлуцци), принадлежащий греко-католическому (униатскому) женскому монастырю «младших сестер Иисуса», в нижней части которого, по преданию, располагался дом Вероники.

Образ на плате хранился долгое время в церкви Санта-Мария Маджоре, а затем — в базилике святого Петра в Риме. Первые достоверные сведения о почитании плата Вероники в часовне Девы Марии, находившейся перед внутренней входной стеной базилики святого Петра, относятся к IX в.

Из западных средневековых легенд одна отождествляет Веронику с Марфой, сестрой праведного Лазаря (Гервасий из Тилбери, ок. 1210), другая называет ее женой мытаря Закхея (впоследствии, согласно легенде, отшельник Амадур) и повествует о проповеди ими Евангелия в Центральной Галлии.

Памяти Вероники нет в Иеронимовом Мартирологе и других древнейших календарях. Она почиталась местно: например, в Бордо чтилась ее гробница, в Милане память Вероники праздновалась с особой службой до XVI в., когда архиепископ Карло Борромео († 1584) исключил ее из амвросианского миссала. После изобретения фотографии Вероника была объявлена папским декретом покровительницей фотографов.

Память Вероники Кровоточивой (греч. ἡ αἱμορροοῦσα) отмечена под 12 июля в Синаксаре Константинопольской Церкви Х в. (SynCP. Col. 818) и Типиконе Великой Церкви X в. (Mateos. Typicon. Т. 1. P. 338), под 13 июля — в ряде византийских календарей (например, Paris. Coisl. 223, 1301 г.) и древнерусских Прологах (РГАДА. Тип. 173. Л. 160; Тип. 174. Л. 116 об., XIV в.). В древнерусскую литературу сказание о Веронике попало из славянского перевода хроники Иоанна Малалы (через посредство Летописца Еллинского и Римского) и вошло в некоторые списки Четиих Миней под 16 августа (Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 415-417 (2-я паг.)). В русском Хронографе редакции 1617 г. в главе 53 содержится статья «О вопрошении кровоточивым недугом исцелевшия жены от Ирода царя сотворити Образ Христов», восходящая к тому же тексту Хроники Малалы (Творогов. С. 6-7).

Источник

3. Анчисхатский образ (Грузия)

Анчийский Спас. VI–VIII () в. (Гос. музей искусств Грузии. Тбилиси)

АНЧИЙСКИЙ СПАС — [Анчисхатский Спас; груз. ანჩის ხატი], Нерукотворный образ Спасителя — одна из наиболее чтимых грузинских святынь. В древности икона находилась в монастыре Анчи в Юго-Западной Грузии; в 1664 г. была перенесена в тбилисскую церковь в честь Рождества Пресвятой Богородицы, VI в., получившую после перенесения иконы название Анчисхати (в настоящее время хранится в Государственном музее искусств Грузии). Согласно гимнографу Иоанну, епископу Анчийскому, Анчийский Спас был принесен апостолом Андреем Первозванным из Иераполя в Кларджети (Джанашвили. С. 310). Народное предание отождествляет эту икону с Нерукотворным Образом Спасителя из Эдессы. Так, в одной из чеканных надписей XVIII в. на окладе Анчийского Спаса в нарушение хронологии событий говорится, что икона «была доставлена из Эдессы в Константинополь, и, когда же появились Лев Исавр и другие иконоборцы, ее оттуда перенесли и поставили в Кларджети, в кафедральной церкви Анчийской» (Цит. по: Микеладзе. С. 92).
Чудотворная икона (105´ 71´ 4,6 см без киота) заключена в средник разновременного (XII, XIV, XVII-XIX вв.) оклада-триптиха, оставляющего видимым только лик Спасителя, Его древнее энкаустическое изображение, близкое по стилистическим признакам к сир. живописи, датируется не позднее VII-VIII вв. Икона поновлялась в 1-й четверти XIX в., тогда же был исполнен серебряный чеканный оклад. Однако на нем Иисус Христос представлен не в изводе, характерном для изображения Нерукотворного Образа Спасителя, а как Господь Вседержитель. Ш. Я. Амиранашвили, описавший икону в 1929 г. после снятия оклада, отметил сильную поврежденность красочного слоя и неясность многих деталей иконографии и стиля. Ученый датировал первоначальное изображение VI-VII вв., а поздний живописный слой — XVII в. Установление исходной иконографии древней иконы строится на свидетельстве епископа Анчийского Иоанна, заказавшего в конце XII в., при святой царице Тамаре, золотое чеканное обрамление для чудотворного Нерукотворного образа Спасителя, исполненное Бекой Опизари. На раме XII в. выполнены ростовые фигуры Богородицы и святого Иоанна Предтечи, которые должны были составить вместе с иконой Спасителя деисус. Оклад XIX в. трактует триптих как деисус с Господом Вседержителем в центре. В надписях, выполненных в разное время на чеканных створках киота, икона обозначена только как «Нерукотворный Образ», «Образ Воплощения», «Лик Божий» и «Эдесский Образ».

Отражением характерного для Грузии XIII-XIV вв. приема повторного украшения старинных чеканных икон можно считать факт создания для Анчийского Спаса киота с 2 боковыми створками, обложенными чеканными по серебру композициями праздников (Благовещение, Рождество Христово, Крещение, Преображение, Распятие, Воскресение и Вознесение в полукружии киота над самой иконой), выполненными в 1-й половине XIV в. по заказу атабагов Самцхе (1308-1344). В 1686 г. золотых дел мастер Бертаука Лоладзе украсил чеканкой наружные створы киота. Композиции «Воскресение Лазаря», «Успение», «Тайная вечеря», «Вход в Иерусалим», «Уверение Фомы» и «Сошествие Св. Духа на апостолов» разделены, как и на внутренних сторонах створок, полосами чеканных орнаментов. Возможно, тогда же уголки верхней части киота по сторонам от вписанного в полукруг Вознесения были заполнены изображениями летящих херувимов, заняв место поврежденных чеканных орнаментов XIV в.

О местном праздновании Анчийского Спаса в Грузии сведения отсутствуют. Возможно, оно происходило по византийскому установлению 16 августа, в день празднования перенесения из Эдессы в Константинополь Нерукотворного образа Господа нашего Иисуса Христа. В настоящее время Грузинская Православная Церковь в этот день отмечает праздник «анчисхатоба». В XII в. Иоанн, епископ Анчийский, посвятил иконе «Песнопения Анчийского образа»; в XIII в. католикос-Патриарх Арсений IV (Булмаисимисдзе) создал «Восхваление в честь невидимого Нерукотворного Образа»; впоследствии появился «Молебен Анчийского Нерукотворного Образа, составленный по древним рукописным песнопениям».

Источник

Дополнительно рекомендуем почитать подробную статью в четырех частях:

1-я часть

2-я часть

3-я часть

4-я часть

Молитвы пред Нерукотворным Образом

Нерукотворный Образ Господа нашего Иисуса Христа

Тропарь Нерукотворенного Образа
глас 2

Пречистому Твоему образу покланяемся, Благий,/ просяще прощения прегрешений наших, Христе Боже:/ волею бо благоволил еси плотию взыти на Крест,/ да избавиши яже создал еси от работы вражия./ Тем благодарственно вопием Ти:/ радости исполнил еси вся, Спасе наш,// пришедый спасти мир.

Кондак Нерукотворенного Образа
глас 2

Неизреченнаго и Божественнаго Твоего к человеком смотрения,/ неописанное Слово Отчее,/ и образ неписанный,/ и богописанный победителен,/ ведуще неложнаго Твоего воплощения,// почитаем, того лобызающе.

Просмотры (2608)