Записи сделаны в Июль, 2020

Божественная Евхаристия как центр Православного Богослужения

Размещено parchomwowan Июл 26, 2020 в Статьи | 0 комментариев

• Архимандрит Георгий Капсанис, проигумен монастыря прп. Григория, Святая Гора Афон (+2014)

  Божественная Евхаристия как центр Православного Богослужения

  Η Θεία Ευχαριστία κέντρο της Ορθοδόξου Λατρείας

   

  Часть III

   

   

  Появление данной фразы в тексте Литургии стало возможно благодаря воплощению, Распятию и Воскресению Искупителя: «Поминающе убо спасительную сию заповедь, и вся яже о нас бывшая: Крест, гроб, тридневное воскресение, на небеса восхождение, одесную седение, второе и славное паки пришествие».

  Наша ностальгия по встрече с Воскресшим Господом и его торжествующим окружением начинается в первый день недели, в понедельник. По мере того, как проходят дни недели, мы живем памятью о последнем воскресении, прошлой малой Пасхе и, в то же время, мы ожидаем грядущего Воскресения, чтобы снова пережить преодоление нашей смерти и преображение нашей жизни в Царстве Божьем.

  Наша жизнь в течение недели — это жизнь между двумя воскресеньями, двумя маленькими Пасхами, которые вдвоем воспроизводят великую ежегодную Пасху, церковный год, прошлый и грядущий. Поскольку мы отдаляемся от Воскресения, также как и от прошлой Пасхи, то мы переживаем печаль. Но мы утешаемся тем, что приближается следующее воскресенье, следующая Пасха. На прошлой Пасхе мы пережили что-то вроде таинства первого явления Воскресшего Христа. Мы с нетерпением ждем следующую Пасху как триумфальное Второе Пришествие Воскресшего Христа..

  Таким образом, воскресенье направляет нас на Пасху, а Пасху к вечному Явлению Христа, заключительной и вечной Пасхе Его Царства. Во время воскресной Евхаристии мы предвкушаем эту невечернюю Пасху. Св. Василий богословски разъясняет значение воскресенья в своем 91-м правиле: «Почему, яко начало дней, и у Моисея наречен он не первым, но единым. И бысть, глаголет, вечер, и бысть утро, день един (Быт. 1:5): аки бы един и тот же день многократно круговращался. И так единый, который есть купно и осмый, означает оный существенно единый и истинный осмый день, о котором и псалмопевец упоминает в некоторых надписаниях псалмов, назнаменует собою по сем веке грядущее состояние, день непрестающий, невечерний, безпреемственный, нескончаемый оный и нестареющий век…».

  

  Теперь мы можем понять, почему праздничные циклы вращаются вокруг великой ежегодной Пасхи и небольшой еженедельной Пасхального воскресенья, что подтверждается установлением на истинную пасху совершать Божественную Евхаристию. Хорошо известно, что Церковь установила подготовку для празднования ежегодной Пасхи периодом Триоди и совершением Великого Поста святой Четыредесятницы, а в особенности Страстной (Великой) Неделей, но также и для последующего периода Пасхальной недели и Пятидесятницы, которая является образом «нового века». После нового воскресения Пасхи начинаются восемь гласов и евангельские чтения, начиная с Евангелиста Иоанна, как  с Воскресения начался новый век.

  Но и еженедельный и ежедневный цикл имеет в своем центре Божественную Евхаристию. Вечерня, Повечерие, Полуночница, Утреня совершаются до Божественной литургии, часы до и после Божественной Литургии организуют нашу жизнь в жизнь служению Богу, вокруг уникальной службы Божественной Евхаристии. Субботняя вечерня, полуночница и воскресная утреня особенно являются наилучшим приготовлением для встречи с Воскресшим Господом. Жены Мироносицы поздно вечером приготовили свои ароматы для Божественного Жениха. И верующие души с субботнего вечера готовятся к великому событию – Воскресному дню. Разве не преступление, когда по причине секуляризации стала утрачиваться традиция присутствия на Воскресной вечерне, в субботу вечером? Начиная с последующего дня, после Воскресения, наша Церковь нас готовит к богослужению предстоящего Воскресения.

  Понедельник посвящен святым ангелам. Мы просим их помощи, чтобы мы тоже могли жить в духе ангельского служения. Вторник посвящен святому Иоанну Крестителю. Иоанн нам указывает на Агнца Божьего, с которым мы соединимся в последующее Воскресенье. Среда посвящена Кресту и Госпоже Богородице, которая дала плоть Богу Слову, а  нам подала возможность для причащения Тела и Крови Христа. Четверг посвящен Апостолам, Мученикам и Иерархам, а в особенности свт. Николаю, подражателю Доброму Пастырю. Это друзья Агнца, которые приглашают нас принять участие в таинственном пире Его Вечери. Пятница посвящена спасительной Страсти и ужасной смерти нашего Господа, в которых мы также участвуем благодаря Крещению и Евхаристии. Наконец суббота – она посвящена от века всем усопшим, от которых смерть не отделяет нас навсегда, поскольку во время Божественной Евхаристии мы все становимся одним телом.

  Об этом недельном праздничком цикле нам напоминает мозаика из Равенны: Один ряд святых, мучеников, Святителей, проиллюстрированный на лепных украшениях, которые завершаются во святом алтаре, несут в своих руках венками, они торжественно проходят для того, чтобы их положить к стопам Христа Искупителя. Точно так же мы, вместе с Ангелами, Предтечей, Девой Марией, Апостолами, Свидетелями, Иерархами и от века усопшими ожидаем начала Воскресения, которое является образом Великого Воскресенья Царства Божьего, чтобы собраться вокруг Агнца и воспеть аллилуия.

  Священный дискос, который используется для Проскомидии, также напоминает нам о той же реальности. Агнец находится в центре, окруженный Богородицей, Ангелами, Пророками, Святыми и усопшими и живыми христианами в некоем священном положении славословия Божественной Жертвы и чудесного богочеловеческого единства.

• Божественная Евхаристия – центр Православного богослужения

  Η Θεία Ευχαριστία κέντρο της Ορθοδόξου Λατρείας

  (повторная публикация всей статьи архим. Георгия)

  

  Ι

  Согласно нашей православной вере Богослужение не является какой-то частью жизни верующего, но всей его жизнью, которая приносится Богу, чтобы удостоится соединения своей собственной жизни  с Ним, чтобы восстановилось Богообщение то самое, которое было в Раю до грехопадения.

  Богослужение не ограничивается определенным временем молитвы (утреня, вечерня и т.д.). Особые времена для молитвы являются лишь той отправной точкой, с которой душа человека начинает превращать всю свою жизнь в Богослужение и общение с Богом.

  Богослужение на ограничивается немногими благодарственными молитвами, которое человек возносит к Богу за дары Его и  некоторыми просьбами о его спасении, его здравии, за безопасность, но становится постоянным расположением души и движением к славословию и благодарению Бога за дары Его любви, а преимущественно, за дар воплощения Его Сына и является полным доверием и поручением свой жизни Создателю человека.

  Так что богослужение — это общение Божественной любви и человека. Человек удостаивается от Святой Троицы человеколюбия и великой милости, а вместо этого он приносит сердце, которое постоянно кается, благодарит, славословит, плачет из любви ко Господу, постоянно ищет новые поводы для того, чтобы выразить свою благодарность, и может успокоиться только тогда, когда он освобождается от всего, что не является божиим, с тем, чтобы быть отданным только Богу и Его Христу.

  Только «во стране живых» (Христос в Кахрие Дзами имеет, как известно, такое надписание) он находит успокоение или совершает богослужение, или же преисполняется сердце христианина божественной любовью.

  Так что Христианин всецело, кафолически, а не частично достигает своего человеческого предназначения, то есть его общения и единения со Святой Троицей, от Которой он был отделен из-за своего прародительского греха. В Божественной Евхаристии Богослужение христианина имеет свое завершение и наивысшую точку, потому что в этом Таинстве, прежде всего, реализуется самым глубоким и самым существенным образом единение человека  с обоженной плотью вочеловечшегося, распятого и воскресшего Христа, а верующий через него приемлет вечную жизнь от Бога.

  Верующий, причащающийся Тела и Крови Христа «во оставление грехов и в жизнь вечную» становится нетленным, обессмерчивается и спасается от величайшего последствия прародительского греха – смерти. В Богослужении Церкви верующий беседует с Богом, славословит Бога, благодарит Бога, но только в Божественной Евхаристии он объемлется Христом, существенно соединяется со Христом, смешивается несмесно и соединяется неслитно с любимым Христом.

  Возможно ли иметь что-то более желанное для земного, смертного и грешного человека? Есть ли более великое проявление Божьей любви, чем Его воплощение и постоянное приношение Его обоженной и славной плоти, чтобы мы тоже могли участвовать в Его собственном обожении и славе?

  Христиане всегда считали Божественную литургию центром поклонения Господу. Каждое воскресенье, день воспоминания о Воскресении Господа, христиане собирались для того, чтобы совершить Божественную Евхаристию, чтобы лично встретиться с Воскресшим Господом, чтобы соединиться с Ним, и между ними самими в одном теле, одном обществе, одной семье и вознести благодарение. Господу за все Его чудесные дела: создание мира, сотворение человека, приготовление ко спасению во времена Ветхого Завета и возрождение человека и всего творения с помощью спасительного дела Христа.

  Поскольку христианин живет, чтобы поклоняться, служить Богу, а поскольку поклонение Богу достигает своей высочайшей точки, вершины в воскресной Литургии, то воскресенье вскоре стало для первых христиан самым важным днем недели, центром всей человеческой жизни.

  Христианин вел духовную борьбу в течение всей недели, работал, трудился, молился, наслаждался благами жизни в ожидании грядущего воскресенья, чтобы принести совершенное служение Богу Отцу и Воскресшему Спасителю. Все усилия и весь труд, все радости и горечь недели были преподнесены вместе с просфорой, вином, маслом, а позже и свечой, как приношение всей человеческой жизни Господу с просьбой принять их, чтобы Господь благословил их и освятил их.

  Триединый Бог охотно принимает дар человеческой жизни, чтобы предложить ему свою жизнь: «Яко да Господь Бог наш, приемля сия во святый и пренебесный свой жертвенник, в воню благоухания духовнаго, вознисполет нам божественную благодать и дар Святаго Духа».

  Приношение нашей собственной бедной любви и смиренной жизни очень щедро вознаграждается Господом даром Святого Духа.

  Поэтому в воскресной Литургии мы живем величие Божьей любви, явление Его крайнего человеколюбия и милосердия.

  Это правда, что приношение совершенного Служения, поклонения нашему Создателю во время Божественной Евхаристии было бы невозможно без посредничества Христа. Во имя Его мы можем принести истинное Поклонение. Он — Первосвященник, «приносяй и приносимый, и приемляй и раздаваемый». Вот почему самое лучшее, что мы можем принести Богу-Отцу, — это Его Сын и через Его Сына, самих себя и наш мир: «Твоя от Твоих, Тебе приносящее о всех и за вся».

   

  II

   

  Приносимый Агнец один, но Он объемлет многих, все члены тела: «Один хлеб, и мы многие одно тело» (1 Коринфянам 17:17). Таким образом, в Агнце приносится вся Церковь, переданная Богу, чтобы стать  творением Божиим и освободиться от рабства дьяволу.

   

  Действительно, только Агнец Божий, Который взял на Себя грехи мира, искупил нас Своей честной Кровью из рабства дьявола и освободил нас от заключения во Аде, чтобы «живущие уже не для себя жили, но для умершего и воскресшего» (2 Коринфянам 5:15).

   

  Наше единство в общем теле Христа в Божественной Евхаристии помогает нам жить в нашем братстве как детям Божьим. Все искупленные дети Божьи, к которым во многих отношениях присоединяется «первородный между многими братьями» (Рим.7, 29), наш брат и Господь, приходят воспевать нашего общего Отца, просить его о Его Царстве, о духовном и материальном хлебе, о прощении наших грехов и о победе над дьяволом.

   

  Вот почему на Литургии мы можем самым авторитетным образом сказать: «Отче наш, иже еси на небесех, да святится имя на небесех, да придет Царствие Твое…хлеб наш насущный даждь нам днесь».

  Общее Тело и Кровь Христа, которых мы причащаемся, делают нас настоящими братьями. После Божественного Причащения мы не чужие и не неизвестные, но согласно святоотеческому высказыванию «единокровные и скровные» со Христом и друг с другом. Имея братскую любовь друг ко другу, мы можем исповедовать нашу веру: «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы Отца, Сына и святого Духа».

  Поклоняющийся Святой Троице участвует в общении и любви с Тремя Божественными Лицами. Он учится любить и дарит любовь и его братьям по подражанию Троичному Богу. Истинное Поклонение Создателю является своего рода следствием любви созданий. Кто может правильно полюбить и истинно человека, если он не воспален богочеловеческой любовью Христа в печи богослужения и Литургии, что, конечно, предполагает наш аскетический подвиг для нашего достойного участия в ней?

  Таким образом, мы можем говорить о социальном характере Богослужения, которое представляет собой не только вертикальные отношения с Богом, но и горизонтальные отношения с нашими братьями, сегодняшними христианами, но также и с упокоившимися Святыми, среди которых первое место занимают Преблагословенная Мать Искупителя: «Еще приносим Ти словесную сию службу, о иже в вере почивших, праотцех, отцех, патриарсех, пророцех, Апостолех, проповедницех, евангелистех, мученицех, исповедницех, воздержницех, и о всяком дусе праведнем в вере скончавшемся. Изрядно о Пресвятей Пречистей…». В действительно радостном Евхаристическом собрании-синаксисе принимают участие и Ангелы. Святитель Иоанна Златоуст говорит нам, что «На небе славословят ангельские воинства; на земле люди, в церквах составляя лики, подражают такому их славословию; на небе Серафимы взывают Трисвятую песнь; на земле множество людей возносит ту же песнь; составляется общее торжество небесных и земных существ, одна благодарность, один восторг, одно радостное ликостояние. Оно устроено неизреченным снисхождением Господа; оно составлено Духом Святым; гармония звуков его согласована благоволением Отца; свыше оно имеет ритмичность членов и, движимое Троицею, как бы некоторым плектром (плектром называлось орудие из золота, серебра или слоновой кости, которым, во время игры на струнном музыкальном инструменте, игравший ударял по струнам), производит усладительную и блаженную мелодию, ангельскую песнь, непрестанную гармонию».

  Земное богослужение является продолжением ангельского Служения: Трисвятая песнь нами поется на земле также как и Ангелы поют на небе «Иже Херувими тайно образующе…». Как пишет современный богослов: очень банально думать, что люди всегда организуют небо (и церковное богослужение, которое его отражает) как образ у земли. Существующие данные убеждают нас, что в Византии произошло обратное. Византийские цари, которые со времени «триумфа Православия» требовали, чтобы их изображали как поклоняющихся и припадающих к Царю Христу, стремились из благородных чувств организовать земное по образу небес. С этой точки зрения церемониальный аспект Типикона, символический смысл иерархии, представлен не как отражение предполагаемого «служения императора», а как окончательное проявление (которое поражает современного человека) иерархического восприятия мира, под влиянием которого  был сформирован, как нечто особое, как некий его образ — придворный этикет.

  Небо и земля соединяются в прославлении Бога и Воскресшего Искупителя. Это самый счастливый праздник, в котором можно участвовать на небе и на земле. О радостном характере Евхаристического богослужения свидетельствуют его великолепие, богословские гимны воскресения, облачения и праздничное убранство православных церквей.

  Евхаристию мы особенно празднуем как малую Пасху, то есть наше прехождение от смерти к жизни, от земли мертвых к земли живых, от рабства дьяволу к свободе чад Божиих.

   

  III

   

  Появление данной фразы в тексте Литургии стало возможно благодаря воплощению, Распятию и Воскресению Искупителя: «Поминающе убо спасительную сию заповедь, и вся яже о нас бывшая: Крест, гроб, тридневное воскресение, на небеса восхождение, одесную седение, второе и славное паки пришествие».

  Наша ностальгия по встрече с Воскресшим Господом и его торжествующим окружением начинается в первый день недели, в понедельник. По мере того, как проходят дни недели, мы живем памятью о последнем воскресении, прошлой малой Пасхе и, в то же время, мы ожидаем грядущего Воскресенья, чтобы снова пережить преодоление нашей смерти и преображение нашей жизни в Царстве Божьем.

  Наша жизнь в течение недели — это жизнь между двумя воскресеньями, двумя маленькими Пасхами, которые вдвоем воспроизводят великую ежегодную Пасху, церковный год, прошлый и грядущий. Поскольку мы отдаляемся от Воскресения, также как и от прошлой Пасхи, то мы переживаем печаль. Но мы утешаемся тем, что приближается следующее воскресенье, следующая Пасха. На прошлой Пасхе мы пережили что-то вроде таинства первого явления Воскресшего Христа. Мы с нетерпением ждем Пасхи как триумфального Второго Пришествия Воскресшего Христа..

  Таким образом, воскресенье направляет нас на Пасху, а Пасху к вечному Явлению Христа, заключительной и вечной Пасхе Его Царства. Во время воскресной Евхаристии мы предвкушаем эту невечернюю Пасху. Св. Василий богословски разъясняет значение воскресенья в своем 91-м правиле: «Почему, яко начало дней, и у Моисея наречен он не первым, но единым. И бысть, глаголет, вечер, и бысть утро, день един (Быт. 1:5): аки бы един и тот же день многократно круговращался. И так единый, который есть купно и осмый, означает оный существенно единый и истинный осмый день, о котором и псалмопевец упоминает в некоторых надписаниях псалмов, назнаменует собою по сем веке грядущее состояние, день непрестающий, невечерний, безпреемственный, нескончаемый оный и нестареющий век…».

  Теперь мы можем понять, почему праздничные циклы вращаются вокруг великой ежегодной Пасхи и небольшой еженедельной Пасхального воскресенья, что подтверждается установлением на истинную Пасху совершать Божественную Евхаристию. Хорошо известно, что Церковь установила особую подготовку для празднования ежегодной Пасхи периодом Триоди и совершением Великого Поста святой Четыредесятницы, а, в особенности, Страстной (Великой) Неделей, но также и для последующего периода Пасхальной недели и Пятидесятницы, которая является образом «нового века». После нового воскресения Пасхи начинаются восемь гласов и евангельские чтения, начиная с Евангелиста Иоанна, как  с Воскресения начался новый век.

  Но и еженедельный и ежедневный цикл имеет в своем центре Божественную Евхаристию. Вечерня, Повечерие, Полуночница, Утреня совершаются до Божественной литургии, часы до и после Божественной Литургии организуют нашу жизнь в жизнь служению Богу, вокруг уникальной службы Божественной Евхаристии. Субботняя вечерня, полуночница и воскресная утреня особенно являются наилучшим приготовлением для встречи с Воскресшим Господом. Жены Мироносицы поздно вечером приготовили свои ароматы для Божественного Жениха. И верующие души с субботнего вечера готовятся к великому событию – Воскресному дню. Разве не преступление, когда по причине секуляризации стала утрачиваться традиция присутствия на Воскресной вечерне, в субботу вечером? Начиная с последующего дня, после Воскресения, наша Церковь нас готовит к богослужению предстоящего Воскресения.

  Понедельник посвящен святым ангелам. Мы просим их помощи, чтобы мы тоже могли жить в духе ангельского служения. Вторник посвящен святому Иоанну Крестителю. Иоанн нам указывает на Агнца Божьего, с которым мы соединимся в последующее Воскресенье. Среда посвящена Кресту и Госпоже Богородице, которая дала плоть Богу Слову, а  нам подала возможность для причащения Тела и Крови Христа. Четверг посвящен Апостолам, Мученикам и Иерархам, а в особенности свт. Николаю, подражателю Доброму Пастырю. Это друзья Агнца, которые приглашают нас принять участие в таинственном пире Его Вечери. Пятница посвящена спасительной Страсти и ужасной смерти нашего Господа, в которых мы также участвуем благодаря Крещению и Евхаристии. Наконец суббота – она посвящена от века всем усопшим, от которых смерть не отделяет нас навсегда, поскольку во время Божественной Евхаристии мы все становимся одним телом.

  Об этом недельном праздничком цикле нам напоминает мозаика из Равенны: Один ряд святых, мучеников, Святителей, проиллюстрированный на лепных украшениях, которые завершаются во святом алтаре. Все они несут в своих руках венки, они торжественно проходят для того, чтобы их положить к стопам Христа Искупителя. Точно так же мы, вместе с Ангелами, Предтечей, Девой Марией, Апостолами, Мучениками, Иерархами и от века усопшими ожидаем начала Воскресения, которое является образом Великого Воскресенья Царства Божьего, чтобы собраться вокруг Агнца и воспеть Аллилуия.

  Священный дискос, который используется для Проскомидии, также напоминает нам о той же реальности. Агнец находится в центре, окруженный Богородицей, Ангелами, Пророками, Святыми и усопшими и живыми христианами в некоем священном положении славословия Божественной Жертвы и чудесного богочеловеческого единства.

   

  IV

  Все семь Таинств нашей Церкви своим центром имеют Божественную Евхаристию. Мы принимаем Крещение, чтобы стать членами Тела Христова и чтобы быть причастниками обоженной плоти Воскресшего Христа, становясь причастниками благ Его Первого Пришествия, Его спасительной Пасхи. Благодать нам подает дары Святого Духа, чтобы наше общение в Теле Христовом приносило плоды. Священство поставляет в Церкви служителей бескровной жертвы. Покаяние дает нам возможность вернуться в общение со Христом, от Которого мы были отделены нашей греховностью. Брак также является неким союзом в Теле Христовом: «Сия тайна велика; я говорю сие по отношению ко Христу и Церкви» (Ефес.5, 32). Соборование, наконец, исцеляет и восстанавливает немощных и больных душевно и телесно членов Тела Христова. Фактически, в древней Церкви все Таинства имели прямую и даже литургическую связь с Таинством Божественной Евхаристии, как это имеет место сегодня только при совершении рукоположения-хиротонии, которое включено в Божественную литургию.

  Воскресная молитва также направляет и ориентирует нас к Таинству Евхаристии. Почти все молитвенные прошения  воскресной молитвы содержат и благодарственную анафору-возношение, например. «Да придет Царствие Твое». Прежде всего, во время совершения Божественной Евхаристии, действительно является Царство Божие с реальным явлением и присутствием Христа среди Его народа и сокрушается дьявол. Согласно увещанию святого Игнатия Богоносца, «Ибо, если вы часто собираетесь вместе, то низлагаются силы сатаны» (Ефес. 13, 15).

  Особенно когда мы обращаемся с прошением «хлеб наш насущный даждь нам днесь», мы обращаемся к другому хлебу, «сшедшему с небес», к хлебу Божественной Евхаристии. Материальный хлеб становится образом духовного хлеба. Не случайно наш православный народ проявляет уважение к хлебу. Если он увидит, что его выбросили, то он поднимет его, возьмет его и отложит в сторону, потому что этот хлеб может быть потом благословлен и преложиться в тело Христа.

  Фактически, каждый раз, когда христианская семья, собравшаяся за семейным столом, вкушает земной хлеб, она может обращаться к небесному хлебу и чтобы ожидать часа Евхаристии, чтобы вкусить этот хлеб.

  Таким образом, вся жизнь христианина превращается в служение направленное к Богу. Любое служение это совершение благодарения и обращение ко Всесвятому Триединому Богу, от которого исходит «всяк благий дар и всяк совершеный дар».

  Человек призван быть царем и священником творения. Как царь, он может властвовать над своими страстями и творением, а как священник он может с благодарностью принимать Божественные дары и возблагодарить Бога, вознося их и преподнося их Богу вместе с собой и своими братьями — «сами себя и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим».

  Возможность пользоваться миром как царю и иератически, то есть как священнику, была человеком утрачена после его грехопадения. Вместо царя и священника человек стал подвластен дьяволу и превратился в служителя неразумных тварей.

  Христос, совершенный Царь и Священник, дает нам возможность восстановить вновь наши свойства – царя и священника. «Соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу своему» (Отк. 1: 6).

  Фактически, те, кто по благодати Божией, принимают участие в таинственном священстве, которое является продолжением священства Христа, имеют миссию и служение быть среди братьев, людей свидетелями священнического и царского использования мира, к которому они призваны тоже.

  Этого то словесное, разумное служение, которого наш Небесный Отец ожидает от Своих детей в награду за Свою щедрую любовь. Весь человек, душа и тело, все, чем он живет и о чем думает, что он любит и что хочет, возносится и приносится Богу как жертва, как говорит об этом и божественный Павел: «Итак, умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего»(Рим. 12: 1).

  Это возношение-анафора снова делает человека царем и священником, возвращая его к древней лепоте-красоте и славе, красоте и благородству его природы по образу Божию.

  Вот почему Церковь придает такое большое значение Богослужению и почему православное монашество является прежде всего, исихастским, литургическим и богослужебным, о чем по сей день свидетельствует монашество на Афоне.

  Православный человек ожидает преображения своей жизни и мира от поклонения через церковное богослужение и его центр – Божественную Евхаристию.

  (Αρχιμ. Γεωργίου, Καθηγουμένου Ι. Μονής Οσίου Γρηγορίου, Θέματα Εκκλησιολογίας και Ποιμαντικής, έκδ. Ι.Μ. Οσίου Γρηγορίου, Άγιον Όρος 1999, σσ. 35- 49.)

  ©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2020г.

   

• Часть 4

  

  Все семь Таинств нашей Церкви своим центром имеют Божественную Евхаристию. Мы принимаем Крещение, чтобы стать членами Тела Христова и чтобы быть причастниками обоженной плоти Воскресшего Христа, становясь причастниками благ Его Первого Пришествия, Его спасительной Пасхи. Благодать нам подает дары Святого Духа, чтобы наше общение в Теле Христовом приносило плоды. Священство поставляет в Церкви служителей бескровной жертвы. Покаяние дает нам возможность вернуться в общение со Христом, от Которого мы были отделены нашей греховностью. Брак также является неким союзом в Теле Христовом: «Сия тайна велика; я говорю сие по отношению ко Христу и Церкви» (Ефес.5, 32). Соборование, наконец, исцеляет и восстанавливает немощных и больных душевно и телесно членов Тела Христова. Фактически, в древней Церкви все Таинства имели прямую и даже литургическую связь с Таинством Божественной Евхаристии, как это имеет место сегодня только с рукоположением, которое включено в Божественную литургию.

  Воскресная молитва также направляет и ориентирует нас к Таинству Евхаристии. Почти все молитвенные прошения  воскресной молитвы содержат и благодарственную анафору-возношение, например. «Да придет Царствие Твое». Прежде всего, во время совершения Божественной Евхаристии, действительно является Царство Божие с реальным явлением и присутствием Христа среди Его народа и сокрушается дьявол. Согласно увещанию святого Игнатия Богоносца, «Ибо, если вы часто собираетесь вместе, то низлагаются силы сатаны» (Ефес. 13, 15).

  Особенно когда мы обращаемся с прошением «хлеб наш насущный даждь нам днесь», мы обращаемся к другому хлебу, «сшедшему с небес», к хлебу Божественной Евхаристии. Материальный хлеб становится образом духовного хлеба. Не случайно наш православный народ проявляет уважение к хлебу. Если он увидит, что его выбросили, то он поднимет его, возьмет его и отложит в сторону, потому что этот хлеб может быть потом благословлен и преложиться в тело Христа.

  Фактически, каждый раз, когда христианская семья, собравшаяся за семейным столом, вкушает земной хлеб, она может обращаться к небесному хлебу и чтобы ожидать часа Евхаристии, чтобы вкусить этот хлеб.

  Таким образом, вся жизнь христианина превращается в служение направленное к Богу. Любое служение это совершение благодарения и обращение ко Всесвятому Триединому Богу, от которого исходит «всяк благий дар и всяк совершеный дар».

  Человек призван быть царем и священником творения. Как царь, он может властвовать над своими страстями и творением, а как священник он может с благодарностью принимать Божественные дары и возблагодарить Бога, вознося их и преподнося их Богу вместе с собой и своими братьями — «сами себя и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим».

  Возможность пользоваться миром как царю и иератически, то есть, как священнику была человеком утрачена после его грехопадения. Вместо царя и священника человек стал подвластен дьяволу и превратился в служителя неразумных тварей.

  Христос, совершенный Царь и Священник, дает нам возможность восстановить вновь наши свойства – царя и священника. «Соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу своему» (Отк. 1: 6).

  Фактически, те, кто по благодати Божией, принимают участие в таинственном священстве, которое является продолжением священства Христа, имеют миссию и служение быть среди братьев, людей свидетелями священнического и царского использования мира, к которому они призваны тоже.

  Этого то словесное, разумное служение, которого наш Небесный Отец ожидает от Своих детей в награду за Свою щедрую любовь. Весь человек, душа и тело, все, чем он живет и о чем думает, что он любит и что хочет, возносится и приносится Богу как жертва, как говорит об этом и божественный Павел: «Итак, умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего»(Рим. 12: 1).

  Это возношение-анафора снова делает человека царем и священником, возвращая его к древней лепоте-красоте и славе, красоте и благородству его природы по образу Божию.

  Вот почему Церковь придает такое большое значение Богослужению и почему православное монашество является прежде всего, исихастским, литургическим и богослужебным, о чем по сей день свидетельствует монашество на Афоне.

  Православный человек ожидает преображения своей жизни и мира от поклонения через церковное богослужение и его центр – Божественную Евхаристию.

  (Αρχιμ. Γεωργίου, Καθηγουμένου Ι. Μονής Οσίου Γρηγορίου, Θέματα Εκκλησιολογίας και Ποιμαντικής, έκδ. Ι.Μ. Οσίου Γρηγορίου, Άγιον Όρος 1999, σσ. 35- 49.)

  ©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2020г.

• 

   

  Слово «Пасха» означает переход(*). Евреи праздновали Пасху, то есть они праздновали выход из Египетского рабства и переход в Землю Обетованную. Но эта Пасха была предизображением вечной Пасхи, настоящей Пасхи, к которой стремилось все человечество, когда не только люди будут освобождены от некоего человеческого рабства, но они будут освобождены от рабства смерти. И этот переход от смерти к жизни был совершен новым Моисеем. Древний же Моисей вывел людей из Египта и привел к свободе. Новый Моисей, Господь Иисус Христос, привел нас от смерти к жизни, это наша Пасха, как нам об этом говорят священные песнопения, которые мы сегодня вечером пели: «Пасха… священнейшая Христе»:

  Христос — Священнейшая Пасха, наш переход от смерти к жизни. Но чтобы Господь мог вывести нас, Его братьев, Его детей из смерти к жизни, Ему следовало пройти через осуждение на смерть и победить смерть лично. И Он сделал это с бесконечной любовью и смирением к нам. Он Сам принял нашу смерть, чтобы Своей смертью Он мог победить ее и даровать нам вечную жизнь.

  Теперь мы знаем, что тот, кто хочет участвовать в Воскресении Христовом, должен быть соединен со Христом. Нельзя идти от смерти к жизни в одиночестве. Если тогда, в Ветхом Завете, явилась нужда в человеке, Моисее, чтобы вывести людей из рабства на свободу, не говоря уже о том, что человеку недостаточно только человека, то теперь он нуждается в Богочеловеке, Который  смог бы его вывести из рабства смерти, страстей, греха, дьявола, «в свободу славы детей Божиих» [2], через Его смерть и Его Воскресение.

  Это великое событие, Пасха, которую мы, православные христиане всего мира, празднуем сегодня. И нам предоставляется возможность еще раз выразить нашу огромную благодарность Господу за Его великий дар, которым является Его Воскресение и за наше воскресение. Но, поскольку все дары Божьи являются Его собственными дарами, то нам следует, нам необходимо быть достойными, дабы мы их принимали и их взращивали. Так и этот дар — дар Воскресения нам не принесет пользы, если мы не станем просить дара, если мы не будем достойными дара. Но как нам стать достойными дара? Давайте послушаем Православного Геронду о. Иустина Поповича, великого богослова, но и святого человека, серба по происхождению, который нам сказал как нам стать достойными дара Воскресения: нашей борьбой против греха.[3]. Каждый грех приводит нас к смерти. Каждая победа над нашими грехами нам приносит вечную жизнь. И отец Иустин был человеком Воскресения, он был среди воскресших людей, тех, кто отныне получил семена Воскресения, и именно поэтому они уже перешли от смерти к жизни. Наша Церковь полна воскресших людей, старых и молодых, которые являются для нас и светом, и надеждой, и силой.

  Мы благодарим Воскресшего Господа и просим Его благость, чтобы просветить нас и нас включить в окружение сопровождающих воскресших людей, которые следовали за Ним на протяжении веков. Долгий путь. Распятый и Воскресший Господь идет впереди, а распятые и воскресшие христиане идут сзади. Поскольку даже христианин не может быть воскрешенным, если он не стал прежде распятым; он не распял свои страсти и ветхого человека. В этой литании Господь призывает нас. И мы хотим следовать за Ним. Наша слабость, наша беззаботность, наши страсти мешают нам. И все же мы должны бороться из любви к Богу, из любви ко Христу и любви к нашему собственному спасению.

  

  Я желаю, чтобы Воскресший Господь был всегда с нами в различных трудностях нашей жизни. Но, прежде всего, пусть Господь будет с нами в тот час, когда мы будем покидать этот мир и когда мы столкнемся с нашей собственной смертью, которая является самым критическим моментом в нашей жизни. Это самые сложные экзамены, которые мы будем сдавать. Много раз мы призываемся сдавать экзамены в этой жизни, я имею в виду духовные экзамены, но последние экзамены и самые трудные — это те, которые мы дадим в час нашей смерти. Пусть мы в это время будем наполнены Благодатью и Светом нашего Господа и Воскресшего Господа, чтобы наш выход из этого мира мог быть во Свете Воскресшего Христа.

  Χριστός Ανέστη! Αληθώς Ανέστη!

  Христос Воскресе! Воистину Воскресе!

  Примечания:

  (*) Речь, сказанная архимандритом Георгием во время монастырской трапезы в 2007г. Ομιλία στην Τράπεζα της Μονής, το Πάσχα του 2007.

  [1] См. «Пасха велия, и священнейшая, Христе» (тропарь 9 песни канона утрени на Пасху)Πρβλ. «Ω Πάσχα το μέγα, και ιερώτατον, Χριστέ» (τροπάριον θ’ ωδής του Κανόνος της Αναστάσεως).

  [2] Ρим. 8,21.

  [3] Прп. Иустин Попович. Οσίου Ιουστίνου Πόποβιτς, Καταδικασμένοι να είναι αθάνατοι, «Φιλοσοφικοί Κρημνοί», εκδ. Ι. Μ. Χιλανδαρίου, σελ. 160, παρ. 3.

• фПокаяние и исповедь

  Μετάνοια και εξομολόγηση

  Архимандрит Георгий (Капсанис +2014), игумен священной обители прп. Григория, Святая Гора Афон

  Αρχιμ. Γεώργιος Καψάνης, καθηγουμένος Ιεράς Μονής του Οσίου Γρηγορίου, Άγιον Όρος

  повторная публикация

  

  Покаяние составляло содержание проповеди Честного Предтечи Иоанна: «Покайтесь, ибо приблизилось царствие небесное»[1]. Но и оно было принципом и содержанием проповеди нашего Спасителя: «С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, приблизилось Царствие небесное»[2], — согласно Евангелию от Матфея, а согласно св. Марку: «Покайтесь и веруйте в Евангелие»[3].

  Следовательно, покаяние является условием для принятия человеком Царствия Божия и Евангелия Господа. Покаяние не является чем-то статичным, но неким динамичным порывом к Богу, поэтому Господь не говорит — давайте покаемся, но говорит — покайтесь. Для того, чтобы христианин смог принять Христа и Его Евангелие, ему необходимо жить в состоянии непрерывного покаяния. С этой точки зрения для нас, православных, покаяние является жизненной позицией. Поэтому мы говорим о жизни в покаянии, а не просто о минутах покаяния.

  В данном случае мне бы хотелось напомнить и о том нашем отличии от протестантов, которые верят, что если кто-то однажды покаялся и принял Иисуса Христа в качестве личного спасителя, то он является спасенным и оправданным. Для нашей православной веры и благочестия  покаяние предполагает подвиг, борьбу вплоть до конца нашей жизни, до последнего издыхания. Стремлением христианина является то, чтобы приобрести через покаяние «сердце сокрушенное и смиренное»[4].

  Характерной особенностью Святых, исходя из их житий, является то, что наши Святые, несмотря на их близость к Богу, тем не менее, они обладали духом постоянного покаяния. Посмотрим, отцы, на то, что Святые, изнурившие себя в подвиге и в покаянии, когда достигали последних часов своей жизни, они говорили: «Оставь меня, Господи, дабы я еще пожил, чтобы принести покаяние», хотя они ничего так не делали, как то, что жили в плаче и покаянии.

  И в богослужении нашей Церкви, в священных ее текстах, в гимнографии и в молитвах мы видим, что священные писатели полагают в качестве необходимого условия христианской жизни покаяние. В Великом каноне мы читаем: «Согрешихом, беззаконовахом, неправдовахом пред Тобою…», и в Божественной литургии священник приносит жертву «о наших гресех и о людских неведениях…».

  Следовательно, положение христианина подле Бога — это всегда состояние покаяния. Кающийся человек болезнует и признает, что его путь ошибочный, что он противостал  своему Господу и Творцу. И он об этом опечален и он искренне ищет того, как оставить свой собственный путь, который ошибочен, и чтобы сыновне встать на путь своего Господа. Он в покаянии признает, что грех это состояние не согласное с природой, но противное природе, что оно не является здравием, но недугом, что через грех он разделяется с Богом и Церковью, и в конечном итоге он творит волю дьявола.

  Частью искреннего покаяния является исповедание своих грехов перед Богом, Церковью и ее служителями, что предполагает смирение. Без истинного смирения не существует покаяния. Не всякая исповедь является покаянием и смирением, но таковым является только такая исповедь, которая приносится пред Богом и Церковью. Потому что достаточно часто мы ощущаем нужду рассказать о наших грехах тем лицам, к которым мы имеем доверие, или психиатру, но эта исповедь не является исповедью пред Богом. Только та исповедь, в которой мы раскрываем наши грехи пред Богом и Церковью, основывается на реальном смирении.

  Мы, в принципе, никогда не можем отделять Бога от Церкви. Через исповедь в Церкви и ее служителю исповедующийся смиряется по существу. Он осознает, что его грех не является индивидуальным предположением, чем-то тем, что касается исключительно только его, или его и Бога только, но это касается и Бога и Церкви, и что необходимо послушание Церкви и ее установлениям. Некоторые говорят: «Какая необходимость идти исповедоваться священнику? Я их рассказываю непосредственно Богу!» С того самого момента, когда мы начнем, тем не менее, осознавать, что через священника мы получим прощение, тогда приходит в нашу душу смирение, мы проявляем послушание Христу и Церкви, которые хотят, чтобы через священника мы получали оставление грехов, а не через личное общение с Богом, как делают протестанты.

  Тем самым мы признаем церковное, а не индивидуалистичное спасение, то есть что мы не спасаемся индивидуально, но в теле Христовом, которым является Церковь. Мы принимаем то, что Бог в нашей Церкви нас прощает и нас врачует, что грех лечится тогда, когда мы приходим к врачу, что человек не может сам себя освободить, избавиться от греха, а служитель Церкви, человек обладающий немощами, может помочь верующему стать прощенным от греха и обрести путь к Богу.

  Все это предполагает смирение, и человек, который его обретет, смиряется по существу, и, следовательно он совершает великий и решительный шаг в христианской жизни. Происходит преодоление эгоцентризма и самолюбия, которые являются в духовной жизни смертью. Человек, который доверяет своей самодостаточности, не может в действительности, соединиться ни с Богом, ни с Церковью. Своим центром он имеет самого себя, но не Бога. Итак, через исповедь мы наносим серьезную рану нашей самодостаточности, антропоцентризму и нашему эгоцентризму. Поэтому не будет преувеличением нам говорить о том, что подлинно христианская жизни начинается с того момента, когда христианин начнет в покаянии исповедоваться.

  Так, исповедь с покаянием это не нечто, что нам христианам просто помогает, но оно является тем условием, без которого невозможно обрести наше спасение. Люди, принявшие крещение от Иоанна Крестителя в Иорданской пустыни исповедали свои грехи, блудный сын исповедался своему отцу после своего возвращения. Мытарь также исповедался с покаянием. Господь же даровал святым Апостолам и их преемникам «вязать и решить» грехи народа. Церковь всегда давала через покаяние и исповедь кающимся прощение.

   

  Из журнала Григориатского монастыря «Ο ΟΣΙΟΣ ΓΡΗΓΟΡΙΟΣ», Έκδ. Ι. Μ. Οσίου Γρηγορίου Αγίου Όρους, τ. 12 (1987), άρθρο: «Η εν μετανοία εξομολόγησις», σελ. 22 (απόσπασμα).

  © перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2017год.

Просмотры (38)

РУССКАЯ ГОЛГОФА ЛУЧШИЙ ФИЛЬМ О ПОДВИГЕ ЦАРЯ НИКОЛАЯ ВТОРОГО И ВСЕЙ АВГУСТЕЙШЕЙ СЕМЬИ (ВИДЕО)

Размещено parchomwowan Июл 26, 2020 в Без рубрики | 0 комментариев

Просмотры (38)

Святые Царственные страстотерпцы – первые пред Богом святые предстатели за русский народ и державу Российскую

Размещено parchomwowan Июл 26, 2020 в Статьи | 0 комментариев

Мы начали наше небольшое эссе с этих слов прп. Иоанна Дамаскина, первого и наиболее авторитетного систематизатора православного богословия, дабы напомнить всем о необходимости и важности почитания святых угодников Божиих. Почитание святых Церкви является одним из необходимых условий для спасения наших душ. Оно является свидетельством того, что душа человека идет по верному, спасительному пути обожения. Прп. Иоанн Дамаскин более кратко это формулирует так: «Ибо честь, воздаваемая усерднейшим из соработников, указывает на расположение к общему Владыке».[1]

Сегодня мы в очередной раз обращаемся к памяти святых Царственных Страстотерпцев-мучеников. При этом мы ставим знак равенства между богословским пониманием терминов страстотерпец и мученик, поскольку литургическая жизнь и богословие Церкви, которое находит свое ясное и яркое выражение в литургических текстах, а в особенности Октоиха, осмысляет эти понятия как синонимичные, взаимодополняющие. Мученики Христовы – это особый чин святости, который наиболее восхваляем и прославляем, поскольку именно в нем подвиг христианина не только является подражанием мученическим страданиях Христа Спасителя, но в некоторой степени является продолжением этих страданий и приобщением к этим страданиям. «Будем почитать мучеников Господних, избранных из всякого чина, как воинов Христовых, выпивших чашу Его и крестившихся крещением животворящей смерти Его, как участников страданий Его и славы».[2]

Святая Церковь под подвигом мученичества, или вернее сказать к подвигу мученичества относит и подвиги монашеского преподобнического жительства. Этот род подвига прп. Иоанн Дамаскин именует «продолжительное и более тягостное мученичество совести».[3]

Но чтобы подойти к такому славному завершению своей земной жизни, чтобы окончательно и навсегда вступить в самое непосредственное общение с Творцом и Создателем человеческого рода, человек совершает личный подвиг постепенного воспитания в себе произволения, воли, мысли и чувств, дабы они смогли устремиться к Богу, решительно порвать, если это будет необходимо, с миром и даже жизнью ради подлинной и единственной Жизни – Христа, который «есть пусть, истина и жизнь».[4]

Поэтому в жизни человека огромное значение играет полученное им воспитание, среда в которой он получал навыки в поведении, мышлении (См. Прп. Иоанн Лестивичник. Лествица)

Итак, святые Царственные Страстотерпцы: святой мученик царь Николай Александрович, царица Александра Феодоровна, и их венценосные дети – наследник цесаревич Алексий Николаевич, цесаревны – Ольга, Татьяна, Мария и Анастасия Николаевны.

Все они разные люди, со своими характерами и привязанностями. Но их всегда еденит одно – любовь к Богу, святой Церкви, друг другу и людям. Эта любовь в их жизни выражалась в глубокой и осознанной вере, трепетном отношении к богослужению Церкви Православной, ее духоносным уставам, святым подвижникам веры как жившим еще на земле, так и уже отошедшим в небесные селения.

О Царственных Мучениках было написано достаточно много исследований и статей, были изданы книги. Безусловно далеко не все они исчепывающе описывали жизнь последней Императорской семьи, преимущественно акцентируя внимание на «противоречивых» сведениях и фактах из жизни Его Императорского Величества Государя Императора Николая Александровича, Самодержца Всероссийского. Истовые критики видели в нем все только негативное и плохое. И такая ретроспектива личности Императора была преимущественно продиктована господствующей государственной идеологией, которая стала в России доминирующей после мартовского, и в особенности октябрьского переворота 1917 года. Этот переворот ставил свои глобальные задачи и планы, направленные преимущественно на создание нового человека с новой психологией. В чем выражалась эта психология очень хорошо пишет выдающийся отечественный философ И. Ильин: «Государственная власть не считает личную душу человека самостоятельным источником воли, мысли и дел. Человек не есть для неё более «субъект права» с неприкосновенными правами и гарантированной свободой: он есть объект произвола, повинный беспрекословным послушанием; он есть трудовой механизм, подлежащий в любой момент – унижению, насилию, изоляции, пытке и казни».[5] Новосозданная нация оказывается оторванной от исторических, национальных и религиозных корней. Идеалы революции, ее ценности становятся главными идеологическими и психологическими ориентирами.[6] Увы, почти каждый и современных россиян в той или иной мере, независимо от принадлежности к той или иной социальной категории, является наследником этой извращенной антирусской идеологии, пропитанный ядом патологического неприятия Царской России и к ее Монархам.

царственные сестры милосердия и цесаревич Алексий

Этот новосозданный психологический типаж Великого октября, несомненно, существенно повлиял на сознание многих поколений русских людей, он отразился и на психологии даже современного духовенства. Необходимо понять, что почти что все послереволюционное поколение и вплоть до наших времен питалось и питается со школьной парты отравой антимонархизма и клеветы на последнего Императора и членов его семьи. Сорвать пелену заблуждения можно было только при некоторых важных условиях, которые основываются на нравственной чистоте человека и его искреннем стремлении к исторической правде. Но в этом процессе, несомненно, первое место необходимо отвести просвещающему действия Божественной благодати. Именно она, действуя в сердцах чистых и искренних людей, раскрывает многие тайники истории, содействуя и в научно-исследовательском поиске, и в выборе правильного исторического подхода и в богословском осмыслении многих исторических личности и их деятельности. Святейший патриарх Кирилл в своем слове относительно 400-летия празднования Дома Романовых совершенно верно в связи с этим отметил, что «у Церкви иные критерии оценки деятельности исторических лиц», нежели у светских историков. Историк смотрит на факты  и на основе их и в ракурсе доминирующей в обществе идеологии, в результате чего он дает далеко не объективную оценку исторической личности. Это касается в данном случае и Царской Семьи. Еще современники святого мученика императора Николая Александровича, впитавшие в себя политическую имперскую идеологию, были, как правило, далеки от понимания смысла Российской империи и российского монарха в плане не историко-богословском. Более того, мышление современников последнего монарха было крайне испорчено идеями конституционных широких преобразований, цель которых сводилась к нивелированию роли монарха в государственном управлении, превращении его в некую историческую куклу. Все это свидетельствовало о том, что понимание монаршего служения православного правителя, и в первую очередь императора, как «епископа внешних дел Церкви», как «удерживающего» от реализации «тайны беззакония, уже действующей в мире»[7], как, в конце концов «священного символа русского православного народа-нации», было, если не полностью, то в большинстве случаев утрачено. Было утрачено ощущение и сознание священности монаршей власти, как обладающей законной властью, непосредственно данной от Бога. Эта утрата онтологического видения истории, ее глубинного и богословского восприятия были следствием расцерковленности высшего света Российской империи.[8] Об этом не раз в своих пламенных проповедях и речах говорил святой праведный Иоанн Кронштадтский. Однако и это пламя Божественного предупреждения и вразумления тонуло в море богоотступничества, ветрености и легкомыслия.

И если святой праведный Иоанн Кронштадский видел в последнем Государе «святой жизни монарха»[9], то даже члены Императорского дома видели в Николае, наоборот — «помеху для их счастья и подлинного блага». И именно представители Императорской фамилии сыграли решающую роль в революционном мартовском перевороте 1917 года.[10] Поражает то, что даже такие выдающиеся фигуры отечественной науки как И. Ильин, не понимали и не принимали последнего Государя как яркую политическую фигуру. Они видели в нем странного святошу, преисполненную нерешительности личность и «неверность и нестроительность личного уклада».[11] Высказывания и оценки личности императора Николая II, сделанные И. А. Ильиным порой поражают[12], поскольку его многие труды доказывают то, что он обладал не просто талантом в области права и отечественной истории, но и  глубоким, проницательным умом и верой, которые могут иметь только люди, имевшие окормление у таких опытных духовных наставников как Оптинские старцы. Однако, именно искусственно созданный в начале XX столетия информационный шум из лжи и сплетен вокруг последнего Всероссийского императора является прекрасным ключом к разгадке ошибочных взглядов И. А. Ильина о Государе Николае Александровиче, о мотивах его Отречения 2 марта 1917 года. Собственно говоря, распущенность высшего общества, породившего лживый образ Всероссийского Императора Николая Александровича, являлась одной из главных причин грязных сплетен. Более того лица, ставшие в силу сложившихся обстоятельств, в оппозицию к Царской семье, в дополнение ко всему, превратились в страстных писак исторических мемуаров, в которых вместо того, чтобы донести до последующих поколений в знак собственного раскаяния, подлинные описания событий и фактов, связанных с жизнью последней Царской семьи, они всячески пытаются оправдать себя и исказить историческую правду.[13] А поэтому наш современный российский историк и автор нескольких книг об Императоре Николае II доктор исторических наук А. Н. Боханов, в Бозе почивший в 2019г., акцентирует свое внимание на необходимости осторожного и рассудительного подхода к  различного рода мемуарам.[14] А. Н. Боханов, глубоко изучив историографию по Царской Семье, делает весьма важное экспертное заключение: «И уже сто лет все, коим не лень, вершат пристрастный самосуд, «уличают», «обвиняют», «разоблачают». Началось это еще при жизни Монарха и продолжалось потом десятилетие за десятилетием. И та остервенелость, другое слово трудно побрать, с какой велось непрестанное судилище, лишь вновь и вновь подчеркивала, что «закрыть тему» никак не удается, что «окончательный вердикт» не может состояться…»[15]

В оценке подвига Государя Императора Николая Александровича чаще всего указываются его поистине мученические страдания, которые он и его семья претерпевали с момента объявления об аресте и заключения в положении арестантов в Александровском дворце в Царском Селе. Однако его подлинное мученичество, выраженное в глубоком душевном терзании и несносном переживании за Российское государство началось после вырванного  изменниками Царю и Отечеству Отречения. «В час ночи уехал из Пскова с тяжелым чувством пережитого. Кругом измена и трусость и обман!»[16] Издевательства и бесчеловечное обхождение с членами Царской семьи достигли своего апогея в Екатеринбурге. Мы не знаем до конца всей правды об образе мученической кончины Царской семьи во время зверского расстрела в подвале Ипатьевского дома в ночь с 3 (16)на 4 (17) июля 1918 года. Однако существуют предположения, основанные на частных мнениях и даже откровениях, что во время расстрела все, без исключения, члены  Царской Семьи подвергались неимоверным длительным издевательствам. Царская семья не была быстро и поспешно расстреляна. Они умирали мученически под пытками и издевательствами. Но еще до завершения своего жизненного пути все члены Царской семьи часто являли поразительное свидетельство того, что они «избранники Христовы». Это выражалось в их мужественном, терпеливом, по-истине христианском перенесении выпавших на их долю испытаний, унижений, в духе всепрощения, а также в том, что тех, кто с ними тесно общался, они располагали к себе и преображали своих ненавистников и кандидатов в палачи. С духовных очей врагов и ненавистников Царской семьи часто спадала пелена ненависти и вражды, разрушались предубеждения. Из-за этого приходилось менять и личный состав караула. «В истории заточения Царской Семьи обращает на себя внимание одна закономерность. С большинством тех, кто с ними общался, кому доводилось часто и постоянно наблюдать за Царем и Его Семьей, неизбежно случались превращения: предубеждения постепенно проходили. Незлобивость, любезность Семьи производили сильное впечатление и смягчали даже каменные сердца. Даже такого убежденного революционера-рецидивиста, как комендант Авдеев, «проняло»».[17] Даже перед началом своего заключения, Государь при первой встрече с главой самозваного Временного правительства А. Ф. Керенским, произвел на последнего потрясающее впечатление. Хотя это благодатное свидетельство было А. Ф, Керенским, в последствии перечеркнуто почти полностью его решительными мерами, направленными на уничтожения последнего российского монарха и его Семьи.[18] Однако это впечатление, этот благодатный проблеск глубоко запал в его сердце, заставил кое-то изменить и смягчить судьбу Императорской семьи. Что это? Разве не преображающее действие Божественной благодати, почивающей и живущей в Помазаннике Божием, благочестивом Государе Императоре? Несомненно, это именно она.

императрица-мать Мария Феодоровна

Характеристикой всей жизни и страданиям Царской семьи, их христианскому подвигу могут послужить всем хорошо известные слова святого мученика Царя Николая Александровича, записанные им в телеграмме, посланной на имя председателя Государственной Думы М. Родзянко, ранее не раз встречавшиеся в виде излияния души и личного откровения в переписке императора с матерью императрицей Марией Феодоровной: «Нет той жертвы, которую Я не принес бы во имя действительного блага и для спасения родимой Матушки России».[19] Осознание своей жизни, своего положения в России как жертвенного служение России, которое необходимо и важно – вот та главная черта в жизни, как Государя Императора, так и всех членов святой Царской семьи. Осознание своего монаршего положения как служения Богу и народу – это специфическая сторона православного понимания служения царя. Она прекрасно выражена в словах святого отца Церкви Христовой свт. Амвросия Медиоланского, который смог влиять на умонастроения императоров Римской империи, призывать их совесть к ответственному осознанию своего служения. «Все живущие под римским господством, служат императору; но сам император должен служить всемогущему Богу».[20]

Мы не канонизируем само правление государя императора Николая Александровича, ибо это делать неверно и это означало бы закрывать глаза на какие-то неизбежно совершавшиеся промахи и ошибки. Они, несомненно, были, поскольку и Государь является человеком, а идея цезарепапизма чужда православному богословию. Нужно помнить и о том, что спастись такой фигуре как Государь весьма сложно в принципе, поскольку в отличие от преподобных отцов, удалявшихся в пустыни и монастыри ради спасительного уединения, царь вынужден управлять судьбами многих людей. И ошибки неизбежны.  А в правление Государя Николая Александровича они совершались из-за неинформированности  царя о реальной обстановки, либо, как это происходило в трагические дни конца февраля и начала марта 1917года, распоряжения Государя не исполнялись, корреспонденция умышленно задерживалась. Однако что касается самого Государя Императора Николая Александровича, то мы должны признать в целом его правление Россией – эпохой духовного и экономического расцвета. Хотя и не это является главным критерием святости монарха. Главным критерием являются, несомненно, итог его жизни и многочисленные чудеса, случаи реальной помощи людям, которые отмечаются уже с 20-х годов прошлого столетия.[21] Мы подчеркнем, что святость в православном богословии понимается как путь всей жизни, как итог жизни человека. Обожение или совершенство не достигается сразу. К нему каждый идет свои путем, но проходит три этапа: очищение, просвещение и обожение.

В Церкви Христовой часто поднимались дебаты о положении и славе тех или иных святых. И они, как правило, решались не административно, но с помощью соборной молитвы народа Божия и откровением от Бога. Одним из таких ярких примеров является в 11 столетии в правление императора Константина Мономаха или Алексия Комнина откровение епископу Евхаитскому Иоанну Мавроподу о славе Трех Святителей, которые оказываются равными пред Богом: «Нет между нами ни первого, ни второго. Если ты ссылаешься на одного, то в том же согласны и оба другие. Поэтому, повели препирающимся по поводу нас прекратить споры, ибо как при жизни, так и после кончины, мы имеем заботу о том, чтобы привести к миру и единомыслию концы вселенной. В виду этого, соедини в один день память о нас и, как подобает тебе, составь нам праздничную службу, а прочим передай, что мы имеем у Бога равное достоинство.»Этот случай завершил многолетние споры установлением единого дня празднования памяти Трех Святителей.[22]

Безусловно, важным для нас, православных является и откровение о славе царя-мученика Николая Александровича и цесаревича Алексия, которое было дано последней Дивеевской насельнице схимонахине Марии за год до ее блаженной кончины (+ 2007). Она, то есть ее душа, была проведена по райским селениям и преисподней. И она стала свидетельницей удивительного явления – души всех русских людей, которые только преставились из этой земной жизни к вечной, восходя для поклонения к Богу, прежде подводились к Государю Императору Николая Александровичу и цесаревичу Алексию, которые благословляли души усопших. А далее они восходили на поклонение к Богу. При этом ей дано было откровение о том, что святая Царская Семья стоит в непосредственной близости к Престолу Божию, а Царь-мученик и цесаревич Алексий являются первыми молитвенниками и предстателями за русский народ.

Мы не станем комментировать данное откровение человеку, несомненно, святой жизни. Однако именно это откровение проливает свет нам всем на подлинную близость к Богу Царской Семьи и на их молитвенное дерзновение за русский народ. Скептически относящимся к откровениям и видениям в Церкви Христовой, мы дадим ответ из жития прп. Максима Кавсокаливита, помещенном в русском Добротолюбии: «Ибо когда благодать Святого Духа придет в человека посредством молитвы (имеется в виду умно-сердечная молитва. Примеч. автора), тогда молитва прекращается, так как ум тогда весь овладевается багодатью Святого Духа и не может более действовать своими собствнными силами, но пребывает бездейственен и повинуется только Духу святому, и куда хощет Дух Святый, туда и ведет его, или в невещественный воздух света Божественного, или в другое какое созерцание несказанное, или, как часто бывает, в божественную беседу…Таким же образом, — говорит прп. Максим Кавсокаливит, указывая на то, что именно посредством такой молитвы таких видений и откровений сподоблялись святые Апостолы и Пророки, — и ныне рабы Христовы сподобляются видеть разные видения, которым некие не верят и никак не признают их истинными, но считают прелестями и тех, которые видят их, называют состоящими в прелести».[23]

В пламенном почитании Царственных Страстотерпцев многих наиболее благочестивых и патриотически настроенных людях необходимо видеть «глас Божий», свидетельство Церкви о славе, пребывающих «во свете неприступном Божества» последнего Всероссийского монарха и всех членов Царской семьи. И это благодатное сердечное чувство народной веры, находит свое подтверждение в опытном богословии смиренной и благодатной Дивеевской старицы. Почему богословии? Потому что по учению святых отцов Церкви существует два вида богословия – практическое, выражающееся в аскетическом делании по преданию святых отцов, и академическое, которое исследует тексты святых отцов Церкви.[24] Но именно первое богословие, или опытное богословие является критерием и основанием второго богословия, его мерилом. А богословами в подлинном смысле слова являются те, кто «достигли личностного познания Бога, посредством откровения».[25] А этому предшествует путь «очищения и исцеления всех душевных сил человека посредством Божественной благодати».[26]

Сквозь это учение и понимание Церкви сути богословия мы правильно можем отнестись и к словам святых угодников Божиих о последнем Всероссийском Императоре. Их высказывания – это не мнения личные и не догадки, а свидетельства, скрепленные действием Божественной благодати. Среди них, несомненно, первое место необходимо отвести свт. Иоанну Максимовичу, архиепископу Шанхайскому и Сан-Францисскому, который был свидетелем революционного хаоса, и который постоянно молился за Россию. Что он говорил о Царской семье? В одной из своих проповедей, касаясь разных исторических примеров убийства российский правителей и необходимости спасительного отрезвляющего покаяния народа, свт. Иоанн говорит следующее: «Величайшее преступление, совершенное в отношении его, должно быть заглажено горячим почитанием его и прославлением его подвига. Пред униженным, оклеветанным и умученным должна склониться Русь, как некогда склонились киевляне перед умученным ими преподобным князем Игорем, как Владимирцы и Суздальцы — перед убитым Великим князем Андреем Боголюбским!

  Тогда Царь-Страстотерпец возымеет дерзновение к Богу, и молитва его спасет Русскую землю от переносимых ей бедствий. Тогда Царь-Мученик и его сострадальцы станут новыми небесными защитниками Святой Руси. Невинно пролитая кровь возродит Россию и осенит ее новой славой!»[27]
Но склонилась ли сегодня Русь перед Государем и всей Царской семьей? Видим ли мы сегодня явные признаки спасительного для русского народа «горячего и пламенного почитания» Государя-мученика? Мы только можем склонить понуро наши головы и с глубокой печалью сказать – нет!. Прославление Русской Православной Церковью святых Царственных Страстотерпцев в 2000 году было радостным событием для большинство русских людей. Оно имело своим последствие и столь  желанное благодатное воссоединение с Русской Зарубежной Церковью. Но далее развернулась не совсем утешительная картина, ибо далеко не во всех храмах и даже монастырях в которых не раз бывал святой царь-мученик Николай Александрович, делал большие вклады и усердно молился угодникам Божиим, есть святые иконы. (Наприем в Троице-Сергиевой Лавре, которая рассматривается как духовный центр РПЦ и именуется «сердцем России», куда около 10 раз приезжал святой царь мученик нет ни одной иконы Царской Семьи). Что это? Как можно расценить данный факт? Это на самом деле признаки нераскаянности человеческих сердец, проявление нелюбви и недопонимания не только личности святого царя-мученика, но и Российской истории, отсутствие «чувства исторической правды», о чем не раз говорил Святейший Патриарх Кирилл.

Но сегодня мы все призываемся к горячей молитве к святым Царственным мученикам-страстотерпцам, как первым в сонме Святых угодников Божиих ходатаях о государстве Российском и ее многострадальном народе. Дай Бог, чтобы иконы этих новомучеников и страдальцев заняли свое почетное место во всех храмах и домах православных христиан.

Святии Царственные страстотерпцы молитве всесильного Бога нашего о спасении отечества Российского и душ всех верою и любовию чтущих честную память вашу!

 ИС.

Специально для  редакции Православного Апологета 2015год.

[1] Прп. Иоанн Дамаскин. Творения. СПб, 1913, т.1, Точное изложение православной веры., кН.4, гл 15, с. 318

[2] Там же, с. 320

[3] Там же, с. 320

[4]

[5] И.А,Ильин. ПОЛИТИЧЕСКОЕ НАСЛЕДИЕ РЕВОЛЮЦИИ

[6] Там же. «Первое и основное, чем отличается государство XX века – это сознательный, планомерный и последовательный отрыв его от тех духовных корней, которыми оно доселе держалось и питалось: от религии, от нравственности и от национально-патриотического чувства.
Итак, прежде всего – от религии…Отсюда: поругание святынь, разрушение храмов, истребление или унижение духовенства, система кощунства и запрещение книг Св. Писания. Это есть некое грубое вторжение в исторически и свободно сложившийся строй души: запугивающее, насильственное, мучительное подрезание и засушивание религиозных корней правосознания.»

[7] 2 Фесс. 2, 7-8

[8] А. Н. Боханов пишет: «Февральская революция (а это была в полном смысле слова революция) явилась результатом глубочайшего духовного кризиса, стала следствием в первую очередь дехристианизации сознания. Как предупреждал еще раньше митрополит Московский Владимир (Богоявленский): «Враги нашего отечества так много употребляют усилий к подрыву нашей веры и Церкви, конечно, выходя из того убеждения, что там, где падают алтари, — падают и престолы». Владыка оказался провидцем. Фактически «алтарь» в России начал падать значительно раньше «престола».

[9] «Царь у нас праведной и благочестивой жизни, Богом послан ему тяжелый крест страданий, как своему избраннику и любимому чаду…Если не будет покаяния у русского народа, конец мира близок. Бог отнимет у него у него благочестивого Царя и пошлет бич в лице нечестивых, жестоких, самозанных правителей, которые зальют всю земю кровью и слезами». Иванов В. Ф, Православный мир и масонство. Харбин. 1935, с. 1

[10] Хотя именно отвергает в своих Воспоминаниях Мослов, тем не менее именно роль представителей Императорского Дома в революции 1917 года теперь уже является фактом доказанным.

[11] И. А. Ильин. Собрание сочинений. М. 1996, т.4. Государство и право. О монархии., с. 553

[12] См. А. И. Боханов. Российская империя. Образ и смысл. Гл. 19. Органические причины крушения империи « В начале XX веке Россия уверенно развивалась, темпы индустриального развития накануне Первой мировой войны были самыми динамичными в мире. Происходили качественные изменения в аграрном строе России: на смену латифундиальному (помещичьему) и коллективному (общинному) владению приходили капиталистическое частновладельческое хозяйство; стал ускоренно формироваться обширный слой крестьян-собственников. Росло общее благосостояние населения, повышалась грамотность, возникали новые социальные возможности для выходцев из «непрестижных» слоев населения, которых ранее не существовало».

[13] Это касается Воспоминаний С. Ю Витте, Дневников генерала Деникина, воспоминаний генерала Рузского, Книги воспоминаний Вел. Князя Александра Михайловича, а также ряда иных подобного рода произведений

[14] См. А. Н. Боханов. Император Николай II. Русское слово. 2002.

[15] А. Н. Боханов. Последний царь. М. Вече. 2006, с. 3

[16] Дневник Государя Императора Николая Александровича за 2 марта, четверг 1917года. См. http://militera.lib.ru/db/nikolay-2/1917.html

[17] См. А. Н. Боханов. Последний царь, с. 434

[18] См. П. В. Мультатули. Николай II. Дорога на Голгофу, стр. 58-72

[19] См. П. В. Мультатули. Император Николай  II и заговор 17-го года. М. Вече. 2013., с. 314

[20] Цит. По. И. А. Ильин. Указ. Сочин., с. 583

[21] Многие из них собраны протоиереем Александром Шаргуновым в многотомные издания «»

[22] Γαζή Έφη, Ο δεύτερος βίος των Τριών Ιεραρχών. Μια γενεαλογία του «ελληνοχριστιανικού πολιτισμού», Νεφέλη, Αθήνα 2004, σελ. 183-184

[23] Об умной  благодатной молитве. Из жития преподобного отца нашего Максима Кавсокаливита. Добротолюбие. Репринт. М.1900, с. 474

[24] См. Митрополит Иерофей Влахос. Святитель Григорий Палама как святогорец. СТСЛ, 2011, с. 402-404

[25] Ασθένεια, θεραπεία και θεραπευτής, κατα τον αγίο Ιωάννη τον Σιναϊτη. Μητροπολίτης Ιερόθεος Βλάχος. ΑΠΟ ΤΟ ΠΕΡΙΟΔΙΚΟ: ΝΕΑ ΚΟΙΝΩΝΙΟΛΟΠΑ 30 — ΚΟΙΝΩΝΙΟΛΟΓΙΚΗ ΕΠΙΘΕΩΡΗΣΗ ΤΗΣ ΝΕΑΣ ΕΛΛΑΔΑΣ -Β’ ΠΕΡΙΟΔΟΣ 13^οςΧΡΟΝΟΣ — ΑΝΟΙΞΗ 2000 — ΕΚΔΟΣΕΙΣ ΠΑΠΑΖΗΣΗ www.egolpion.com

[26] Там же

[27] Слова иже во святых отца нашего Иоанна Архиепископа Шанхайского и Сан-Францисского, стр. 229, М., «КАЗАК», 1998, репринтное издание, «Русский пастырь», Сан-Франциско. Грех цареубийства.

Просмотры (22)

Петр и Павел

Размещено parchomwowan Июл 26, 2020 в Статьи | 0 комментариев

Иоанн Фундулис

Почетный профессор Фессалоникского университета

Петр и Павел

Πέτρος καί Παῦλος

Память двух великих и первоверховных апостолов Христа, Петра и Павла, наша Церковь будет праздновать 30 июня (по Юлианскому календарю.- 12 июля по гражданскому). Этим двум ее великим мужам  будет воздаваться должное почтение и выражаться признательность за их несчетный великий вклад в дело распространения христианской веры и основание нашей Церкви. На их иконе изображаются два апостола, которые держат Церковь, которая символически изображается в виде небольшого византийского храма. Это потому, что эти два апостола были в действительности столпы и краеугольные камни, на которых было выстроено священное здание Церкви Христовой. И им полагается один праздник, и они изображаются на одной иконе, символизируя тем самым единство веры, единство Церкви, которая создана из различных людей, обрезания – евреев- к которым было обращена миссионерская деятельность Петра, и язычников –  идолопоклонников – над христианизацией которых трудился апостол языков, – Павел. Безусловно, это и послужило причиной, которая вызвала составление единого праздника двух первоверховных Апостолов, когда в 258 году 29 июня папа Римский Сикст II перенес в Рим их святые останки из катакомб св. мученика Севастьяна. И это сочетание двух апостолов имело столь большой успех, что весьма быстро этот праздник встал всемирным, празднуемый «во всех поместных святых Божиих церквах». Другие же праздники апостолов и эта память их смерти была затменена новым праздником. Поэтому весьма редко можно найти храм, посвященный только одному из первоверховных апостолов, и икону, на которой был бы изображен только один из них. Напротив того, нет ни одного города, или страны, где не было бы храма или часовни во имя двух Апостолов. Их иконы бесконечны, неисчислимы. Общее почтение, общее поклонение, общее празднование, как общим было их дело, и общей была их миссия, и общей является их слава.

Необходимо прочитать грандиозную историю первоверховных Апостолов, которая с очевидной простотой описана очевидцем и свидетелем большинства происходивших событий автором книги Деяний Апостолов, евангелистом Лукой. Мы эти события слушаем во время их чтения в наших храмах в период Цветной Триоди и обозреваем в апостольских чтениях Воскресных дней по Пасхе и вплоть до Пятидесятницы, о наблюдаем за их шагами по покорению Вселенной. О том как они взяли знамение Христа, Крест, и его пронесли даже до края земли вплоть до того, когда его насадили даже в сердце империи, Риме. В книге Деяний мы увидим их борьбу и их страдания, но и пресветлое торжество. Эти следы неизгладимо запечатлелись в сердцах верующих. Каждый город и всякая страна с благоговением может указать знаки, которые оставили их стопы, прекрасные и изящные стопы «благовествующие мир, благовествующие блага». Об апостоле Павле характерно говорит тропарь, «ипакои», из последования праздничной Утрени их памяти:

Кая темница не име тебе юзника? Кая же Церковь не имать тя витию? Дамаск великомудрствует о тебе Павле, ведя по тя запята светом; Рим, твою кровь приемый, и той хвалится; но и Тарс множае радуется и любит, почитая твои пелены. Петре, веры каменю, Павле, похвало вселенныя, от Рима сошедшееся, утвердите нас.

И в кругу этих размышлений апостольских чтений города и страны в этот день совершают празднование, которые не имели почета и славы, нежели Рим, который хранит их святые мощи. Греческая страна в особенности могла бы продемонстрировать эти упоминаемые в Священном Писании знаки ее великого апостола, Павла. В одном месте показывали и чтили тюрьму, как в Филиппах,  в другом месте алтарь, как в Верии, в другом месте суд, как алтарь Галлиона в Коринфе, в другом месте скалу, по которой ходили его ноги и он проповедовал слово, как в Ареопаге в Афинах, в другом месте порт в котором он высадился, как в Калос Лимен на Крите и Линде. Другое место с ним связано из-за прохождения  приключений и чудовищных испытаний, как, например, Митилины, где ему было указано место, где он убил молитвой страшного дракона. Не имеет значения является ли эта история мифом или нет: она символически показывает то как народ воспринял прохождение апостолом сильного испытания, истребление силой Христа свирепого идолопоклонства.

В Фессалонике до сих пор в  особенности показывают на место, откуда проповедовал апостол народов, древнюю часовню Монастыря Властадон и место, к которому он прибег, будучи гонимый, убежище в маленькой пещере-святилище возле одноименного района. В 15 столетии свт. Симеон Солунский, который был последним архиепископом Фессалоники до завоевания города турками (1430), свидетельствует, в храме хранился и почитался камень, на котором апостол раздет и был избит палками. Устав-типик торжественного праздника, как он в то время совершался в Фессалониках, нам дается свт. Симеоном в его неопубликованном Типике. Поскольку вечерня совершалась в присутствии митрополита, то последование Вечерни совершалось в храме Святой Софии. После окончания вечерни совершалась литания и пелись самогласны литии с которыми доходили до храма «святого Павла, который находится подле храма Богородицы Нерукотворной, здесь же и камень, на котором он изображен». Вероятно, речь идет о часовне, которая сегодня посвящена св. Параскеве, внутри которой есть ров, в котором, вероятно утверждено основание камня. На камне была начертана следующая эпиграмма, конечно же, не опубликованная, но которая сохраняется в одной рукописи Венской библиотеки.

«Не камени сем прежде Павел распростертым лежавший, нестерпимые удары палками претерпевал, а ныне сей камень прикосновение скульптора познавший, ныне приемлет поклонение и почести»

Утром, продолжает Симеон в своем Типике, пелась Утреня в кафедральном соборе Святой Софии, а потом после нее совершалась литания, направлявшая в храм святых Апостолов, где совершалась Божественная литургия.

В 19 столетии французский консул в Фессалониках упоминает о четырехугольном каменном крючке, который находился во внутренней части храма святого Георгия Ротонды, на который взошел, согласно традиции, апостол Павел и проповедовал слово Божие жителям Фессалоники. Сегодня и камень Нерукотворенный и каменный крючок Ротонды утрачены, а вместе с ними исчезли и соответствующие благочестивые традиции, но не исчезло в нашем городе почитание великого Апостола. «Живые камни», о которых свидетельствует нынешнее чтение – это сердца христианских жителей древнего идолопоклоннического города, и несокрушимый памятник — его два послания в Фессалоникийцам.

«Итак, кто бы мог помыслить какую великую похвалу для этих двух первоверховных апостолов, Петра и Павла», подчеркивает Синаксарь дня, «не взирая ли на свидетельство и возвещения о них Господа»? Одного Он назвал блаженным и наименовал камнем, на котором, Он сказал, будет основана Его Церковь. А о другом Он сказал, что он станет Его сосудом избранным, и что он пронесет имя Его перед лицеем тиранов и царей». Эту мысль высказывают прекрасным образом двое из гимнографов: Андрей Пирос и Андрей Критский. Первого мы услышим при пении двух стихир 2 гласа, которые поются на Вечерне как стихиры на «Господи воззвахъ»

Кíими похва́льными вѣнцы́* увязе́мъ Петра́ и Па́вла,* раздѣле́нныя тѣлесы́* и совоку́пленныя ду́хомъ,* богопроповѣ́дниковъ первостоя́тели?* Оваго у́бо я́ко апо́столовъ преднача́льника,* о́ваго же я́ко па́че инѣ́хъ труди́вшася.* Си́хъ бо вои́стинну досто́йно безсме́ртныя сла́вы вѣнцы́* вѣнча́етъ Христо́съ Бо́гъ на́шъ,* имѣ́яй ве́лію ми́лость.

Кíими пѣ́сненными добро́тами* воспое́мъ Петра́ и Па́вла?* богоразу́мія крилѣ́, прелетѣ́вшія концы́* и къ небеси́ возне́сшіяся,* ру́цѣ Ева́нгелія благода́ти,* но́зѣ и́стиннаго проповѣ́данія,* рѣ́ки прему́дрости,* кре́стныя ро́ги,* и́миже де́моновъ бро́вь Христо́съ низложи́,* имѣ́яй ве́лію ми́лость.

Второго, Андрея Критского, две другие стихиры самогласны, которые поются на «Стихирах стиховнах» Вечерни. Они посвящены апостолу Павлу и с помощью особого поэтического способа живописуют страдания апостола:

Яже по вся́ гра́ды вяза́нія и ско́рби твоя́* кто́ исповѣ́сть, сла́вне апо́столе?* Или́ кто́ предста́витъ по́двиги и труды́ твоя́,* и́миже труди́лся еси́ во Ева́нгеліи Христо́вѣ,* да вся́ пріобря́щеши и Христу́ приведе́ши Це́рковь?* Но сію́ проси́ сохрани́ти до́брое твое́ исповѣ́даніе,* да́же до коне́чнаго издыха́нія,* Па́вле апо́столе и учи́телю Це́рквей.

Яже по вся́ гра́ды у́зы и ско́рби твоя́,* кто́ ска́жетъ, сла́вне апо́столе Па́вле?* Труды́, болѣ́зни и бдѣ́нія,* я́же во а́лчбѣ и жа́ждѣ злостра́стія,* я́же въ зимѣ́ и наготѣ́, ко́шницу и жезлобіе́нія,* каменомета́нія и обхожде́нія, глубины́ истопле́нія,* позо́ръ бы́лъ еси́ а́нгеловъ и человѣ́ковъ.* Вся́ у́бо претерпѣ́лъ еси́ о укрѣпля́ющемъ тя́ Христѣ́,* да мíръ пріобря́щеши, о Христѣ́ Іису́сѣ, Го́сподѣ твое́мъ.* Тѣ́мже мо́лимъ тя́, творя́щіи па́мять твою́ вѣ́рно:* непреста́нно моли́ спасти́ся душа́мъ на́шимъ.

Давайте завершим нашу лекцию двумя прекрасными стихирами-тропарями 4 гласа «Свы́ше зва́н бы́въ», двумя первыми стихирами на «Хвалитехъ». В этих двух стихирах описываются два жизненно важных знамения в жизни двух апостолов. Для первого – это исповедание Петра: «Ты еси Христос, Сын Бога живаго» и название его блаженным Христом[1]. Для второго – сверхъестественное призвание Павла во время видения ему на пути в Дамаск.[2]

Съ небесе́ благода́ть пріе́мъ,*егда́ вопроше́ніе ученико́мъ Спа́съ* дванадесяточи́сленнымъ рече́ апо́столомъ:* кого́ Мя́ глаго́лютъ человѣ́цы бы́ти?* Тогда́ у́бо лу́чшій апо́столовъ Пе́тръ,*богосло́вствуя, отвѣща́,* я́сно возопи́въ:* Ты́ еси́ Христо́съ, Жива́го Бо́га Сы́нъ.* Тѣ́мже досто́йно ублажа́ется,* я́ко свы́ше пріе́мъ открове́ніе,* вяза́ти же и рѣши́ти* пра́ведно пріе́мъ.

Свы́ше зва́нъ бы́въ,* а не отъ человѣ́къ,* егда́ земна́я тма́* помрачи́ о́чи тѣле́сныя,* нече́стія облича́я сѣ́тованіе,* тогда́ небе́сный свѣ́тъ облиста́* мы́сленніи о́чи,* благоче́стія открыва́я красоту́.* Тѣ́мже позна́лъ еси́ изводя́щаго свѣ́тъ изъ тмы́,* Христа́ Бо́га на́шего,* Его́же моли́* спасти́ и просвѣти́ти ду́ши на́ша.

Сведения о жизни апостола Петра после Воскресения Христа весьма скудны, и у нас нет реальной картины его жизни и нет фиксированной точки, которую можно использовать для установления дат. В истории Ранней Церкви апостол Петр снова сыграл ведущую роль в первых деяниях Апостолов, которые имели административный характер. Это относится, прежде всего к случаю, когда апостол Петр рекомендовал общему собранию верующих избрать  взамен Иуды Искариотского другого.

В день Пятидесятницы Петр находился вместе с другими учениками и говорил с собравшейся толпой народа с такой смелостью и столь красноречиво, что 3000 человек были крещены.

После этого, когда он был в храме с Иоанном, он исцелил человека, который был хромым от рождения и говорил с толпой народа во второй раз. В результате этого он и Иоанн Богослов были схвачены и приведены в Синедрион, где он выступил с речью и сказал, что не может не говорить о том, что он видел и слышал.

Евреи, в частности саддукеи, арестовали его и Иоанна во второй раз, но апостолы были чудесным образом освобождены.

Все это, а также некоторые другие события, такие как смерть, которой были наказаны Анания и его жена Сапфира, и чудеса, которые Петр совершал своей тенью, означали, что его слава возросла.

 Апостол Петр. Византийская икона 14 в

Петр и Иоанн были позже посланы Апостолами в Самарию, когда они услышали, что там распространялось слово Божье. В Самарии он встретил Симона, волхва, и два Апостола, Петр и Иоанн, провозвестили слово Божие во многих местах и  в Самарии.

Из Иерусалима как своей базы, Петр часто отправлялся в путешествия и посещал соседние церкви. Святой Павел дважды посещал в Иерусалим и встречал Петра, апостола обрезания, как он называл его, который вместе с Иаковом, братом Господа и Иоанном, считались столпами Церкви.

Во время одного из своих путешествий Петр исцелил парализованного Энея в Лидде и в Иоппии воскресил Тавифу (Доркас). Но в этих местах уже всегда были христиане, поэтому Петр был не первым апостолом, посетившим их. Похоже, что Петр добился больших успехов в Лидде и Шароне. Петр оставался в Иоппии в течение нескольких дней, а затем по божественному указанию он отправился в Кесарию, где он огласил и крестил сотника-центуриона Корнилия и весь его дом.

Когда он вернулся в Иерусалим, он рассказал, что произошло с Корнилием, и дал ответ обрезанным христианам, которые были недовольны тем, что он крестил Корнилия. Речь Петра убедила их, что Бог был существует не только для них, но и для всего мира, поскольку, как они теперь признали, Бог также дал язычникам возможность покаяться и обрести истинную жизнь.

В 42 или 44, когда Ирод Агриппа увидел, что евреи  были довольны тем, что апостол Иаков был предан смерти. Тогда он арестовал Петра и заключил его в тюрьму с целью его убить. Но его Бог , но чудесным образом. Петр укрылся в доме Марии, матери Марка. Оттуда он ушел и пошел в другое место.

После этого Петр упоминается еще два раза. Во-первых, он принял участие в Апостольском Соборе в 49 году в Иерусалиме, где Петр, Павел, Иаков, брат Господень и Варнава играли главные роли. На Соборе своей короткой, уже восьмой в Деяниях речью, Петр занял смелую позицию в пользу свободы христиан-язычников отношении обрезания и требований Закона и поддержал мнение о том, что христиане-язычники не обязаны соблюдать это потому, что язычники, как и евреи, были спасены исключительно через веру во Христа.

Во второй раз, когда у Петра была встреча в Антиохии с Павлом, то он его упрекнул Петра за недостаток мужества и слишком много уступок иудеям в ущерб христианам-язычникам. Христианская община в Антиохии была относительно давней, возникшей сразу после убиения архидиакона Стефана, и состоящей из обращенных язычников. Петр прибыл в Антиохию с Марком вскоре после Павла и Варнавы. После этого те евреи-христиане, о которых Павел упоминает в Послании к Галатам, прибыли в Антиохию. Петр оставался в Антиохии в течение того же периода времени, что были там Марк, Павел, Варнава, Иуда и Сила. Из них только Иуда уехал в Иерусалим.

Евсевий Кесарийский, церковный историк, который использует Оригена, сообщает, что Петр проповедовал Евангелие евреям диаспоры в Понте, Галатии, Вифинии, Каппадокии и Азии. Это доказательство основано на прологе первого соборного послания Петра. Тем не менее, Петр мог написать, не проповедуя. Сила, сопровождающий апостола Павла, также проповедовал в том месте, где жили получатели послания. Таким образом, мы можем считать, что Петр обратился к ним через посредство Силы.

Невозможно доказать, отправился ли Петр в Коринф, где, кажется, была группа христиан, которые утверждали, что являются его сторонниками. От Посланий Павла к Коринфянам и тех, которые были написаны оттуда (Фессалоникийцам и Римлянам), нет никаких намеков на приход туда апостола Петра. В книге Деяний по этому поводу нет никаких упоминаний.

В любом случае, в Деяниях не могло быть такого события, поскольку оно заканчивается до прибытия Петра в Рим, о чем также нет упоминания. Так что вряд ли это может означать какое-либо возможное посещение Коринфа Петром, когда он находился на пути в Рим, о чем упоминает Дионисий Коринфский в своем Послании к Римской церкви (170). В любом случае, «братья» Господа также упоминаются в одном и том же послании, при этом не принимается точка зрения, что они вообще отправлялись в Коринф.

Проповедь Петра была в основном ограничена евреями и, в частности, областью Палестины, в то время как Павел обращался к евреям диаспоры и язычникам.

В своем первом Послании (5, 13) апостол Петр делает ссылку: «приветствует вас избранная , подобно вам, церковь в Вавилоне и Марк», в результате чего некоторые предполагают, что это относится к древнему Вавилону или к городу с тем же именем в Египте, где он, возможно, трудился. Но наиболее вероятное мнение нужно отнести к предположению, что Петр в данном месте имел в виду Рим, в котором он находился в 64 году, и где он принял мученическую смерть 13 октября того же года в цирке Нерона.

Римская церковь утверждает, что Петр находился в Риме после его чудесного побега из тюрьмы в 42 или 44 году и пребывал в Риме в качестве его первого епископа до своей смерти. Но первым епископом Рима был Энус ( Aenus), как свидетельствует древний список, составленный Сотером, епископом Рима (166-74). Апостол Павел, который, поскольку он не хотел созидать «на чужом основании», имел обыкновение проповедовать в местах, где еще не слышали имени Христа, признается, что он хотел проповедовать в Риме. Это означает, что до тех пор, пока он не написал Римлянам (56), ни один Апостол еще не был в Риме. В Риме были христиане еще до появления указа Клавдия в 50 году. Христианство появилось здесь через неизвестных христиан, некоторые из которых слышали Петра в Иерусалиме в день Пятидесятницы («римляне, проживающие в городе, евреи и прозелиты»), и через других, которые слышали Павла в разных местах, в которых он проповедовал. Это объясняет, почему Павел в 16-й главе Послания к Римлянам посылает приветствия верующим в городе, где он еще не проповедовал и еще не был известен и связан с ним.

В любом случае, постоянное перемещение в Рим и из Рима людей из восточных провинций, занимающихся там личной или коммерческой торговлей, а также римлян в восточные провинции, с самого начала способствовало появлению христианской общины в Риме. Весной 64 года Петр написал два своих соборных пославния.

Просмотры (33)

Видео-подборка проповедей (ВИДЕО)

Размещено parchomwowan Июл 22, 2020 в Видео | 0 комментариев

Просмотры (27)