Когда увидишь икону Пресвятой Богородицы, обрати сердце свое к Ней, Царице Небесной, и возблагодари Ее за то, что Она явилась такой готовой на покорность воле Божией, что родила, вскормила и воспитала Избавителя мира, и что в невидимой брани нашей никогда не оскудевает Ее предстательство в помощь нам.
Никодим Святогорец
Она была Девой не телом только, но и душой: смиренна сердцем, осмотрительна в словах, благоразумна, немногоречива, любительница чтения… трудолюбива, целомудренна в речи, почитая не человека, но Бога Судьей Своих мыслей. Правилом Ее было – никого не оскорблять, всем благожелать, почитать старших, не завидовать равным, избегать хвастовства, быть здравомысленной, любить добродетель. Разве Она хотя бы выражением лица когда-нибудь обидела родителей или была в несогласии с родными, погордилась перед человеком скромным, посмеялась над слабым, уклонилась от неимущего? У Нее не было ничего сурового во взгляде, ничего неосмотрительного в словах, ничего неприличного в действиях: телодвижения скромные, поступь тихая, голос ровный; так что вид Ее был отражением души, олицетворением чистоты.
Амвросий Медиоланский
Если бы <Богородица> познала мужа, то не удостоилась бы послужить этому делу <Боговоплощения>. Не потому что брак был зло, но потому что девство лучше, а пришествию Господа следовало быть торжественнее нашего, потому что оно — царское, царь же входит путем более торжественным. Ему следовало и приобщиться рождению, и отличаться от нашего. Потому произошло то и другое: родиться из чрева — это общее с нами, а родиться без брака — выше того, что бывает с нами. Быть зачатым и носимым во чреве свойственно человеческой природе, а произойти зачатию без совокупления — это превосходнее человеческой природы.
Иоанн Златоуст
Богоматерь в третий день по блаженном Успении Своем воскресла и ныне жительствует на небесах душой и телом. Она не только жительствует на небесах, Она царствует на небесах… Святая Церковь, обращаясь с прошениями ко всем величайшим угодникам Божиим, ко всем Ангелам и Архангелам, говорит им: «Молите Бога о нас», одну Богоматерь она просит: «Спаси нас».
Игнатий Брянчанинов
В избранноеПервоисточник
Когда я был введен пред лице богообразной, светлейшей Девы, меня облистал извне и изнутри великий и безмерный Божественный свет и разлилось вокруг меня такое дивное благоухание, что ни немощное тело мое, ни самый дух не в силах были вынести столь обильных и великих знамений и начатков вечного блаженства и славы. Изнемогло сердце мое, изнемог дух во мне от Ее славы и Божественной благодати! Человеческий ум не может представить себе никакой славы и чести <даже в состоянии людей, прославленных Богом> выше того блаженства, какое вкусил тогда я, недостойный, но удостоенный по милосердию и блаженный выше всякого представления.
Дионисий Ареопагит
От Пренепорочной Матери Своей Господь заимствовал пречистую плоть, а Ей даровал Божество вместо плоти, которую Она дала Ему. О, предивный и пречудный обмен.
Симеон Новый Богослов
Меня давно как-то спрашивала одна красавица: «За что так высоко чествуют Матерь Божию, не только выше всех святых людей, но даже Ангелов и Архангелов?» Я ответил: «За то, что ни Ангелы с Архангелами, ни Херувимы, ни Серафимы не имели такого тесного и существенного участия в устроении нашего спасения, как Она». Устроение нашего спасения именуется воплощенным Домостроительством. Надлежало Сыну Божию и Богу восприять в Свое лице естество человеческое, и без сего не могло быть устроено наше спасение… Естество сие взято из Приснодевы через наитие Святаго Духа и осенение силы Вышнего. Ангелы же и Архангелы служат при воплощении внешно, не входя внутрь существа дела воплощения: тогда как Божия Матерь в самое существо его входит. За то и чествуется выше всех тварей… В силу сего же существенного участия в воплощении – и заступление Ее за нас сильнее всех.
Феофан Затворник
Сошествие Святого Духа на Приснодеву совершилось дважды. В первый раз сошел на Нее Святой Дух после благовестия, произнесенного Архангелом Гавриилом, очистил Ее, чистую по человеческому понятию, сделал благодатно чистой, способной принять в себя Бога Слово и сделаться Его Матерью… Во второй раз сошел Святой Дух на Деву в день Пятидесятницы… Тогда Святой Дух разрушил в Ней владычество вечной смерти и первородного греха, возвел Ее на высокую ступень христианского совершенства, сделал Ее новым человеком по образу Господа Иисуса Христа.
Игнатий Брянчанинов
…Мария – дочь Света, потому что через Нее озарились светом и мир, и обитатели его, омраченные через Еву, виновницу всех зол.
Ефрем Сирин
Если кто не признает Марию Богородицею, то он отлучен от Божества.
Григорий Богослов
Приснодева превыше всех святых человеков, как по той причине, что соделалась Матерью Богочеловека, так и по той причине, что Она была самою постоянною, самою внимательною слышательницею и исполнительницею учения, возвещенного Богочеловеком.
Игнатий Брянчанинов
Зачатие Спасителя во плоти Девы было совершенно нелюбосластно, непорочно, нескверно, неукоризненно, чисто и нерастленно.
Нил Синайский
Как заменил Господь Адама Собой, так заменил Он Еву Богоматерью. Ева, будучи сотворена девой, преступила заповедь Божию и не могла удержать в себе святого ощущения девственности… Богоматерь, будучи зачата и рождена во грехе праотцев, приготовила Себя целомудренной и Богоугодной жизнью в сосуд Божий.
Игнатий Брянчанинов
Дева – Матерь является как бы единственной границей между тварным и несотворенным Божеским естеством. И все видящие Бога познают и Ее как место Невместимого. И все восхваляющие Бога воспоют и Ее после Бога. Она – причина и бывших прежде Нее благословений и даров человеческому роду и Подательница настоящих, и Ходатаица – вечных. Она – основание пророков, начало апостолов, утверждение мучеников, фундамент учителей. Она – слава сущих на земле, радость сущих на небе, украшение всего создания. Она – начало, источник и корень уготованной нам на небесах надежды, которую да сподобимся все мы получить по Ее молитвам о нас, во славу Рожденного прежде веков от Отца и в последнее время Воплотившегося от Нее Иисуса Христа, Господа нашего.
Григорий Палама
При всем величии Божией Матери, Ее зачатие и рождение совершилось по общему закону человечества, следовательно, общее исповедание рода человеческого о зачатии в беззакониях и рождении во грехе принадлежит и Богоматери. Богоматерь исповедует перед всем человечеством в Евангелии, что рожденный Ею Бог есть вместе и Ее Спаситель. Если же Бог есть Ее Спаситель, то Она зачата и рождена во грехе по общему закону падшего человечества.
Игнатий Брянчанинов
…Дева, силою Пребывающего в Ней, родила естественно, но ничего не потерпела. Печать девства не нарушена ни зачатием Христовым, ни рождением.
Ефрем Сирин
Божественное тело Богочеловека зачалось Божественно и родилось Божественно. Дева совершила рождение, будучи во время рождения преисполнена духовной святейшей радости. Болезни не сопровождали этого рождения, подобно тому, как болезни не сопровождали взятие Евы из Адама.
Игнатий Брянчанинов
Как Богочеловек для племени спасающихся избранников заменил Собою Адама, и соделался их родоначальником, так Божия Матерь заменила для них собою Еву, соделалась их Матерью.
Игнатий Брянчанинов
…Дева <т. е. Ева> изгнала нас из рая, чрез Деву <Богородицу> мы обрели вечную жизнь; чем осуждены, тем и увенчаны.
Иоанн Златоуст
Одна и та же и Матерь и Дева: ни девство не воспрепятствовало Ей родить, ни рождение не нарушило девства.
Григорий Нисский
Сказавшая слова: «Се Раба Господня; да будет Мне по слову твоему» (Лк. 1, 38) и после того, как зачала во чреве, Дева, и после того, как родила, Дева, ибо и пророк возвестил не только, что зачнет Дева, но и что родит Дева (Ис. 7, 14).
Амвросий Медиоланский
Еллины признавали, что матерь их богов, даже самых верховных, и зачинала и рождала вследствие похотения и несказанной страсти, потому что, как матерь таких богов, не оставила неизведанным и неприведенным в действие ни одного вида похотливости. О Той же, о Которой мы исповедуем, что соделалась Матерью воплотившегося Бога нашего, все поколения человеческие по самой истине признали, что единократно прияла Она единое зачатие без семени и посредствующего ему растления. Если же не веришь сказанному, то во всей истине уразумеешь из силы Рожденного; потому что слепым даровал Он прозрение, прокаженных очищал от язвы и болезни, немым, косноязычным и глухим сообщал способность ясно слышать и говорить, ходил по хребту морскому, укрощал надмение волн и стремительные приражения ветров, единым словом изгонял полчища и дружины демонов, многих мертвецов словом также призвал снова к жизни. Сии-то знамения Его Божества передали нам самовидцы оных, которые свидетельство свое в такой мере соблюли непричастным лести и угодливости, что описали и служившее к Его уничижению: гонения, поругания, метания камнями, заплевания, биения по ланитам, заушения, крест, гвозди и смерть. За сею-то смертью последовало вскоре Воскресение, которое указует, что пострадавший есть воплощенный Бог, и вместе проповедует, что рождшая есть Матерь воплотившегося Бога, если только подобные вещи по необходимости приемлют и подобные наименования.
Исидор Пелусиот
Божия Матерь не познала борьбы с плотскими пожеланиями: прежде чем могло подействовать в Ней вожделение, сошел на Нее Святой Дух, запечатлел Ее чистоту, даровал Ей духовное наслаждение, к которому прилепилось Ее сердце.
Игнатий Брянчанинов
И как через жену произошла смерть, так через Жену надлежало совершиться и спасению. Через ту, обольщенную удовольствием, все мы умерли, а через Эту — оживотворены, получив не только то, чего лишились, но еще гораздо более и изобильнее, чего ум человеческий не может представить, глаз видеть и ухо слышать.
Анастасий Антиохийский
Приснодева Мария есть Богородица. Пресвятая Дева Мария родила Того, Который, будучи истинным Богом, в самое мгновение зачатия во утробе Ее воспринял в единство Своей Ипостаси природу человеческую. Так что и в воплощении от Нее Он был, и по воплощении неизменно остается единым Божеским Лицом, каким от века существовал до воплощения. Она родила Господа Иисуса Христа не по Божеству Его, а по человечеству, которое с самой первой минуты Его воплощения, стало нераздельно и ипостасно соединено в Нем с Божеством Его. С самой минуты Его воплощения было обожено Им, и сделалось собственным Божескому Лицу Его. Так что зачатие и пребывание в утробе Девы в продолжение определенного времени чревоношения и рождение от Нее принадлежало собственно Божескому Лицу Его. Она родила не простого человека, но Бога истинного, и не просто Бога, но Бога во плоти, не с неба принесшего тело и прошедшего через Нее как через канал, но принявшего от Нее плоть единосущную нам, которая в Нем Самом получила ипостась.
Иоанн Дамаскин
Дева Мария сделалась для нас небом, Божиим престолом, потому что в Нее низошло и вселилось высочайшее Божество, чтобы нас возвеличить… В Ней облеклось Божество в ризу для нас же, чтобы нам доставить ею спасение.
Ефрем Сирин
Благовещение и установление таинства Тела и Крови. Какое сочетание! Мы причащаемся истинного Тела и истинной Крови Христовых – тех самых, которые, в воплощении, приняты от пренепорочных кровей Пречистой Девы Богородицы. Таким образом, в воплощении, совершившемся в час благовещения, положено основание таинству Тела и Крови. И ныне это приводится на память всем христианам, чтобы, помня это, чтили Пресвятую Богородицу истинной Матерью своей не как молитвенницу только и ходатаицу, но и как питательницу всех. Дети питаются молоком матери, а мы питаемся Телом и Кровью, которые от Пресвятой Девы Богородицы.
Феофан Затворник
Низошел Дух Святый на чистую Деву и еще Ее очистил… Чистая Дева соделалась Пречистою, чуждою всякой скверны помышляемой и ощущаемой, соделалась благодатно-чистою, Духоносною, Божественною Девою. В такой обновленный и богоукрашенный сосуд, стяжавший от действия в нем Святаго Духа способность и достоинство приять в себя Бога-Слово, низошло Слово-Бог, сделалось во утробе Девы и семенем, и плодом, вочеловечилось.
Игнатий Брянчанинов
Как купина на Хориве во пламени вмещала Бога, так Мария носила Христа во чреве.
Ефрем Сирин
От князя века сего сокровенно было девство Марии, Ее рождение, также и смерть Господня три громкие таинства, которые совершились в тишине Божией.
Игнатий Антиохийский
Богоматерь была тем единственным словесным сосудом, в который Бог вселился самым существом Своим.
Игнатий Брянчанинов
Кто не удивится тому, что за все время от преступления Адамова до воплощения Слова Божия, пришедшего на землю для спасения рода человеческого в половине шестой тысячи лет, не нашлось на земле ни одной такой девы, которая была бы чиста не только телом, но и духом? Одна только Она оказалась первой и последней такой Девой, которая по своей чистоте телесной и душевной сделалась достойной быть церковью и храмом Святого Духа. И как тогда, благодаря девственной чистоте своей, взошла и приблизилась к Богу Духу Святому и соединилась в единый дух с Богом,– как сказано в Писании: «соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» (1 Кор. 6:17), так и в пречестном Успении своем той же ступенью взошла к нему, на небеса и превыше небес. Взошла к Богу Сыну по ступени смирения, ибо через смирение стала достойной быть Ему Матерью. Той же ступенью взошла Она и на небо и превзошла по чести и достоинству все лики святых. Этой же высокой ступенью глубочайшего смирения достигла она превысочайшей чести Богорождения, нетленного материнства, ибо во время смиренных слов Ее: «Се, Раба Господня» (Лк. 1:38) в Ее пречистой девической утробе «Слово стало плотию, и обитало с нами» (Ин. 1:14). Смирение есть основание всего, и все прочие добродетели служат как бы надстройкой на этом основании. И в жизни своей Пречистая Дева более всего смирением приблизилась к Богу, Который говорит: «На кого Я обращу взор: на смиренного и сокрушенного духом» (Ис. 66:2). Тем же смирением и в Успении своем Она взошла на небеса и возведена со славою на престол Небесного Царствия, ибо смирение царствует Пречистой Девой там, откуда свержена гордыня. К третьему начальнейшему лицу Святой Троицы – Богу Отцу Она взошла третьей высочайшей ступенью – любовью, ибо по апостолу Павлу «любовь из них больше» (1 Кор. 13:13). Через нее Она сделалась Дочерью Отца Небесного. Как возлюбила Пречистая Дева Бога, этого не может изъяснить никакой язык, не может постигнуть никакой ум, ибо любовь есть одна из неведомых тайн сердечных, одному только Богу, и сердцу испытующему, известная. У людей любовь различается по видам: особым образом любят родителей, иначе друга, иначе сына. Любовь же Пречистой Девы не имела различий, ибо тот Единый, Которого Она любила, был для Нее и Отцом, и единственным Сыном, и Женихом нетленным. Вся Ее всеобъемлющая любовь направлялась к единому Богу, и ради нее Она названа и невестой Святого Духа, и Матерью Бога Сына, и Дочерью не по такому приобщению, каким все становятся верными чадами Божиими, по словам Писания: «Верующим во имя Его, дал власть быть детьми Божиими» (Ин. 1:12), и в другом месте: «И я прииму вас. И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дочерями, говорит Господь Вседержитель» (2 Кор. 6:17–18). Пречистая Дева сделалась дочерью Бога Отца другим, несравненно высшим, честнейшим и ближайшим усвоением. Представим себе, что некий человек принял к себе двух юных осиротевших отроковиц, воспитал их, как дочерей, и назвал их обеих своими дочерьми, а затем одну из них сделал невестой своего единокровного сына. Эта отроковица, сочетавшаяся с сыном его, становится по закону естества его ближайшей дочерью, родственной ему в большей степени, чем та отроковица, которая не сочеталась с сыном его. Ибо эта является только названной дочерью его, первая же и по закону естества становится его дочерью, так как становится плотью единой с его сыном, по закону естества – дочерью того же отца. Точно так же можно сказать о Пречистой Богородице. Так тремя этими ступенями (я не упоминаю бесчисленных других) Матерь Божия восходит сейчас в высшее: к Богу Духу Святому – девственной чистотой, к Богу Сыну смирением, и к Богу Отцу – любовью. Скажу более: всеми этими ступенями взошла Она к единому в Троице Богу. Ибо тем, чем угодила Богу Духу Святому, тем же угодила и Богу Сыну, и Богу Отцу; чем угодила Богу Сыну, тем же угодила и Богу Отцу, и Богу Духу Святому; чем угодила Богу Отцу, тем угодила Богу Сыну и Богу Духу Святому.
Димитрий Ростовский
Она — также новое небо, потому что в ней обитал Царь царей. В Ней воссиял Он, и пришел в мир, у Нее заимствовал образ, в Ее облекшись подобие.
Она — виноградная лоза, произрастившая Гроздь. Не по чину естества дала она Плод сей; в Ее облекшись образ, явился Плод из Нее.
Она — источник, потому что живая Вода истекла из Нее жаждущим, и вкусившие пития сего дают стократные плоды.
Ефрем Сирин
Сила Божия, нашедшая на Деву, осенила ее и Деву соделала плодоносящей.
Иустин Философ
…О Нерастленной и Неискусобрачной невозможно в собственном смысле употребить слово «зачатие», потому что именования девство и плотское зачатие не соединимы в Одной и Той же. Но как Сын дан нам без отца, так и Отроча рождается без плотского зачатия. Дева как не познала, каким образом в теле Ее составилось богоприемное тело, так не ощутила рождения, потому что, по свидетельству пророчества, без болезней рождения было у Нее рождение. Исаия говорит: прежде неже приити труду, чревоболения избеже, и породи мужеск пол (ср.: Ис. 66, 7).
Григорий Нисский
Дух Святой засиял в чистом зеркале, в непорочном теле Девы, образовав совершенного Человека не по закону природы, не во времени, не из человеческого семени, но одним видом, духовной и святой силой подвигнул Деву к рождению, неизъяснимо исткав в Ней Зародыш, как бы какую ткань для спасения людей.
Иоанн Златоуст
У нас все знают, что Приснодевственная Матерь Божия исполнена благодати и всех добродетелей. Рассказывают, что Она в гонениях и бедах всегда бывала весела, в нуждах и нищете не огорчалась, на оскорбляющих Ее не гневалась, но даже благодетельствовала им. Была кроткой в благополучии, милостивой к бедным и помогала им, как и чем могла, была наставницей в благочестии и во всяком добром деле. Она особенно любила смиренных, потому что Сама была исполнена смирения. Много похвал воздают Ей видевшие Ее. О Ней рассказывали люди, достойные доверия, что по Ее святости в наружности Ее соединились естество ангельское с человеческим.
Игнатий Антиохийский
<Христос> вышел из утробы, и утроба осталась девственной, потому что Тот, Кто без семени устроил Себе в Деве одушевленный храм, Сам и сохранил, как Бог, утробу целою.
Иоанн Златоуст
Необходимо нам исповедовать, что Святая Приснодевственная Мария действительно есть Богородица, чтобы не впасть в злохуление еретиков. Ибо отрицающие, что Святая Дева действительно есть Богородица, не есть уже верные, но ученики фарисеев и саддукеев; напитанные их закваскою, ослепили они очи ума своего, хуля Господа…
«Для всех Она была единственной опорой и утешением, всячески содействуя благовестию Евангельскому и, ясно являя Сама на Себе и жизнь исполненную борьбы, и господство над умом и словом. Поэтому, конечно, живоносна и смерть Ее, переводящая в Небесную и бессмертную жизнь; и воспоминание ее есть радостный праздник и всемирное торжество».
Свт. Григорий Палама
Двумя неделями строгого Успенского поста Святая Православная Церковь подготавливает верующих к радостному празднику Успения Пресвятой Богородицы. Это очень важное и поучительное торжество для каждого православного христианина. Совершая пост, полезно размышлять о его цели — празднике Успения согласно с мыслями святых отцов.
«Праздник Успения Божией Матери совершается 15 августа (28 августа по новому стилю) в воспоминание чудесного Её преставления (смерти)…
Чистота и святость Преблагословенной Девы Марии внушается нам праздником Ее Успения, дабы и наша кончина была безболезненна, непостыдна и мирна», — объясняет нам значение праздника святитель Иннокентий Херсонский.
Таким образом, нравственная цель праздника — следовать примеру святой жизни Божией Матери, чтобы сподобиться мирной и спокойной кончины, как Её успение, которое даже сложно назвать смертью — так она была безмятежна и свята.
Однако большинство людей боится смерти и, в конечном итоге, погибает мучительной смертью. От чего так происходит? По причине множества грехов.
«Успение Божией Матери есть подлинно блаженная, можно сказать, самая идеальная христианская кончина, безболезненный и радостный переход в вечную жизнь. Кончина эта дает нам самый замечательный пример того, как надо умирать православному человеку…
Но разве так относимся к смерти мы? Почти для всех нас смерть и страшна, и нежелательна, и мы так боимся ее!
Такое нехристианское отношение к смерти оттого в нас, что не живем мы истинно христианской жизнью. Душа наша грешна, совесть нечиста, и потому мы так боимся Страшного и нелицеприятного Суда Божия… Все это — по малой вере нашей!
Чтобы не бояться смерти, как не боялась ее Матерь Божия, как не боялись ее святые апостолы, нужно подняться до высоты истинно христианской жизни, нужно очистить свою душу и совесть, возыметь мир с Богом.
И это — не в одних только чувствах, а в самом живом деле жизни нашей, — причем не в течение одного какого-нибудь особо просветленного часа или даже дня, а на протяжении всего отпущенного нам времени и при постоянном подвиге души: только так еще, может быть, найдет человек в себе силы спокойно и даже радостно отнестись к смерти своей» [1].
«Еще боимся мы смерти и по большой, а иногда и чрезмерной привязанности к страстям нашим и к временным земным вещам» [2].
Когда у человека всё его достояние, все его привязанности на земле, ему очень трудно забыть о них, даже на смертном одре.
Совсем не так жила Пресвятая Богородица, всё естество Которой было устремлено на Небо к Её Сыну Господу Иисусу Христу.
«Она прямо из гроба была вознесена в пренебесное (то есть высшее небес) жилище, откуда сияет светозарным и Божественнейшим блеском, освещая оттуда всякое земное достояние, и за это всеми верными поклоняемая, восхваляемая и воспеваемая.
Она единая только есть посредница между сотворенной и несотворенной природой (несотворенной значит божественной); и никто не придет к Богу, если только не озарится чрез Нее как чрез истинно Боголепный светильник».
Так восхваляет святитель Григорий Палама Пресвятую Богородицу.
По мысли святителя Пресвятая Богородица, родившая Сына Божия Господа Иисуса Христа, называемого Светом, стала Светильником для него, через который Он осветил людей всего мира.
Поэтому так благоговейно чтит Пресвятую Богородицу Православная Церковь.
«Никто не был свят прежде, чем явилась Блаженная, но именно Она, первая и единственная отставшая от греха совершенно, явилась святой и святой святых и, если чем можно именовать, высшим; и для других отверзла врата святости, достодолжно приготовившись для восприятия Спасителя, а через это смогли стать святыми все пророки, священники и все вообще, достойными оказавшиеся Божественных Таинств».
Святой праведный Николай Кавасила этими словами показывает веру Церкви в то, что Пресвятая Богородица единственная среди людей не сотворила ни единого греха за всю Свою Жизнь.
Именно за такую чистоту Она удостоилась родить Божиего Сына и стала источником святости всего мира.
Рождение это было чудесным. Ни до Неё, ни после его не повторить.
«Всякая дева, рождая, нарушает девство. Она же и до рождества и в рождестве и после рождества пребывает девой», — повествует преподобный Иоанн Дамаскин об этом чуде, которое выше человеческого понимания.
«Зачавшую без наслаждения и общения с мужем… родившую без обычных родовых мук и полностью соединившуюся с Богом… «Еще не мучилась родами, а родила; прежде нежели наступили боли ее, разрешилась сыном» (Ис. 66: 7).
Без боли Она родила по слову прп. Иоанна Дамаскина: «Безболезненно и Ее отшествие» [3].
Божия Матерь одна родила без боли, также и после смерти Её душа без боли и скорби взята Богом на Небо, по причине небывалой чистоты рождения от Неё и Её Успения.
Более того, согласно Церковному Преданию, на третий день, подобно Своему Сыну, Пречистая Дева явилась святым апостолам воскресшей.
Такие тёплые слова святитель Герман, Патриарх Константинопольский, возносит Пресвятой Богородице от лица Её Всесвятого Сына Господа Иисуса Христа:
«Приди с готовностью к Рожденному Тобою: Я желаю по сыновнему долгу обрадовать Тебя, дать Тебе вознаграждение за гостеприимство в материнском чреве, уплату за питание млеком, воздаяние за воспитание. Стяжав Меня, Единороднаго (Единственного) Сына, сильнее возжелай, Матерь, вселиться со Мною.
Я соделал Тебя Деву Матерью, Я соделаю мир должником Твоим, и еще более прославлю имя Твое, когда Ты преставишься».
С того времени Пресвятая Богородица пребывает близ Престола Божия. Господь слушает Её материнские молитвы более, нежели моление всех святых и ангелов.
«Дева Мария всячески слышит нас. Потому что в месте светлом, в стране живых прибывает Матерь Спасения», — учит нас святитель Иоанн Златоуст.
Размышляя вместе со святыми отцами о святости Успения Пресвятой Богородицы, нужно вспомнить и о своей грядущей кончине.
Именно для этого Православная Церковь установила множество замечательных праздников по мысли святого праведного Иоанна Кронштадтского.
«Для чего святая Церковь ежегодно воспоминает и празднует величайшие события христианского мира?
Для того чтобы возгревать и утверждать нашу веру, наше христианское упование, нашу благодарность и любовь к Богу и Божией Матери, нашей Предстательнице пред Богом непостыдной; чтобы помнить и не забывать наше небесное отечество, и не иметь пристрастия к здешней жизни, только приготовительной и обучительной, временной и переходной.
Если бы не было этих христианских праздников, тогда христиане забыли бы, что они именно христиане званные в небесное отечество; не знали бы, зачем они живут на свете, для чего их приписали к христианскому обществу или к Церкви Божией; какая цель их жизни, для чего нужно веровать во Христа, и кто есть Христос? для чего веровать в Св. Троицу и кто — Святая Троица?
Многие невежды действительно не знают, кто — Христос, и кто — Троица, и кто — Богоматерь? Не знали бы, для чего нужно молиться Богу, причащаться Святых Христовых Таин!
Праздники церковные все это разъясняют народу, если они ходят к службам, — и поставляют его в известность касательно промышления (непрестанного попечения) Божия о нас, учат нас любить и благодарить Бога, каяться в своих грехах и всегда иметь в виду будущую жизнь на небесах, конца не имеющую, — и готовиться к ней, по слову Апостола: наше жительство (жилище) на небесах, откуда и Спасителя ждем, Господа нашего Иисуса Христа (Флп. 3, 20).
И так будем праздновать Успение Божией Матери духовно, готовясь усердно и сами к переходу из здешней временной, как сновидение исчезающей жизни — к будущей, неложным и твердым словом Божиим обещанной всем верным христианам.
Мы с вами, дорогие во Христе братия и сестры, сейчас вступили в поприще Успенского поста. И хотя это и кратковременный пост, но весьма строгий. Поэтому от нас требуется в эти дни большое внимание к себе и к своему поведению, к своим поступкам.
Мы с вами, дорогие во Христе братия и сестры, сейчас вступили в поприще Успенского поста. И хотя это и кратковременный пост, но весьма строгий. Поэтому от нас требуется в эти дни большое внимание к себе и к своему поведению, к своим поступкам. В особенности в эти дни, оставшиеся до праздника Успения, надо обратить внимание на наш язык. Мы ничем так много и часто не грешим, как своим невоздержанным языком. Поэтому прежде всего и обуздайте этого безудержного коня. Если мы его победим, удержимся от празднословия, преодолеем его упорство, то мы победим и все свое тело. Из многих нам известных добродетелей Преподобного Сергия списатель его жития говорит еще об одной, особенно привлекавшей к нему уважение слушающих. Это его кроткие, умилительные слова и речи. Так, повествуется, что Преподобный имел обычай каждую ночь дозором обходить келии братии и легким стуком в окно или дверь напоминать празднословящим, что для инока есть лучшее занятие — как проводить свободное время. И наутро осторожными намеками, прямо не обличая виновного, тихими и кроткими своими речами он вызывал у провинившихся раскаяние без всякой досады.
Благодаря своему кроткому слову Преподобный вызывал из глубин людских сердец добрые чувства и располагал их к себе. Так, под благодатным влиянием его слова не устоял суровейший Рязанский князь Олег, для примирения которого Преподобный приходил в Рязань. Тихие и кроткие слова старца смягчили сердце его, и он примирился с Московским князем Димитрием Донским. Поэтому слово имеет весьма большое значение. Слово — это дар Божий, который мы имеем от Господа. И поэтому нужно весьма осторожно относиться к нему. Наше слово — есть отпечаток слова Божия. У Бога есть Слово, и у человека есть слово. У Бога Слово — это самый образ Его существа, Единородный Сын Божий. У человека слово — не пустой звук, а тоже отпечаток и образ его духа. Если бы наши слова собрать все воедино, то мы увидели бы свое собственное изображение. Слово — дар Божий, которым наделен один только человек, чем он и отличается от прочих тварей Божиих. Слово — проводник наших чувств, желаний, мыслей, радости, печали. Словом держится союз и сила человеческого рода. Отымите слово, и все ниспровергнется в человеческом роде. Когда Господь хотел наказать за горделивый помысел древних людей, намеревающихся построить башню до небес, то прибег к очень простому средству: Он смешал их языки и тем самым разрушил их тщеславную попытку. Поэтому слово имеет очень и очень великое значение в нашем человеческом обществе. Человека словом можно убить и принести величайшее зло и бедствие человеческому обществу. И словом можно воскресить человека и сохранить целые города и государства. За всякое праздное слово, — говорит Спаситель, — какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься (Мф. 12, 36–37). Слово нам дано для назидания ближних, для совершенствования, для прославления имени Божия. А не для того, чтобы из наших уст исходили гнилые, праздные, суетные, оскорбительные речи. Поэтому крайняя осторожность и умеренность в словах во все времена почиталась не только как великая христианская добродетель, но и как самое лучшее средство сохранения мирной счастливой жизни в человеческом обществе. Произнесенное наше слово — оно никогда даром не пропадает, не исчезает бесследно. Оно не возвращается назад. Но оно переходит в умы, сердца, уста других людей и рождает многочисленные чувства, пожелания, деяния, поступки. И, разросшееся в великое дерево с его плодами, оно непременно с нами встретится на Страшном Суде Божием.
Надо уметь владеть своим языком. Иметь воздержание в слове. Невоздержанное, необдуманное слово гордого человека может вызвать раздражение. Немощного — соблазнить. Болтливого может привести к осуждению и клевете. У невоздержанного в слове человека, когда он находится в гневе, всегда сыпятся изо рта бесчисленные всякие поношения, укоризны на людей — даже ближних, даже ни в чем неповинных. Невоздержанный в слове человек, оказавшись в беде, изливает целые потоки ропота и жалоб на всех и на вся. При довольстве, напротив, изливается бесчисленное количество хвастовства, самохвальства, самодовольства и превозношения. Апостол Иаков говорит: язык — небольшой член, но много делает… Он исполнен смертоносного яда. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть. Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода? (Иак. 3, 5, 8–12). А поэтому надо внимательно следить за тем, что мы говорим. И о чем говорим. Наше слово должно быть только доброе, только к назиданию, только к прославлению имени Божиего. Именно к назиданию и созиданию душевного спасения ближнего. Во все времена люди обращали на это большое внимание. И хотя празднословие иногда люди и терпят ради развлечения, но все равно любящие празднословить теряют уважение в глазах людей. И древние мудрецы всегда, когда принимали к себе учеников, то не спешили, но предварительно испытывали их в продолжительном молчании и только тогда оставляли при себе. Настолько они внимательно относились к подбору, к приему своих учеников.
Слово доброе всегда приносит обильные плоды. Слово злое, гнилое всегда имеет и злые последствия. История Церкви знает много таких примеров: и примеры гибельных последствий праздного злого слова, и наоборот, примеры благотворного влияния доброго и кроткого слова. Так, например, недалеко от обители преподобного Венедикта, жившего в V веке, проживали две постницы, девственницы, которые постом и молитвою служили Богу. Но несмотря на эти свои подвиги, они имели один недостаток — были не воздержаны на язык. Любили укорять и пересуживать ближнего. Преподобный Венедикт неоднократно делал им замечания и угрожал им: “я вас отлучу от причастия, если вы не исправитесь”. Но они так и не исправились и в таком состоянии их застала смерть. Они умерли. Их как постниц, молитвенниц похоронили в притворе. Но благочестивые люди видели во время Литургии, когда диакон возглашал “оглашеннии, изыдите”, они вставали из гробов и выходили из храма. Об этом было донесено преподобному, и он с сожалением принес о них молитву и Бескровную Жертву, и только после этого видения эти прекратились.
А вот другой пример утешительного назидания: благотворное влияние слова, которое исходит из кроткого благочестивого сердца, когда доброе слово смиряет гордых и смягчает сердца ожесточенные. В дни святого Папы Льва гунны, — дикий, воинственный народ — предводительствуемые свирепым Аттилой, покорили всю Европу. На своем пути они разрушали, сожигали все, и без всякой жалости истребляли весь народ. Разрушив 500 городов Европы, они подошли к столице Римского государства — Риму. Весь народ был в страхе и смятении, не находя в себе силы сопротивляться этим полчищам. Не устрашился только один Папа Лев. По повелению императора он вышел навстречу грозному завоевателю Аттиле, взяв с собою не воинское оружие, а оружие кроткого, доброго слова. “Аттила, — обратился к нему Папа, — ты победил всю вселенную. Теперь мы тебя просим — победи самого себя. Не разрушай нашего города. Пощади нас”. Эти убедительные кроткие слова сделали более, чем войско. Аттила ответил: “Твои слова тронули мое сердце. Не знаю, кто ты, человек или Ангел, но только спасением своим Рим обязан тебе. Старец, ты одною минутою, несколькими словами сделал более, чем мои многочисленные воины. Я признаю себя побежденным тобою”. Вот примеры благотворного влияния кроткого и доброго слова, которое исходит из благочестивого сердца.
Поэтому, дорогие, когда вы почувствуете, что сердце ваше возмущено каким-то огорчением, взволновано, удержите свое слово и не вступайте в ссору, а постарайтесь поспешить утолить гнев ласковым словом. И вы более сделаете, чем раздражением и досадой. Воздерживаться от многословия — это самое лучшее средство к избежанию всех зол, неприятностей как в семейной жизни, так и в общественной. Воздерживаясь так от гнева, мы этим избежим многих ссор, часто, может быть, даже очень опасных и жестоких ссор, избежим продолжительной вражды. Так велико значение доброго, мягкого слова.
Повествуется, как один отшельник, живший в пустыне, когда к нему пришли разбойники с целью ограбить его и убить, исполненный любви, принес умывальницу и предложил им умыть ноги. И, устыженные таким его вниманием, любовью, разбойники отвратились от своего злого умысла, и вообще после этого раскаялись, и от своего грабежа и от злых своих дел отстали.
Вот другой пример благотворного влияния доброго, кроткого слова и худого слова. Однажды преподобный Макарий Великий шел со своим учеником в Нитрийскую гору. Ученика он послал впереди себя. И когда ученик шел, то встретился с ним один языческий жрец, который куда-то торопился, неся с собой бревно. Увидев его, этот инок закричал: “Демон, куда спешишь?”. Рассерженный жрец избил инока так, что он еле живым остался. Продолжая путь далее, жрец повстречался со святым Макарием. Преподобный, когда увидел его, то издали поприветствовал: “Здравствуй, трудолюбец! здравствуй!”. Удивленный этим приветствием жрец спрашивает его: “За что ты меня так тепло приветствуешь?”. Преподобный говорит: “Я вижу тебя трудящимся и куда-то спешащим. Поэтому и поприветствовал тебя”. И тогда жрец сказал: “От твоего приветствия умирилось мое сердце. Я вижу, что ты великий служитель Божий. А вот впереди тебя шел чернец, который обругал меня, я избил его”. И говорит преподобному: “Я не уйду от тебя пока ты меня не сделаешь монахом”. Тогда они пошли и, взяв тело избитого инока, принесли его в церковь. Братия, увидев, что преподобный идет со жрецом, весьма удивились. Но через некоторое время этот жрец принял христианскую веру, затем постригся в монашество. И многие из почитавших его идолопоклонников, видя, что их жрец принял христианскую веру, оставили свое нечестие и приняли христианство. Вот поэтому поводу некто из преподобных говорит: “слово гордое и злое и доброго человека ко злу склоняет. А слово смиренное и доброе и злого человека делает добрым”.
Итак, дорогие братия и сестры, памятуя эти примеры, эти наставления, оставшиеся дни Успенского поста постараемся провести прежде всего не в многословии, а в воздержании языка от всяких лишних речей, памятуя народную пословицу: “слово — серебро, а молчание — золото”. Эти дни мы должны провести в тихости, смирении, в кротости, в снисходительности друг ко другу, в любви. Это будет самой лучшей жертвою для прославления Матери Божией, в честь Которой Святая Церковь и установила этот кратковременный, но строгий Успенский пост. Постимся постом приятным, благоугодным Господеви. Истинный пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение (1‑я стихира на вечерни понедельника 1‑й седмицы Великого поста). Вот истинный и приятный пост, угодный Господу. Будем друг ко другу добры, внимательны. Не будем осуждать, клеветать, злословить. Станем хранить свои уста от всякого вида гнилости, помня, что слово — дар Божий. Будем свое слово употреблять только для славы имени Божиего и для назидания и пользы наших ближних. В чем да и поможет нам Господь Бог наш Иисус Христос, Которому слава и честь ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Успенский пост наступает через месяц после Петрова поста. Этот пост установлен перед великими праздниками Преображения Господня и Успения Божией Матери и продолжается две недели от 14 по 27 августа (включительно).
Успенский пост дошел до нас с древних времен христианства.
В беседе Льва Великого, произнесенной им около 450 года, мы находим ясное указание на Успенский пост: «Церковные посты расположены в году так, что для каждого времени предписан свой особый закон воздержания. Так для весны весенний пост – в Четыредесятницу, для лета летний – в Пятидесятницу (Петров пост – ред.), для осени осенний – в седьмом месяце (Успенский – ред.), для зимы – зимний (Рождественский – ред.)».
Св. Симеон Солунский пишет, что «Пост в августе (Успенский) учрежден в честь Матери Божия Слова, Которая, узнавши Свое преставление, как всегда подвизалась и постилась за нас, хотя, будучи святой и непорочной, и не имела нужды в посте; так особенно Она молилась о нас, когда намеревалась перейти от здешней жизни к будущей, и когда Ее блаженная душа имела чрез Божественного духа соединиться с Ее сыном. А потому и мы должны поститься и воспевать Ее, подражая житию Ее и пробуждая Ее тем к молитве за нас. Некоторые, впрочем, говорят, что этот пост учрежден по случаю двух праздников, то есть Преображения и Успения. И я также считаю необходимым воспоминания этих двух праздников, одного – как подающего нам освящение, а другого – умилостивление и ходатайство за нас».
Окончательное установление Успенского поста произошло на Константинопольском Соборе 1166 года, проходившем под председательством патриарха Луки. Здесь было подтверждено, что все православные христиане согласно с древними уставами должны соблюдать Богородичный пост с 1 по 15 августа. Вальсамон об этом Соборе пишет: «Тогда сомневались некоторые о количестве дней поста Успенского и Рождественского. Поэтому сам святейший патриарх подтвердил, что хотя дни этих постов письменно нигде не обозначены, понуждаемся, однако, последовать неписаному церковному преданию и должны поститься от первого дня августа и от четырнадцатого дня ноября».
Как прошли последние годы земной жизни Божией Матери
После Вознесения Господа Матерь Божия оставалась на попечении апостола Иоанна Богослова, а в его отсутствие жила в доме его родителей близ горы Елеонской.
Для апостолов и всех верующих Она была утешением и назиданием. Беседуя с ними, Матерь Божия поведала о чудесных событиях Благовещения, бессеменного зачатия и нетленного от Нее рождения Христа, Его младенчества и всей земной жизни.
Подобно апостолам, Она насаждала и утверждала Христианскую Церковь Своим присутствием, словом и молитвами. По приятии Святого Духа в знаменательный день Пятидесятницы они пребывали в Иерусалиме около десяти лет, служа спасению иудеев и желая чаще видеть и слышать от Нее Божественные слова.
Многие из новопросвещенных верой даже приходили из дальних стран в Иерусалим, чтобы видеть и слышать Пречистую Богородицу.
Сохранилось послание, написанное св. Игнатием Богоносцем из Антиохии к апостолу Иоанну Богослову:
«Многие жены у нас желают посетить Пречистую Деву, коснуться персей, питавших Господа Иисуса, и услышать от Нее о многих таинствах. У нас пронеслась о Ней слава, что эта Дева и Матерь Божия исполнена благодати и всех добродетелей. Рассказывают, что Она в гонениях и бедах всегда весела; в нуждах и нищете не огорчается; на оскорбляющих Ее не только не гневается, но даже делает им добро; в благополучии кротка; к бедным милостива и помогает им, как и чем может; крепко стоит за веру против врагов ее, и нашему еще юному благочестию есть Наставница и Учительница всем верным на всякое доброе дело; более всего любит смиренных, потому что Сама исполнена смирения. Много похвал воздают Ей видевшие Ее. Неистощимо Ее терпение, когда насмехаются над Нею учители иудейские и фарисеи. О ней рассказывали нам люди, достойные всякого доверия, что по Ее святости видно, как в Ней соединилось естество Ангельское с человеческим. Все это возбудило в нас безмерное желание увидеть это небесное чудо и столь изумительную святость».
В другом послании св. Игнатий Богоносец пишет апостолу Иоанну Богослову:
«Если только буду иметь возможность, то приду к тебе увидеться со всеми верными святыми, у тебя собранными, а более всего желаю увидеть Матерь Иисуса, о Которой говорят, что Она у всех вызывает удивление, почтение и любовь, и все горят желанием Ее увидеть. И как не желать увидеть Пресвятую Богородицу, побеседовать с Той, Которая родила истинного Бога!»
Во время гонения, воздвигнутого Иродом на юную Церковь Христову (Деян. 12:1–3), Пресвятая Дева Мария вместе с апостолом Иоанном Богословом в 43 году удалилась в Ефес, в котором апостолу Иоанну Богослову выпал жребий проповедовать Евангелие.
Пресвятая Богородица посещала христиан и в других городах – например, она была в Антиохии, у Игнатия Богоносца, которому писала: «Приду с Иоанном, и тебя с твоими увижу».
Она была также на Кипре у святого Лазаря Четверодневного, там епископствовавшего, и на Святой Горе Афонской, о которой, как говорит святой Стефан Святогорец, Матерь Божия пророчески сказала: «Это место будет Мне в жребий, данный Мне от Сына и Бога Моего. Я буду Заступница месту этому и Богу о нем Ходатаица».
Что мы знаем о внешнем облике Богородицы
По преданию, основанному на словах священномучеников Дионисия Ареопагита и Игнатия Богоносца, святитель Амвросий Медиоланский в творении «О девственницах» писал о Матери Божией:
«Она была Девою не телом только, но и душою, смиренна сердцем, осмотрительна в словах, благоразумна, немногоречива, любительница чтения, трудолюбива, целомудренна в речи. Правилом Ее было – никого не оскорблять, всем благожелать, почитать старших, не завидовать равным, избегать хвастовства, быть здравомысленной, любить добродетель. Когда Она хоть бы выражением лица обидела родителей, когда была в несогласии с родными? Когда погордилась пред человеком скромным, посмеялась над слабым, уклонилась от неимущего? У Нее не было ничего сурового в очах, ничего неосмотрительного в словах, ничего неприличного в действиях: телодвижения скромные, поступь тихая, голос ровный; так что телесный вид Ее был выражением души, олицетворением чистоты. Все дни Свои Она обратила в пост: сну предавалась только по требованию нужды, но и тогда, как тело Ее покоилось, духом Она бодрствовала, повторяя во сне читанное, или размышляя о приведении в исполнение предположенных намерений, или предначертывая новые. Из дома выходила только в церковь, и то в сопутствии родных. Впрочем, Она хотя и являлась вне дома Своего в сопровождении других, но лучшим стражем для Себя была Она Сама; другие охраняли только тело Ее, а нравы Свои Она блюла Сама».
По преданию, сохраненному церковным историком Никифором Каллистом, Матерь Божия «была роста среднего или, как иные говорят, несколько более среднего; волосы златовидные; глаза быстрые, со зрачками как бы цвета маслин; брови дугообразные и умеренно-черные, нос продолговатый, уста цветущие, исполненные сладких речей; лицо не круглое и не острое, но несколько продолговатое; кисти рук и пальцы длинные… Она в беседе с другими сохраняла благоприличие, не смеялась, не возмущалась, особенно же не гневалась; совершенно безыскусственная, простая. Она нимало о Себе не думала и, далекая от изнеженности, отличалась полным смирением. Относительно одежд, которые носила, Она довольствовалась их естественным цветом, что еще и теперь доказывает Ее священный головной покров. Коротко сказать, во всех Ее действиях обнаруживалась особая благодать».
В дневнике святого праведного Иоанна Кронштадтского есть запись о явлении ему Божией Матери:
«На 15 августа, в день Успения Богоматери 1898 года, я имел счастие в первый раз видеть во сне явственно лицом к лицу Царицу Небесную и слышать Ее сладчайший, блаженный, ободрительный глас: милейшие вы чада Отца Небесного, – тогда как я, сознавая свое окаянство, взирал на пречистый лик Ее с трепетом и с мыслию: не отринет ли меня от Себя с гневом Царица Небесная! О лик пресвятый и преблагий! О очи голубые и голубиные, добрые, смиренные, спокойные, величественные, небесные, божественные! Не забуду я вас, дивные очи! Минуту продолжалось это явление; потом Она ушла неторопливо, перешагнула за небольшой овраг – и скрылась. Я видел сзади шествие Небесной Посетительницы. Сначала я видел Ее как бы на иконе, ясно, – а потом Она отделилась от нее, сошла и подвиглась в путь».
Почему кончину Божией Матери Церковь называет Успением
Слово «успение» означает погружение в сон, мирную кончину, подобную сну. Кончину Божией Матери Церковь называет Успением, потому что Она «как бы сном на малое время уснула и, как от сна, воспрянула».
Дивна была жизнь Пречистой Девы, дивно и Успение Ее, как воспевает Святая Церковь: «Бог вселенной показует на Тебе, Царица, чудеса, превышающие законы природы. И во время Рождения Он сохранил Твое девство, и во гробе соблюл от истления тело Твое» (канон 1, песнь 6, тропарь 1). В Пресвятой Деве побеждены законы природы: смерть, возвращающая в землю тело из земли, такая смерть не коснулась Ее тела; в рождении сохранила Она девство, в Успении соединила жизнь. По рождении Она пребывает Девою, и после смерти пребывает живой. Она уснула, чтобы пробудиться для жизни вечного блаженства. Она преставилась к Животу, к Источнику жизни, чтобы избавлять от смерти души Своими молитвами. Праздник Успения называется великим, двунадесятым, потому что в этот день «Спаситель всех во всей славе Своей сретил и вселил Матерь Свою с Собою».
Как происходило Успение Божией Матери
Обстоятельства Успения Божией Матери известны в Православной Церкви от времен апостольских.
В I веке об Успении Ее писал священномученик Дионисий Ареопагит. Во II веке сказание о телесном переселении Пресвятой Девы Марии на Небо находится в сочинениях Мелитона, епископа Сардийского.
В IV веке на предание об Успении Матери Божией указывает святитель Епифаний Кипрский.
В V веке святитель Ювеналий, Патриарх Иерусалимский, говорил святой благоверной греческой царице Пульхерии: «Хотя в Священном Писании нет повествования об обстоятельствах кончины Ее, впрочем мы знаем о них из древнейшего и вернейшего предания».
Это предание с подробностью собрано и изложено в церковной истории Никифора Каллиста в XIV веке.
Ко времени Своего блаженного Успения Пресвятая Дева Мария опять прибыла в Иерусалим. Слава Ее как Матери Божией уже распространилась по земле и многих завистливых и гордых вооружила против, которые покушались на Ее жизнь; но Бог хранил Ее от врагов.
Дни и ночи Она проводила в молитве. Нередко Пресвятая Богородица приходила ко Святому Гробу Господню, воскуряла здесь фимиам и преклоняла колена. Не раз покушались враги Спасителя препятствовать посещать Ей святое место и выпросили у первосвященников стражу для охраны Гроба Спасителя. Но Святая Дева, никем не зримая, продолжала молиться пред ним.
В одно из таких посещений Голгофы пред Нею предстал Архангел Гавриил и возвестил о Ее скором переселении из этой жизни в жизнь Небесную, вечно блаженную. В залог Архангел вручил Ей пальмовую ветвь.
С Небесной вестью возвратилась Божия Матерь в Вифлеем с тремя Ей прислуживавшими девами (Сепфорой, Евигеей и Зоилой). Затем Она вызвала праведного Иосифа из Аримафеи и учеников Господа, которым возвестила о Своем скором Успении.
Пресвятая Дева молилась, чтобы Господь послал к Ней апостола Иоанна. И Дух Святой восхитил его из Ефеса, поставив рядом с тем местом, где возлежала Матерь Божия.
После молитвы Пресвятая Дева воскурила фимиам, и Иоанн услышал голос с Небес, заключавший Ее молитву словом «Аминь». Божия Матерь заметила, что этот голос означает скорое прибытие апостолов и Святых Сил Бесплотных.
Святой Иоанн Дамаскин говорит, что апостолы, число которых и исчислить нельзя, слетелись, подобно облакам и орлам, чтобы послужить Матери Божией.
Увидев друг друга, апостолы радовались, но в недоумении спрашивали: для чего Господь собрал их в одно место? Святой Иоанн Богослов, с радостными слезами приветствуя их, сказал, что для Божией Матери настало время отойти ко Господу.
Войдя к Матери Божией, они увидели Ее благолепно седящей на ложе, исполненную духовного веселия. Апостолы приветствовали Ее, а затем поведали о их чудесном восхищении с места проповеди. Пресвятая Дева прославляла Бога, что Он услышал Ее молитву и исполнил желание Ее сердца, и начала беседу о предстоящей Ее кончине. Во время этой беседы также чудесным образом предстал и апостол Павел с учениками своими: Дионисием Ареопагитом, дивным Иерофеем, Божественным Тимофеем и другими из числа семидесяти апостолов. Всех их собрал Святой Дух, чтобы они сподобились благословения Пречистой Девы Марии и благолепнее устроили погребение Матери Господней.
Каждого из них Она призывала к Себе по имени, благословляла и хвалила веру и их труды в проповедании Христова Евангелия, каждому желала вечного блаженства и молилась с ними о мире и благостоянии всего мира.
Настал третий час, когда должно было совершиться Успение Божией Матери. Пылало множество свечей. Святые апостолы с песнопениями окружали благолепно украшенный одр, на котором возлежала Пречистая Дева Богородица.
Она молилась в ожидании Своего исхода и пришествия Своего вожделенного Сына и Господа.
Внезапно облистал неизреченный Свет Божественной Славы, пред Которым померкли пылавшие свечи. Видевшие ужаснулись. Верх помещения как бы исчез в лучах необъятного Света, и сошел Сам Царь Славы, Христос, окруженный множеством Ангелов, Архангелов и других Небесных Сил с праведными душами праотцев и пророков, некогда предвозвещавших о Пресвятой Деве.
Увидев Своего Сына, Божия Матерь воскликнула: «Величит душа Моя Господа, и возрадовася дух Мой о Бозе, Спасе Моем, яко призре на смирение рабы Своея» – и, поднявшись с ложа для встречи Господа, поклонилась Ему.
Господь приглашал Ее в обители Вечной Жизни.
Без всякого телесного страдания, как бы в приятном сне, Пресвятая Дева предала душу в руки Своего Сына и Бога.
Тогда началось радостное Ангельское пение. Сопровождая чистую душу Богоневесты с благоговейным страхом как Царицы Небесной, Ангелы взывали:
«Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою, благословенна Ты в женах! Се Царица, Богоотроковица, прииде, возьмите врата, и Сию премирно подъимите Присносущую Матерь Света; Тоя бо ради всеродное человеком спасение бысть. На Нюже взирати не можем и Той достойную честь воздати немощно» (стихира праздника на «Господи, воззвах»).
Небесные врата возвысились, встретив душу Пресвятой Богородицы, Херувимы и Серафимы с радостью прославили Ее. Благодатное лицо Богоматери сияло славой Божественного девства, а от тела разливалось благоухание.
Благоговейно и со страхом лобызая пречистое тело, апостолы освящались от него и исполнялись благодати и духовной радости.
Для большего прославления Пресвятой Богородицы всемогущая сила Божия исцеляла больных, с верой и любовью прикасавшихся к священному одру.
Оплакав свою разлуку с Матерью Божией на земле, апостолы приступили к погребению Ее пречистого тела. Святые апостолы Петр, Павел, Иаков с другими из числа двенадцати апостолов понесли на своих плечах одр, на котором возлежало тело Приснодевы.
Святой Иоанн Богослов шел впереди с райской светозарной ветвью, а прочие святые и множество верных сопровождали одр со свечами и кадилами, воспевая священные песни. Это торжественное шествие началось от Сиона через весь Иерусалим в Гефсиманию.
При первом его движении над пречистым телом Богоматери и всеми провожавшими Ее внезапно появился обширный и светозарный облачный круг, наподобие венца, и к лику апостолов присоединился лик Ангельский. Слышалось пение Небесных Сил, прославлявших Божию Матерь, которое вторило земным голосам. Этот круг с Небесными певцами и сиянием двигался по воздуху и сопровождал шествие до самого места погребения.
Неверующие жители Иерусалима, пораженные необычайным величием погребального шествия и озлобленные почестями, воздаваемыми Матери Иисуса, донесли о том первосвященникам и книжникам. Пылая завистью и мщением ко всему, что напоминало им Христа, они послали своих слуг, чтобы те разогнали сопровождавших, и самое тело Матери Божией сожгли. Возбужденный народ и воины с яростью устремились на христиан, но облачный венец, сопровождавший по воздуху шествие, опустился к земле и как бы стеной оградил его. Преследователи слышали шаги и пение, но никого из провожавших не видели. Многие из них были поражены слепотой.
Иудейский священник Аффония из зависти и ненависти к Матери Иисуса Назорея хотел опрокинуть одр, на котором возлежало тело Пресвятой Девы, но Ангел Божий невидимо отсек его руки, которые прикоснулись к гробу. Видя такое чудо, Аффония раскаялся и с верой исповедал величие Матери Божией. Он получил исцеление и примкнул к сонму сопровождавших тело Богоматери, став ревностным последователем Христа.
Когда шествие достигло Гефсимании, там с плачем и рыданием началось последнее целование пречистого тела. Лишь к вечеру святые апостолы могли положить его в гроб и закрыть вход в пещеру большим камнем. Три дня они не отходили от места погребения, совершая непрестанные молитвы и псалмопения.
По премудрому смотрению Божию апостолу Фоме не суждено было присутствовать при погребении Матери Господней. Придя в третий день в Гефсиманию, он с горькими слезами повергся пред гробовой пещерой и громко выражал сожаление о том, что не удостоился последнего благословения Матери Божией и прощания с Ней. Апостолы в сердечной жалости о нем решились открыть пещеру и доставить ему утешение – поклониться святым останкам Приснодевы. Но, открыв гроб, они нашли в нем одни только Ее погребальные пелены и убедились таким образом в дивном вознесении Пресвятой Девы с телом на Небо.
Вечером в тот же день, когда апостолы собрались в доме для подкрепления себя пищей, им явилась Сама Матерь Божия и сказала: «Радуйтесь! Я с вами – во все дни».
Это так обрадовало апостолов и всех бывших с ними, что они подняли часть хлеба, поставляемую на трапезу в память Спасителя («часть Господа») и воскликнули: «Пресвятая Богородица, помогай нам». (Этим было положено начало чину возношения панагии – обычаю возношения части хлеба в честь Матери Божией, который и доныне хранится в монастырях.)
Пояс Богоматери, Ее святые одежды, хранимые с благоговением и разделяемые по лицу земли на части, творили и творят чудеса.
Ее многочисленные иконы всюду изливают токи исцелений и знамений, а святое тело Ее, взятое на Небо, свидетельствует о нашем будущем пребывании с ним.
Оно не оставлено случайным переменам преходящего мира, но несравненно более возвышено преславным вознесением на Небеса.
Праздник Успения Пресвятой Богородицы с особой торжественностью совершается в Гефсимании, на месте Ее погребения. Нигде сердце так не печалится при разлучении с Матерью Божией и нигде так не ликует, убеждаясь в Ее предстательстве за мир.
Три праздника, обрамляющих Успенский пост
Три праздника – Всемилостивому Спасу, Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворного Образа Господа Иисуса Христа – как бы связуют весь Успенский пост.
1 августа, в первый день Успенского поста, празднуется Изнесение Честных Древ Животворящего Креста Господня.
Этот праздник был установлен в Константинополе по причине болезней, часто бывавших там в августе. Начало этого праздника относится к IX веку, а с ХII–ХIII веков он утвердился во всех поместных Церквях. В Константинополе был обычай, по которому ежегодно часть Животворящего Древа Креста Господня, хранившаяся в домовой церкви византийских императоров, износилась в храм св. Софии, где совершалось водосвятие. Затем, начиная с первого августа, две недели эта святыня носилась по городу, при этом служили литии «для освящения мест и отвращения болезней». 14 августа Животворящее Древо Креста переносили обратно в царские палаты.
Русское название праздника «происхождение» – неверный перевод греческого слова, которое означает торжественную церемонию, крестный ход. Поэтому в названии праздника оно заменяется или дополняется словом «изнесение».
В Русской Церкви это празднество соединилось с воспоминанием о Крещении Руси 1 августа 988 года. В «Сказании действенных чинов святыя соборныя и апостольския великия церкви Успения», составленном в 1627 году по повелению Патриарха Московского и всея Руси Филарета, дается такое объяснение праздника 1 августа: «А на происхождение в день Честного Креста бывает ход освящения ради водного и просвещения ради людского, по всем градам и весем».
Известие о дне Крещения Руси сохранилось в хронографах XVI века: «Крестися князь великий Владимир Киевский и вся Русь августа 1 «. В этот праздник в храмах полагается вынос Креста и поклонение ему. По принятому ныне в Русской Церкви чину малое освящение воды 1 августа совершается до или после литургии.
Празднество Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице, отмечаемое в этот же день, установлено по случаю знамений от икон Спасителя, Пресвятой Богородицы и Честного Креста во время сражений святого благоверного князя Андрея Боголюбского (1157–1174) с волжскими болгарами. В 1164 году Андрей Боголюбский предпринял поход против поволжских болгар, теснивших угнетенных жителей Ростовской и Суздальской земли. Уповая на помощь Царицы Небесной, князь взял с собой Ее чудотворную икону, которая была принесена им из Киева и впоследствии получила наименование Владимирской. Два священника в облачении несли перед войском святую икону и Честный Крест Христов. Перед сражением благочестивый князь, приобщившись святых Тайн, обратился с горячей молитвой к Богородице: «Всяк уповаяй на Тя, Госпоже, не погибнет, и я грешный имею в Тебе стену и покров». Вслед за князем пред иконой пали на колени полководцы и воины и, приложившись к образу, пошли против врага.
Болгары были разбиты и обращены в бегство. По преданию, в тот же день греческим императором Мануилом была одержана победа над сарацинами. Непреложным доказательством чудесности обеих этих побед послужили огромные огненные лучи, выходившие от бывших в войсках икон Спасителя, Божией Матери и Святого Креста. Эти лучи покрывали полки благоверных правителей Греции и России и видны были всеми сражавшимися. В память об этих чудесных победах, с обоюдного согласия князя Андрея и императора Мануила и по благословению представителей высшей церковной власти, и был установлен праздник Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице.
Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа
6 августа празднуется Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Этот праздник посвящен воспоминаниям события на Фаворе.
Ученики Иисуса Христа узнали и исповедовали в Нем Христа Сына Божия: «Ты – Христос, Сын Бога Живаго» (Мф.16:16), но полного откровения Его славы ожидали на земле. Господь, объявив ученикам Своим, что Ему должно много пострадать, умереть и в третий день воскреснуть, ибо Царство Его не от мира сего, но внутреннее, духовное и вечное, и что последователи Его для сохранения веры в Него и, для спасения душ своих, должны быть готовы все претерпеть, и ожидать себе славы не на земле, но на небеси.
Чтобы явить Своим ученикам эту Небесную духовную славу, которая последует за временными страданиями, Господь в тридцать третье лето Своей земной жизни, в последний год Своей проповеди Евангелия, через шесть дней после беседы о Своих страданиях, смерти, воскресении и обязанностях Своих последователей, преобразился.
Вот как это описано у евангелистов: «По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие. При сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии. Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте. И, услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались. Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте и не бойтесь. Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса. И когда сходили они с горы, Иисус запретил им, говоря: никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых. И спросили Его ученики Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде? Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен придти прежде и устроить всё; но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе» (Мф.17:1–13).
«И, по прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, и возвел на гору высокую особо их одних, и преобразился перед ними. Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить. И явился им Илия с Моисеем; и беседовали с Иисусом. При сем Петр сказал Иисусу: Равви! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: Тебе одну, Моисею одну, и одну Илии. Ибо не знал, что сказать; потому что они были в страхе. И явилось облако, осеняющее их, и из облака исшел глас, глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный; Его слушайте. И, внезапно посмотрев вокруг, никого более с собою не видели, кроме одного Иисуса» (Мк.9:2–8).
«После сих слов, дней через восемь, взяв Петра, Иоанна и Иакова, взошел Он на гору помолиться. И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающею. И вот, два мужа беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия; явившись во славе, они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме. Петр же и бывшие с ним отягчены были сном; но, пробудившись, увидели славу Его и двух мужей, стоявших с Ним. И когда они отходили от Него, сказал Петр Иисусу: Наставник! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: одну Тебе, одну Моисею и одну Илии, – не зная, что говорил. Когда же он говорил это, явилось облако и осенило их; и устрашились, когда вошли в облако. И был из облака глас, глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, Его слушайте. Когда был глас сей, остался Иисус один. И они умолчали, и никому не говорили в те дни о том, что видели» (Лк.9:28–36).
Празднованием Преображению Господню Церковь торжественно исповедует и прославляет соединение Божества и человечества в лице Иисуса Христа. Своим Преображением Господь благоволил предохранить Своих учеников от уныния и возвел их к высшему упованию среди бедствий, которые должны были постигнуть их в мире. Святая Церковь празднованием Преображением Господню в небесную славу, уготованную и всем нам, нравственно утешает и нас во время земного странствования, исполненного лишений и скорбей, внушая, что за кратковременными печалями воссияет слава вечного блаженства, в которой будет участвовать и наше тело. Идущим по пути креста праздник Преображения Господня внушает, что для нашего преображения из тьмы греха в свет истины и добродетели, открывающей двери рая, необходимы беспристрастие к прелестям мира и молитва. Ибо Господь для Своего Преображения не без причины взошел на высоту, удалявшую Его от нашего, дольнего мира, и, вознесши тело Свое на гору, отсюда молитвенно и духом вознесся на небо и преобразился во славу. Как призывает нас в этот день Церковь – «Сиянием добродетелей просвещшеся, взыдем на гору святую, да узрим Божественное Господне преображение. Гору превысокую – сердце очищено от страстей имущий, узрим Христово преображение, просвещающее ум наш».
Преображение Господне было в феврале, незадолго до страданий Спасителя, но Святая Церковь празднует Преображение в августе, потому что празднование в феврале пришлось бы на дни св. Четыредесятницы, на дни великопостные, покаянные, тогда как праздник Преображения Господня предзнаменует собой будущий век. Праздник Преображения установлен 6 (19)августа потому, что 14 (27) сентября празднуется Воздвижение Креста Господня, в которое вторично совершается празднование и воспоминание страстей Христовых, а так как Преображение было за сорок дней до распятия Спасителя, то святые отцы, отсчитав от праздника Воздвижения Креста Господня сорок дней, установили праздновать Преображение 6 (19) августа.
Праздник Преображения Господня, по важности события, – великий и двунадесятый.
К особенностям этого праздника относится то, что в этот день освящаются гроздие (виноград) и начатки плодов. В России в тех местах, где виноград не растет, освящаются в этот день яблоки.
Этот обычай – священный и знаменательный. Первые плоды нового урожая приносили к алтарю и в Ветхом Завете, по Закону Моисееву: «Начатки плодов земли твоей приноси в дом Господа, Бога твоего» (Исх.23:19); «Когда придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то принесите первый сноп жатвы вашей к священнику» (Лев.23:10); «Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих» (Притч.3:9).
Правилами Апостольскими и Соборными также определено приносить первые колосья, плоды и овощи для освящения их молитвой и благословением.
Приношением и благословением плодов и колосьев Церковь внушает, что в ней все – от человека до растения – должно быть посвящено Богу, как собственность Божия и на употребление ее призвано благословение Божие. Ибо «Господня земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее в ней» (Пс.23:1).
Перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворного Образа Господа нашего Иисуса Христа
16 августа празднуется перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворного Образа Господа нашего Иисуса Христа, которое произошло в 944 году.
Предание свидетельствует, что во времена проповеди Спасителя в сирийском городе Едессе правил Авгарь. Он был поражен по всему телу проказой. Слух о великих чудесах, творимых Господом, распространился по Сирии (Мф.4:24) и дошел до Авгаря. Не видя Спасителя, Авгарь уверовал в Него как в Сына Божия и написал письмо с просьбой прийти и исцелить его. С этим письмом он послал в Палестину своего живописца Ананию, поручив ему написать изображение Божественного Учителя. Анания пришел в Иерусалим и увидел Господа, окруженного народом. Он не мог подойти к Нему из-за большого стечения людей, слушавших проповедь Спасителя. Тогда он стал на высоком камне и попытался издали написать образ Господа Иисуса Христа, но это ему никак не удавалось. Спаситель Сам подозвал его, назвал по имени и передал для Авгаря краткое письмо, в котором, ублажив веру правителя, обещал прислать Своего ученика для исцеления от проказы и наставления ко спасению. Потом Господь попросил принести воду и убрус (холст, полотенце). Он умыл лицо, отер его убрусом, и на нем отпечатлелся Его Божественный Лик. Убрус и письмо Спасителя Анания принес в Едессу. С благоговением принял Авгарь святыню и получил исцеление; лишь малая часть следов страшной болезни оставалась на его лице до прихода обещанного Господом ученика. Им был апостол от семидесяти святой Фаддей (память 21 августа), который проповедал Евангелие и крестил уверовавшего Авгаря и всех жителей Едессы. Написав на Нерукотворном Образе слова «Христе Боже, всякий, уповая на Тебя, не постыдится», Авгарь украсил его и установил в нише над городскими воротами.
Много лет жители хранили благочестивый обычай поклоняться Нерукотворному Образу, когда проходили через ворота. Но один из правнуков Авгаря, правивший Едессой, впал в идолопоклонство. Он решил снять Образ с городской стены. Господь повелел в видении Едесскому епископу скрыть Его изображение. Епископ, придя ночью со своим клиром, зажег перед ним лампаду и заложил глиняной доской и кирпичами. Прошло много лет, и жители забыли о святыне.
Но вот, когда в 545 году персидский царь Хозрой I осадил Едессу и положение города казалось безнадежным, епископу Евлавию явилась Пресвятая Богородица и повелела достать из замурованной ниши Образ, который спасет город от неприятеля. Разобрав нишу, епископ обрел Нерукотворный Образ: перед ним горела лампада, а на глиняной доске, закрывавшей нишу, было подобное же изображение. После совершения крестного хода с Нерукотворным Образом по стенам города персидское войско отступило.
В 630 году Едессой овладели арабы, но они не препятствовали поклонению Нерукотворному Образу, слава о котором распространилась по всему Востоку. В 944 году император Константин Багрянородный (912–959) пожелал перенести Образ в тогдашнюю столицу Православия и выкупил его у эмира – правителя города.
С великими почестями Нерукотворный Образ Спасителя и то письмо, которое Он написал Авгарю, были перенесены духовенством в Константинополь. 16 августа Образ Спасителя был поставлен в Фаросской церкви Пресвятой Богородицы.
У тех, кто видел этот Нерукотворенный Образ Господень, он невольно вызывал благоговение.
В иконе поражали глаза Спасителя – живые, блестящие, они пронизывали каждого, приближающегося к Образу. Казалось, глаза Спасителя испускают светлые лучи. Где бы ни стоял смотревший, создавалось ощущение, что Спаситель смотрит именно на него каким-то особо приятным и нежным взглядом.
Этот Образ имел что-то сверхъестественное. Многие художники и иконописцы, видевшие этот Образ, свидетельствовали, что никаким мастерством нельзя было достигнуть такого эффекта, что на земле нет красок, которые могут передать цвет Святого Образа.
О последующей судьбе Нерукотворного Образа существует несколько преданий. По одному – его похитили крестоносцы во времена их владычества в Константинополе (1204–1261), но корабль, на который была взята святыня, потонул в Мраморном море.
По другим преданиям, Нерукотворный Образ был передан около 1362 года в Геную, где хранится в монастыре в честь апостола Варфоломея.
Известно, что Нерукотворный Образ неоднократно давал с себя точные отпечатки. Один из них, так называемый «на керамии», отпечатался, когда Анания прятал образ у стены по пути в Едессу; другой, отпечатавшись на плаще, попал в Грузию.
Возможно, что разность преданий о первоначальном Нерукотворном Образе основывается на существовании нескольких точных отпечатков.
Во времена иконоборческой ереси защитники иконопочитания, проливая кровь за святые иконы, пели тропарь Нерукотворному Образу. В доказательство истинности иконопочитания папа Григорий II (715–731) прислал письмо к восточному императору, в котором указывал на исцеление царя Авгаря и пребывание Нерукотворного Образа в Едессе как на общеизвестный факт.
Нерукотворный Образ помещался на знаменах русских войск, ограждая их от врагов.
В Русской Православной Церкви есть благочестивый обычай при входе верующего в храм читать вместе с другими молитвами тропарь Нерукотворному Образу Спасителя.
Особое почитание этого праздника в Русской Православной Церкви выразилось и в иконописании; икона Нерукотворного Образа одна из наиболее распространенных.
Как приучить себя к посту
Как нам приучить себя к посту? Для этого, прежде всего, требуется постепенность приучения.
Некоторые необдуманно и поспешно берутся за подвиги поста и начинают безмерно поститься. Таковых пост не прочен, не полезен, а скорее вреден: они или расстраивают свое здоровье, или от голода делаются нетерпеливы и раздражительны, – без толку злятся на всех и на все, или же пост скоро делается для них невыносимым, и они бросают его.
Чтобы наше расположение к посту сделать прочным, нужно приучать себя к посту не спеша, внимательно, не разом, а постепенно – мало-помалу.
Каждый сам должен определить – сколько ему требуется в сутки пищи и пития; потом понемногу надо уменьшать количество употребляемой пищи и довести его до того, что больше уже нельзя сокращать свое питание, чтобы не подвергнуться ослаблению, изнурению, – неспособности к делу. Тут главное правило, данное Самим Господом: да не отягчают сердца ваша объядением и пианством.
Как питаться и проводить дни Успенского поста
Во время поста Церковь предписывает умеренное употребление пищи и пития, и притом пищи не скоромной, а постной. В Церковном Уставе ясно изображено и время употребления и качества постной пищи. Все строго рассчитано с той целью, чтобы ослабить в нас страстные движения плоти, возбуждаемые обильным и сладким питанием тела; но так, чтобы не совсем расслабить нашу телесную природу, а – напротив – сделать ее легкой, крепкой и способной подчиняться движениям духа и бодренно выполнять его требования.
Пост есть необходимое средство для успеха в жизни духовной и для получения спасения, ибо пост, отнимая у плоти излишнюю пищу и излишнее питие, ослабляет силу чувственных влечений. Отсюда видно, что и польза поста многоразлична:
а) пост скоро и ясно показывает человеку, что для его жизни нужно немногое, и здоровье его зависит не от изысканной, но от простой пищи и пития;
б) пост очень скоро обнаруживает господствующие в человеке страсти и пороки, к которым он прилепился сердцем, и что плоть его больше всего любит;
в) пост делает нас способными к молитве и размышлению о Боге и Божественном. «Кто постится, тот с добрым духом молится», – говорит св. Иоанн Златоуст.
Вообще пост есть сильное средство приготовления ко всем великим и спасительным делам. Это глубоко чувствовали все благоразумные и боголюбивые люди – всегда и везде. Все святые весьма строго постились сами и единодушно советовали поститься другим.
Устав Церкви учит, от чего следует воздерживаться во время постов – «все благочестиво постящиеся строго должны соблюдать уставы о качестве пищи, то есть воздерживаться в посте от некоторых брашен (то есть еды, пищи – ред.), не как от скверных (да не будет сего), а как от неприличных посту и запрещенных Церковью. Брашна, от которых должно воздерживаться в посты: мясо, сыр, коровье масло, молоко, яйца, а иногда и рыба, смотря по различию святых постов».
Успенский пост не так строг, как Великий, но более строг, чем Петров и Рождественский посты.
В понедельник, среду и пятницу Успенского поста монастырский устав Церкви предписывает питаться сухоядением, то есть соблюдать самый строгий пост, без отваривания пищи; во вторник и четверг – «сварением пищи, но без елея», то есть без масла; по субботним и воскресным дням разрешается вино и елей.
В праздник Преображения Господня по церковному Уставу разрешается на трапезе рыба. С этого дня по понедельникам, средам и пятницам в питание обязательно входили плоды нового урожая.
Пост духовный тесно соединяется с постом телесным, наподобие того, как душа наша соединяется с телом, проникает его, оживляет и составляет с ним одно целое, как душа и тело составляют одного живого человека. И потому, постясь телесно, в то же время необходимо нам поститься и духовно: «Постящеся, братие, телесне, постимся и духовне, разрешим всяк союз неправды», – заповедует Святая Церковь.
В посте телесном на первом плане – воздержание от обильной, вкусной и сладкой пищи; в посте духовном – воздержание от страстных греховных движений, услаждающих наши чувственные наклонности и пороки. Там – оставление пищи скоромной – более питательной и употребление пищи постной – менее питательной; здесь – оставление любимых грехов и прегрешений и упражнение в противоположных им добродетелях.
Сущность поста выражена в следующей церковной песне: «Постясь от брашен, душа моя, а от страстей не очищаясь, – напрасно утешаемся неядением: ибо – если пост не принесет тебе исправления, то возненавидена будет от Бога, как фальшивая, и уподобится злым демонам, никогда не ядущим».
И Великий, и Успенский посты особенно строги к развлечениям – в императорской России даже гражданские законы запрещали во время Великого и Успенского постов публичные маскарады, зрелища, спектакли.
«Любящия Мя люблю» и «прославляющия Мя прославлю», – говорит Господь (Притч.8:17, 1Цар.2:30).
Бог славится во Святых, а Святые прославлены Богом.
Слава, которую дает Господь Святым, столь велика, что если бы люди увидели святого, как он есть, то от благоговения и страха упали бы на землю, потому что плотской человек не может вынести славы небесного явления.
Не удивляйтесь этому. Господь так возлюбил создание Свое, что дал человеку обильно Духа Святого, и в Духе Святом человек стал подобен Богу.
Почему же так любит Господь человека? Потому, что Он есть Сама Любовь; и любовьсия познается Духом Святым.
* * *
Духом Святым познает человек Господа, Творца Своего, и Дух Святой благодатью Своею наполняет всего человека: и душу, и ум, и тело.
Господь дал Святым Свою благодать, и они возлюбили Его и прилепились к Нему до конца, ибо сладость любви Божией не дает возлюбить мир и красоту его.
И если еще на земле так, то тем более на небе Святые любовью соединены с Господом. И любовь сия неизреченно сладка и исходит она от Духа Святого, и все небесные силы питаются ею.
Бог есть любовь; и во святых Дух Святой есть любовь. Духом Святым познается Господь.
Духом Святым величается Господь на небесах. Духом Святым Святые славят Бога, и дарами Духа Святого прославляет Господь Святых, и славе этой не будет конца.
* * *
Многим кажется, что Святые от нас далеки. Но далеки они от тех, которые сами удалились, и очень близки к тем, которые хранят заповеди Христовы и имеют благодать Святого Духа.
На небесах все живет и движется Духом Святым. Но и на земле – тот же Дух Святой. Он живет в нашей Церкви; Он живет в таинствах; Он – в Священном Писании; Он – в душах верующих. Дух Святой всех соединяет, и потому Святые нам близки; и когда мы молимся им, то в Духе Святом они слышат наши молитвы, и наши души чувствуют, что они молятся за нас.
Так счастливы и блаженны мы, православные христиане, что Господь даровал нам жизнь в Духе Святом; и Он веселит наши души. Но Его надо разумно хранить, ибо и за одну плохую мысль Он оставляет душу, и нет тогда с нами любви Божией; нет дерзновения в молитве; нет и крепкого упования, что получим то, чего просим.
* * *
Святые живут в ином мире, и там Духом Святым видят славу Божию и красоту лица Господня. Но в том же Духе Святом они видят нашу жизнь и наши дела. Они знают наши скорби и слышат наши горячие молитвы. Живя на земле, они научились любви Божией от Духа Святого; а кто имеет любовь на земле, тот с нею переходит в вечную жизнь в Царстве Небесном, где любовь возрастает и будет совершенною. И если здесь любовь не может забыть брата, то тем более Святые не забывают нас и молятся за нас.
* * *
Святым Господь даровал Духа Святого, и они в Духе Святом любят нас. Души Святых знают Господа и благость Его к человеку, и потому дух их горит любовью к народу.
Они, живя еще на земле, не могли без скорби слышать о грешном человеке, и в молитвах проливали слезы за них.
Дух Святой брал их молиться за весь мир и давал им источники слез. Дух Святой Своим избранникам дает столь много любви, что души их, как пламенем, объяты желанием, чтобы все люди спаслись и видели славу Господню.
* * *
Святые угодники достигли Небесного Царства и там зрят славу Господа нашего Иисуса Христа; но Духом Святым они видят и страдания людей на земле. Господь дал им столь великую благодать, что они любовию обнимают весь мир. Они видят и знают, как изнемогаем мы от скорбей, как иссохли внутренности наши, как уныние сковало души наши, и не преставая ходатайствуют за нас пред Богом.
Святые радуются нашему покаянию и скорбят, когда люди оставляют Бога и уподобляются скотам несмысленным. Им жалко, что люди на земле живут, не зная, что если бы они любили друг друга, то на земле была бы свобода от греха: а где нет греха, там радость и веселие от Святого Духа, так что, куда ни посмотришь, все мило, и душа удивляется, почему ей так хорошо, и славословит Бога.
* * *
Призывайте с верою и молитесь Божией Матери и Святым. Они слышат наши молитвы и знают даже помышления наши.
И не удивляйтесь этому. Все небо Святых живет Духом Святым, а от Духа Святого ничто во всем мире не скрыто. И я раньше не разумел, как Святые небожители могут видеть нашу жизнь, но когда Божия Матерь обличила меня в грехах, тогда познал, что в Духе Святом они видят нас и знают всю нашу жизнь.
* * *
Святые слышат наши молитвы и имеют от Бога силу помогать нам. Об этом знает весь род христианский.
Рассказывал мне Отец Роман, сын Отца Досифея, что когда он был в миру мальчиком, то пришлось ему переезжать через Дон зимою, и вот лошадь его попала в прорубку и уже вся с санями пошла под лед. Он, маленький мальчик, крикнул: «Святителю Николае, помоги мне вытащить лошадь», и потянул за уздечку, и так вытянул лошадь с санями из-подо льда.
А Отец Матфей, который был одного со мною села, будучи мальчиком, как Пророк Давид, пас овец отца своего. Сам он ростом был с овцу. Его старший брат работал на другой стороне большого поля. Вдруг видит он – волки бегут на Мишу, так звали Отца Матфея в миру, – а маленький Миша закричал: «Святитель Николай, помоги мне»; и как только он крикнул, волки обратились назад и никакого вреда не сделали ни ему, ни стаду. И потом долго у нас в селе смеялись и говорили: «Миша сильно испугался волков, но Святитель Николай его избавил».
И множество знаем мы случаев, когда Святые тотчас приходят нам на помощь, лишь только призовем их. Из этого видно, что молитвы наши слушают все небеса.
* * *
Святые похожи на Господа, но и все люди, которые хранят заповеди Христовы, похожи на Него, а те, которые живут по своим страстям и не каются, похожи на врага. Думаю, что если бы эта тайна открылась людям, то перестали бы они служить врагу, но каждый всею силою стремился бы знать Господа и быть похожим на Него.
* * *
Святые были такие же люди, как все мы. Многие из них пришли от больших грехов, но покаянием достигли Небесного Царства.
И все, кто приходит туда, приходят чрез покаяние, которое даровал нам Милостивый Господь Своими страданиями.
* * *
В Царстве Небесном, где Господь и Его Пречистая Матерь, живут все Святые. Там Святые Праотцы и Патриархи, которые мужественно пронесли свою веру. Там Пророки, которые приняли Духа Святого и своим словом призывали народ к Богу.
Там Апостолы, которые умирали за проповедь Евангелия. Там Мученики, которые за любовь Христову с радостью отдали свою жизнь. Там Святители, которые подражали Господу и несли тяготу своих духовных овец. Там Преподобные постники и юродивые Христа ради, которые подвигом победили мир.
Там все праведники, которые соблюдали заповеди Божии и побеждали страсти.
Туда, в это чудное святое Собрание, которое собрал Дух Святой, влечется душа моя. Но жалко мне. За то, что я не имею смирения, Господь не дает мне сил на подвиг, и немощной дух мой гаснет, как малая свеча, а дух Святых горел жарким пламенем, и не только не угасал от ветра искушений, но и еще сильнее разгорался.
Они ходили ногами по земле и руками работали, но дух их всегда пребывал в Боге и умом они не хотели оторваться от памяти Божией. Ради любви Христовой, они претерпели все скорби на земле и не боялись никаких страданий, и тем прославляли Господа. За то Господь возлюбил и прославил их, и даровал им вечное Царство с Собою.
Предназначение христианина: путь на гору Преображения
Преображение и окружающий мир
Преображение как прообраз Второго Пришествия и славы вечной жизни
Свидетели славы Преображения: Моисей и Илия
Три горы Богоявления: Синай, Хорив, Фавор
Ошибка Петра
Явление на Фаворе Бога Троицы: глас из облака
Ужас и сон апостолов
Спуск с Фавора
Схождение с Фавора как путь на Фавор
Святые отцы о Преображении Господнем
Петр Малков
Божественная слава Фавора: святоотеческие проповеди на Преображение
Фавор: радость восхождения к Богу
«Бывают в духовной жизни… мгновения, которые так прекрасны, так дивны, что хотелось бы, чтобы время, жизнь, вечность на них остановились и никогда ничего другого не случалось бы» – так начинает одну из своих проповедей на праздник Преображения митрополит Сурожский Антоний. О чем говорит здесь владыка Антоний? О том духовном опыте, что некогда – на горе Преображения – ощутили и испытали в своих сердцах апостолы… Именно это глубокое чувство внутреннего ликования от встречи с Богом, полноты причастности Его дарам и овладело тогда целиком Петром, Иаковом и Иоанном, восшедшими вместе со своим Божественным Учителем на Фавор: Господи! хорошо нам здесь быть (Мф.17:4). И пусть это никогда не прекратится, не закончится никогда!
Но ведь и для нас, христиан, также открыт путь на тот же самый Фавор: для всех тех, кто приходит в пока еще теплые августовские дни, на исходе краткого русского лета, в храм – на церковный праздник Преображения… Церковь – удивительное место! Ведь в Церкви – как в реальности Неба на земле, превосходящей своей благодатной силой тварную ограниченность времени и пространства, – христиане таинственным образом оказываются подлинными участниками событий Священной истории, вступают в саму «плоть» Евангелия. И потому-то именно здесь и сейчас мы, стоящие на преображенском богослужении в храме, можем испытать ту же самую радость, что некогда пережили Петр, Иаков и Иоанн, и оттого благодарно воскликнуть: сегодня это и мой Фавор!
Новозаветное событие Преображения
Смысл события Преображения раскрывается перед нами в евангельском повествовании о том, как Господь Иисус Христос, взяв с Собой трех Своих учеников, трех апостолов – Петра, Иакова и Иоанна – возвел их на гору и преобразился, изменился перед ними, просияв прекрасным и в то же самое время нестерпимым для их зрения Светом. Подробный рассказ о Преображении содержится у трех евангелистов – Матфея, Марка и Луки (см.: Мф.17:1–13; Мк.9:2–13; Лк.9:28–36).
Как повествует Евангелие, в те дни уже близилось время страданий и крестной смерти Христа: Сам Иисус все чаще и чаще говорил со Своими апостолами о предстоящих Ему мучениях и распятии. И вот однажды Он, взяв с Собой трех самых близких Ему учеников, взошел на вершину горы, дабы совершить здесь молитву Когда Христос начал молиться, с Ним – как увидели Его спутники – вдруг произошла удивительная перемена: лицо Его преобразилось, просияв, как солнце; даже одеяние Его сделалось белоснежным и блистающим неземным Светом. По словам евангелиста Марка, одежды Спасителя стали весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить (Мк.9:3). А рядом с преобразившимся Иисусом предстали великие древние ветхозаветные пророки: Моисей и Илия. Они беседовали с Господом и вели речь о Его предстоящих крестных страданиях. Тогда апостол Петр, пораженный совершающимся чудом, обратился ко Христу с просьбой разрешить ученикам прямо здесь, на горе, устроить три палатки: одну для Иисуса и две для Моисея и Илии. Апостолу попросту не хотелось, чтобы все происходящее с ним когда-либо закончилось, прервалось: так хорошо ему было в те мгновения находиться возле Христа. В тот же миг в небе появилось светлое облако, осенившее всех их своей тенью, и из этого облака раздался голос: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте (Мф.17:5). Апостолы в страхе попадали на землю. И тут же видение пропало; апостолы более не видели рядом с собой никого, кроме Самого Спасителя. Он подошел к ним, стоявшим в благоговейном страхе на коленях, и, коснувшись их рукой, сказал: Встаньте и не бойтесь (Мф.17:7). Затем, когда они спускались с горы, Христос повелел апостолам держать увиденное в тайне и никому не рассказывать о чуде Преображения до момента Воскресения Его из мертвых. Таково вкратце содержание евангельского рассказа о Преображении…
Фавор: гора Преображения
По церковному преданию (в Евангелии об этом прямо нигде не говорится), Преображение Спасителя совершилось на горе Фавор – на одной из гор Галилейской области Палестины.
Фавор – невысокая зеленая вершина на северной границе обширной Израильской долины. Вся поросшая дубами, оливковыми деревьями, травами, она напоминает своей формой огромное, мягко очерченное полушарие, царящее над окрестными полями, виноградниками и селами. С вершины горы открывается вид на близлежащие земли Северной Палестины: далеко на западе поблескивают воды Средиземного моря, на северо-востоке виднеется край Галилейского озера, на западе высятся вершины Кармила, а вдали на север от Фавора четко вырисовывается белый пик горы Ермон…
Христианская традиция издревле – с III столетия – связывает событие Преображения именно с Фавором. При этом древнейший ветхозаветный пророческий намек, предуказывающий на грядущее евангельское Преображение Христа на Фаворе, Церковь видит в обращенном в Псалтири к Богу восклицании: Фавор и Ермон о имени Твоем радуются (Пс.88:13). В том, что Преображение Спасителя совершилось на горе Фавор, были убеждены Ориген (III век, «Комментарий на 88‑й псалом»), святитель Кирилл Иерусалимский (IV век, «Огласительные поучения»), святитель Прокл, архиепископ Константинопольский (V век, «Слово на Преображение»). Именно поэтому святые отцы согласно именуют явленный Господом во время Его Преображения Божественный Свет – Фаворским Светом…
Церковный праздник Преображения Господня
Преображение Господне – одно из важнейших в годичном церковном круге православных торжеств. Оно относится к числу так называемых двунадесятых (то есть двенадцати главнейших) праздников церковного календаря. Праздник Преображения всегда отмечается в один и тот же день – 6 августа (по старому стилю) / 19 августа (по новому стилю). Несмотря на то что Преображение приходится на довольно строгий Успенский пост, длящийся с 14 по 27 августа (по новому стилю), это всегда радостный и светлый летний праздник.
Первые по времени свидетельства о церковном праздновании Преображения – довольно древние, они относятся еще к V столетию. Однако сам праздник получил широкое распространение на Православном Востоке – прежде всего в Византии – все же позднее: в VII–VIII веках. На Западе, в отличие от Византии, праздник Преображения не имел в сознании верующих такого уж большого значения; здесь он оказался установлен как повсеместный лишь в середине XV столетия…
Как известно из новозаветной истории, Господь преобразился на Фаворе совсем незадолго до Своего Распятия. Так почему же тогда мы празднуем Преображение Господне в августе, а не в дни Великого поста – перед Страстной седмицей и Пасхой?
Дело в том, что древняя Церковь, руководствуясь «педагогическими» антиязыческими задачами, зачастую приурочивала календарные даты тех или иных своих праздников к дням языческих торжеств – тем самым как бы подменяя и вытесняя их из народного сознания. Так, в V–VI веках празднование Преображения Господня в Армении и в Каппадокии оказалось приурочено к 6 августа – дню, когда в Армении традиционно прославлялась языческая богиня Астхик (праздник Вардавар), а в Каппадокии – Афродита (праздник Вартувария); во время этого языческого торжества молодежь гадала о своей судьбе над ведром воды, в которое опускались зеленые колосья.
Впрочем, духовный смысл Преображения именно как события, предварившего собой Распятие Господа, все же оказался отражен и в церковном календаре: ведь Преображение празднуется нами ровно за сорок дней до другого двунадесятого праздника – Крестовоздвижения – торжества, прославляющего Крест Христов, Голгофскую Жертву Спасителя.
Возможно, праздник Преображения памятен многим в первую очередь из-за связанного с ним красивого и торжественного богослужебного обычая – храмового освящения яблок, винограда и иных плодов; именно благодаря ему праздник и получил свое второе, «народное», название – Яблочный Спас. Обычай освящения на Преображение Господне плодов нового урожая – очень древний. Однако главное духовное значение праздника Преображения заключается, конечно же, отнюдь не в этом священнодействии.
Богословский и спасительный для человеческого рода смысл события Преображения Господня раскрывается в дивных песнопениях. Вспомним хотя бы главнейшие богослужебные тексты Преображения – его тропарь и кондак.
Вот церковнославянский текст тропаря праздника Преображения и его перевод на русский язык:
Преобразился еси на горе, Христе Боже, показавый учеником Твоим славу Твою, якоже можаху, да возсияет и нам, грешным, Свет Твой присносущный, молитвами Богородицы, Светодавче, слава Тебе.
Преобразился на горе Ты, Христос Бог, показав славу Твою Твоим ученикам, насколько они могли ее видеть. Да воссияет и нам, грешникам, Свет Твой вечный, по молитвам Богородицы, Податель Света, слава Тебе.
А вот кондак праздника, также с русским переводом:
На горе преобразился еси, и якоже вмещаху ученицы Твои, славу Твою, Христе Боже, видеша, да егда Тя узрят распинаема, страдание убо уразумеют вольное, мирови же проповедят, яко Ты еси воистинну Отчее Сияние.
На горе преобразился Ты, Христос Бог, и ученики Твои видели Твою славу, насколько могли ее воспринять, чтобы, когда увидят Тебя распинаемым, уразумели Твое добровольное страдание и возвестили миру, что Ты действительно есть Отчее Сияние.
Древние святоотеческие проповеди на Преображение
Однако не только богослужебные песнопения помогают нам понять духовный смысл празднуемого Церковью торжества. Столь же ярко, глубоко и многосторонне раскрывают перед нами его богословское, нравственное, спасительное значение и святые отцы – создатели замечательных проповедей на Преображение.
Древние святые отцы на протяжении многих столетий произносили – за храмовым богослужением, в среде монастырской братии, а также во время торжественных богослужебных уличных процессий – прекрасные гомилии, посвященные изъяснению духовного смысла Преображения Господня. Конечно, древнейшие проповеди на Преображение не столь многочисленны, как, например, святоотеческие гомилии на Рождество или Пасху. И все же мы знаем несколько десятков важнейших святоотеческих проповедей на этот Господский праздник. Самые значимые и яркие из них – гомилии святителя Иоанна Златоуста (произнесена около 390 года), святителя Прокла Константинопольского (около 430 года), святителя Андрея Критского (начало VIII века), преподобного Иоанна Дамаскина (около 730 года), преподобного Григория Синаита (создана незадолго до 1346 года), святителя Григория Паламы (50‑е годы XIV столетия). Помимо этого, до нас дошли и иные византийские проповеди на Преображение – святителя Кирилла Александрийского (1‑я половина V столетия), епископа Василия Селевкийского (произнесена приблизительно в 40‑е – 60‑е годы V века), преподобного Анастасия Синаита (около 700 года), преподобного Феодора Студита (821–826 годы), святителя Феолипта Филадельфийского (1310–1311 годы). Нам также известна поэтичная сирийская гомилия на Преображение, приписываемая авторству преподобного Ефрема Сирина, но скорее всего принадлежащая последователю его богословской и литературной традиции Исааку Антиохийскому (50‑е годы V столетия). Сохранились и различные латинские проповеди, посвященные Преображению Господню, – в том числе три интересные проповеди блаженного Августина (426–430 годы).
В каждой из этих древних гомилий раскрывается та или иная важная грань духовного значения Преображения Господня, показывается его особое спасительное значение для всякого – восходящего на собственную духовную гору Богопознания и Богообщения – христианина.
Святоотеческая традиция: всегда современное Предание
Здесь следует упомянуть еще об одном: конечно же духовно значимые и богословски глубокие слова на Преображение создавались не только в древней Церкви. Произносились они за богослужением и совсем недавно – нашими русскими святыми отцами…
Преподобный Симеон Новый Богослов как-то раз, отвечая на вопрос, какая же ересь может считаться для христианина самой опасной, дал на него весьма неожиданный ответ. Он не назвал здесь такие известные древние ереси, как арианство или иконоборчество, несторианство или монофизитство. Его ответ лежал совсем в иной плоскости и касался сущностного – истинно христианского – понимания того, что же есть Священное Предание и каков образ действия Духа Святого в Церкви.
Самая опасная ересь, по убеждению преподобного Симеона, – утверждать, что Церковь сегодня, спустя многие столетия после века апостольского, не обладает абсолютно теми же духовными благодатными дарами, что и в дни события Пятидесятницы, в момент Сошествия Святого Духа на учеников Христа. Самая страшная ересь – утверждать, что Церковь «уже не та, что прежде», что христиане сегодня попросту не способны стяжать ту же самую меру Духа, что и древние святые. Преподобный Симеон пишет: «Я о тех говорю и тех называю еретиками, которые говорят, будто нет никого в наши времена и посреди нас, могущего сохранить евангельские заповеди и стать подобным святым отцам. Прежде всего, стать верными и деятельными, а далее и весьма созерцательными и вместе с тем боговидцами, то есть просветиться и принять Духа Святого и через Него увидеть Сына с Отцом. Итак, те, кто говорят, что это невозможно, обладают не какой-либо частной ересью, но всеми, если это можно сказать, так как эта ересь много превосходит и покрывает все другие…» (29‑е Огласительное слово).
Этот провозглашенный преподобным Симеоном принцип универсального действия Святого Духа в Церкви, преодолевающего все ограничения времени, – именно как Божественной силы, независимо от внешних обстоятельств, от той или иной эпохи, всегда способной освятить, преобразить, просветить и обожить христианина, раскрыть ему сокровеннейшие тайны Богодарованного Предания, – и должен стать для нас сегодня руководством к действию и маяком на путях нашей христианской жизни. Мы всегда призваны к одной и той же совершенной мере святости, потому что ее Источник – Один и Тот же вечный, неизменный и совершенный Бог…
Многим ошибочно кажется, что после XV столетия никакой живой святоотеческой традиции уже и нет: прежнее величие древнего христианского богословского полета мысли ушло, горение прекратилось, высокий творческий порыв иссяк, церковные писатели измельчали. И подспудно подобный взгляд возникает именно в прямой взаимосвязи с тем ложным внутренним образом восприятия действия Духа Святого в Церкви, об опасности которого писал преподобный Симеон. Многим кажется, что – вновь напомню слова преподобного Симеона – «будто нет никого в наши времена и посреди нас, могущего сохранить евангельские заповеди и стать подобным святым отцам». Такой ошибочный взгляд на бытие сегодняшней Церкви и приводит к ложному противопоставлению, с одной стороны, «великих отцов древности», а с другой – «представителей русской богословской мысли». Но чем же, спросим мы себя, личный опыт Богообщения святителя Феофана Затворника, святителя Филарета Московского, преподобного Силуана Афонского оказывается духовно менее значим, чем, например, опыт духовного делания святителя Афанасия Великого, святителя Кирилла Александрийского или того же преподобного Симеона Нового Богослова? Ведь Дух Святой в Церкви всегда – Тот же. И Церковь во все эпохи – та же: как Тело Христово, как непреходящее Тело Того, Кто с нами во все дни до скончания века (Мф.28:20). И это тело в равной мере составляют и древние и современные христиане: и отцы первых веков, и святые богословы последних столетий.
Так можем ли мы дерзнуть назвать, например, преподобного Силуана Афонского «преподобным Симеоном Новым Богословом нашей эпохи»? Думается, что да – исходя из высоты духовного опыта и глубины дошедших до нас богословских творений преподобного Силуана.
Именно в этом смысле мы можем, вслед за преподобным Симеоном, настаивать на существовании единой и неразрывной традиции святоотеческого Предания, на целостности и универсальности святоотеческой письменности, превосходящей любые временные ограничения и во все эпохи являющей неразрывное преемство и полноту все той же Богооткровенной Истины.
Как раз поэтому мы и не станем – на страницах этой книги – отделять, отсекать друг от друга посвященные Преображению святоотеческие проповеди различных эпох: все равно – века ли Х, века ли ХХ. Напротив, мы будем рассматривать святоотеческое богословие Преображения как единую, целостную и неразрывную традицию единого Церковного Предания. Предание это непрестанно даруется Церкви Одним и Тем же – Вечным и Единым на все времена – Духом Святым, будучи исполнено Его нетварной Божественной благодатью, и потому всегда равно самому себе: в эпоху ли апостолов, в век ли российских новомучеников.
Среди таких замечательных русских церковных проповедей, верных духу единого святоотеческого Предания, можно назвать произнесенные в XIX–XX столетиях «Слова на Преображение» святителей Филарета Московского и Феофана Затворника, священномученика Сергия Мечёва, святителя Луки (Войно-Ясенецкого)…
О содержании этой книги
Некоторые из перечисленных выше проповедей и будут предложены читателю этой антологии. К сожалению, многие из значимых древних гомилий на Преображение пока что еще не переведены на русский язык и потому не могут быть здесь опубликованы; некоторые же из интересных проповедей не позволил включить в это издание его ограниченный объем. Тем не менее все важнейшие богословские и нравственные идеи, связанные со святоотеческим пониманием духовного значения Преображения, предстанут перед читателем этой книги на ее страницах – как в самих публикуемых проповедях, так и в предваряющем их настоящем очерке святоотеческого учения о Преображении по церковным гомилиям.
Итак, нас ждет встреча с духовным наследием святителя Иоанна Златоуста, блаженного Августина, святителя Прокла Константинопольского, преподобного Иоанна Дамаскина, преподобного Феодора Студита, святителя Феолипта Филадельфийского, преподобного Григория Синаита, святителя Григория Паламы, святителя Филарета Московского, святителя Феофана Затворника, священномученика Сергия Мечёва, святителя Луки (Войно-Ясенецкого); также мы познакомимся с содержанием древней проповеди, приписываемой авторству преподобного Ефрема Сирина, но, вероятно, принадлежащей Исааку Антиохийскому.
Кроме того, во вступительной статье будет сказано об учении о Преображении тех церковных писателей, чьи слова не включены в антологию: святителя Кирилла Александрийского, епископа Василия Селевкийского, преподобного Анастасия Синаита, святителя Андрея Критского.
Следует отметить, что в некоторых из перечисленных проповедей тема Преображения используется их авторами лишь как внешний повод к духовному – достаточно отвлеченному – аскетическому размышлению или же нравственному христианскому наставлению. Именно таково содержание «Оглашения» святителя Феолипта Филадельфийского, проповеди, произнесенной святителем Филаретом Московским в Твери в 1820 году, а также отчасти – «Огласительного слова» преподобного Феодора Студита. Однако все эти проповеди, почти не касаясь «исторической канвы» евангельского события Преображения, в то же время с темой Преображения тесно связаны. Все они призывают преобразиться во Христе всех нас – во образ явленной на Фаворе Божественной славы Спасителя.
Мы приглашаем наших читателей вслед за православными святыми отцами погрузиться в глубины богословия Фаворского Света, попытаться постичь духовный смысл события Преображения, а также узнать, как евангельский Фавор может коренным образом изменить жизнь каждого из нас: если только мы подлинно любим Христа и стремимся к единству с Ним, а в Нем – и друг с другом…
Так какие же духовные высоты и богословские бездны Фаворского чуда раскрывают перед нами святоотеческие проповеди на Преображение Господне?
Путь к Преображению: что случилось до Фавора?
Прежде всего, многие святые отцы отмечают тесную связь события Преображения с двумя предшествовавшими ему евангельскими эпизодами.
Во-первых, это обещание Христа, которое Он, истолковывая Своим ученикам образы известной притчи о плевелах (см. Мф.13:24–30, 36–43), дает всем христианам: тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их (Мф.13:43). Правда, то евангельское обещание Спасителя касается блаженства праведников уже после Страшного суда – в жизни Будущего века. Однако с точки зрения блаженного Августина, а также святителя Григория Паламы, преобразившийся на Фаворе Христос как раз и приоткрывает перед апостолами ту самую реальность конца времен – как грядущую «солнечную» славу святых. Тем самым сияние Господа Фаворским Светом в миг Его Преображения – это уподобляемый Самим Спасителем солнечному сиянию прообраз грядущего блистания праведников Божественной славой в Небесном Иерусалиме.
Во-вторых, другим важнейшим евангельским событием, предварившим собой Преображение Христа и, более того, даже ставшим неким его духовным фундаментом, было исповедание Петра. Вот как о нем повествует Евангелие от Матфея: Придя же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого? Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты – Христос, Сын Бога Живаго (Мф.16:13–16). По убеждению преподобного Иоанна Дамаскина, именно исповедание веры Петра (Ты – Христос, Сын Бога Живаго) и оказалось подлинным духовным основанием для Преображения Господа на Фаворе. Преображение явилось со стороны Христа как бы неким подтверждением делом истинности веры апостола: Петр провозгласил Божественное достоинство Спасителя, и именно поэтому – в ответ на его искреннее исповедание – Господь зримо явил ему на Фаворе Свою Божественность, в которую столь твердо и право верил Петр. В этом – важнейшее подтверждение христианской истины: Господь всегда бывает готов открыть Себя человеку именно в ответ на его подлинную, свободную и живую веру.
Поэтому-то, сразу же вслед за исповеданием веры Петра, Христос и обещает апостолам вскоре показать им славу Своего Преображения: Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем (Мф.16:28). Эти слова Спасителя понимаются святыми отцами как данное Христом обещание апостолам явить им еще здесь на земле, на горе Фавор – за долгие и долгие годы до их смерти, до времени их окончательного вхождения в Небесное Царство – Свою горнюю Божественную славу.
Место Преображения: вершина горы
И вот, спустя несколько дней после исповедания Петра, Господь берет трех учеников и поднимается с ними на гору, чтобы совершить здесь молитву: По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних (Мф.17:1).
Преподобный Иоанн Дамаскин подчеркивает, что Господь не зря – для того, чтобы Ему преобразиться – возводит учеников именно на высокую гору Высокая гора Преображения была символом той высоты добродетелей, на которую призван восходить всякий христианин. Ведь верующий может увидеть яркий и духовно целительный Свет Солнца Правды – Христа только на высоте любви к Богу: на высоте, подобной горной вершине. Лишь здесь он бывает способен лицезреть сияние Того Солнца, о Котором свидетельствует пророк Малахия: А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его (Мал.4:2).
Святитель Григорий Палама, размышляя о том, почему Преображение произошло именно на горе, также подчеркивает, что возведение Христом апостолов на гору является символом возведения верующих Самим Богом на духовную высоту Богообщения. Такое восхождение многократно превышает ограниченные возможности и естественные силы нашей тварной природы: самим нам на эту духовную вершину никак не подняться. Однако при помощи Божественной благодати мы оказываемся способны преодолеть этот казалось бы непреодолимый путь ввысь и вступить в небесную славу.
Петр, Иаков и Иоанн: почему они?
Итак, Евангелие повествует, что Господь взял с Собой на Фавор только трех апостолов из числа двенадцати: Петра, Иакова и Иоанна. Почему Христос выбрал именно этих троих? Почему преобразился перед ними, а не возвел на гору всех апостолов?
Святитель Прокл, архиепископ Константинопольский, а также святитель Филарет, митрополит Московский, полагают, что число три, в отношении учеников, последовавших за Христом и ставших свидетелями Его Преображения, было определено Господом отнюдь не случайно. Ведь, в соответствии с ветхозаветным законодательством, согласные показания трех свидетелей считались юридически достаточными для выяснения подлинных обстоятельств происшедшего (см. Втор.17:6). Тем самым три апостола делаются здесь – даже как бы в юридическом смысле – надежными и верными свидетелями явленных на Фаворе Божественного достоинства Христа и Его Небесной славы…
Кроме того, по мысли преподобного Григория Синаита, само число три является здесь значимым еще и в плане духовном, символическом. Оно намекает на явленную на Фаворе апостолам Троичность Божества: Отца, Сына и Святого Духа. Кроме того, оно указывает на три главных христианских добродетели – веру, надежду и любовь. И еще число три – образ трех важнейших природных сил и способностей человеческой души: ума, слова и духа. Людской ум рождает слово; слово же, первоначально рождающееся в уме и поначалу «проговариваемое» лишь внутри самого ума, затем – при посредстве нашего дыхания-духа – исходит из уст человека, произносясь вслух и делаясь слышным для окружающих. Именно эти три наши важнейшие природные способности – ум, слово и дух – позволяют нам разумно и осознанно действовать в нашей жизни, общаться с другими людьми, а также осуществлять свое высокое духовное призвание по отношению к Богу и к ближнему.
Однако главные причины того, почему Господь возвел на гору именно Петра, Иакова и Иоанна, заключаются не в этом.
Во-первых, святые отцы утверждают, что эти три апостола превосходили остальных учеников Христа высотой своих добродетелей и потому оказались наиболее готовы и достойны стать свидетелями Фаворского Преображения. Спаситель возвел на Фавор именно их, потому что Петр, Иаков и Иоанн, пусть даже еще и не осознавая этого, были и прежде – творчески и активно – устремлены к той горе, внутренне жаждали духовного опыта Богопричастности.
Так, святитель Иоанн Златоуст полагает, что Господь взял с Собой на гору именно Петра, Иоанна и Иакова, потому что Петр превосходил прочих силой своей любви ко Христу, Иоанн – мерой любви к нему Самого Господа, а Иаков – готовностью пойти за Спасителя на жертву, вплоть до собственной смерти. Однажды Христос задал апостолам вопрос, готовы ли они жертвенно, добровольно и мучительно отдать свою жизнь за Истину, как отдаст Свою жизнь на Кресте Сам Господь: Можете ли пить чашу, которую Я буду пить, или креститься крещением, которым Я крещусь? (Мф.20:22). И тогда Иаков, вместе со своим братом Иоанном, решительно выразил свою готовность пострадать за Христа, ответив: Можем (Мф.20:22).
Преподобный Иоанн Дамаскин также полагает, что Господь взял с Собой на Фавор именно Петра как бы в ответ на его исповедание веры: Ты – Христос, Сын Бога Живаго (Мф.16:16), и еще потому, что Петр получил от Христа достоинство первоверховного апостола. Иакова же Господь возвел на гору ради того, что по Вознесении Спасителя ему предстояло первым из апостолов мученически умереть за Христа – быть обезглавленным мечом по приказу царя Ирода (см. Деян.12:1–2); Иаков сделался тогда, во время казни, живым образом и иконой страданий Самого Господа, по Его евангельскому слову: чашу Мою будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься (Мф.20:23). И, наконец, Иоанн стал свидетелем Преображения как тот, кому надлежало ясно проповедать в своем Евангелии Божественное достоинство Христа: В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог (Ин.1:1).
Преподобный Григорий Синаит поясняет: Господь взял на Фавор Петра, Иакова и Иоанна, потому что среди прочих учеников именно они были наиболее совершенны в вере, в подвиге, в боговедении, в любви; однако, и в других апостолах действовала та же благодать Святого Духа.
Святитель Феофан Затворник также считает, что Петр был возведен на Фавор как наиболее ревностный в вере, Иаков – как праведный, Иоанн же – как сам уже преисполненный той благодатью, которую ему здесь предстояло узреть…
Во-вторых, некоторые святые отцы считают, что Господь не взял на Фавор прочих апостолов ради того, чтобы в их числе не оказался Иуда, который замышлял предать Спасителя и потому не был достоин стать свидетелем явления Его Божественной славы. Так думают, например, святитель Прокл, архиепископ Константинопольский, и преподобный Иоанн Дамаскин. При этом Дамаскин подчеркивает: физическое отсутствие на горе других верных Господу апостолов, помимо Петра, Иакова и Иоанна, не было для остальных таким уж трагичным; ведь они все равно здесь духовно присутствовали своей неотступной любовью ко Господу. Эта любовь никогда, ни на один миг, не позволяла им отойти, отдалиться от Него, но, напротив, даровала им непрестанную возможность все время находиться рядом со Христом.
Вместе с тем святитель Григорий Палама считает, что остальные апостолы – в отличие от Петра, Иакова и Иоанна – еще не были вполне духовно готовы увидеть нетварный Божественный Свет Преображения и потому Господь взял с Собой наиболее совершенных.
Преображение и молитва
Говоря о событии Преображения, евангелист Лука подчеркивает, что одной из целей восхождения Господа с учениками на Фаворскую гору было совершить здесь молитву Причем Преображение Спасителя произошло именно в тот момент, когда Он молился. Взяв Петра, Иоанна и Иакова, взошел Он на гору помолиться. И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающею (Лк.9:28–29).
Размышляя об обстоятельствах Преображения, преподобный Иоанн Дамаскин обращает внимание на парадоксальную ситуацию: на Фаворе молились не только ученики, но молился и Христос. Но зачем Ему молиться, ведь Он Сам есть Сын Божий, Сам есть Бог? Может ли Бог молиться Богу? Есть ли смысл Богу молиться Самому Себе? Дамаскин поясняет, что Христос молился Богу как усвоивший Себе в Своем Воплощении все принадлежащее нам, людям. Что это означает?
Сын Божий, Господь Иисус Христос, став истинным Человеком, тем самым воспринял, усвоил Себе не только нашу человеческую природу, но и естественный порядок нашего людского существования. Он подлинно был одним из нас: поступал как мы, чувствовал как мы, страдал как мы, радовался как мы. Но вместе с тем, переживая все человеческое и действуя в Своей земной жизни естественным для человека образом – точно так же, как и каждый из нас, – Христос при этом постоянно являл идеал святости: показывал окружающим, какими людьми, какими христианами им надлежит быть. Своими поступками, образом Своего земного существования Господь являл пример подлинно святой и праведной жизни, следуя которому мы сможем наследовать спасение. Но ведь достичь спасения невозможно без молитвы! Потому-то Христос Сам и молился, посредством этого наставляя и нас – по Его примеру – тоже непрестанно молиться.
Святитель Филарет, митрополит Московский, также подчеркивает, что явление славы Христовой на Фаворе произошло именно во время молитвы. По его убеждению, молившийся на горе Господь указывает нам на то, что молитва и дар лицезрения Божественной славы в духовной жизни тесно взаимосвязаны, друг от друга неотделимы.
Как полагает преподобный Иоанн Дамаскин, причина того, почему Господь молился на Фаворе, связана еще и с противоборством Христа с сатаной. Как утверждает Дамаскин, Господь на протяжении всей Своей земной жизни сознательно и намеренно скрывал от диавола Свое Божественное достоинство. Сатана не знал, что Христос – Сын Божий, ставший человеком ради нашего Спасения, что Он – Второе Лицо Пресвятой Троицы. Иначе сатана, опознав во Христе Сына Божия, никогда бы не подучил Иуду предать Христа, никогда бы не подтолкнул иудейских и римских распинателей казнить Господа. Ведь поняв, Кто перед ним на самом деле, он бы заранее точно просчитал, к чему может привести Крестная Жертва Христа: к победе Господа, как Истинного Бога, над смертью и адом. Если бы сатана все это понял и предугадал, он бы ни за что не допустил искупительной смерти Господа на Кресте. И потому Господь ради того, чтобы взойти на Крест, намеренно «прячет» от диавола Свое Божественное достоинство. По этой же причине – чтобы дезориентировать сатану, – Христос в Своей земной жизни часто молился, как самый обыкновенный человек, нуждающийся в Божественной помощи, получаемой людьми посредством молитвы. И видя Его молящимся, сатана всякий раз ложно думал: «Если Христос молится Богу, то, значит, Он – духовно слаб, значит, Он, как и все прочие люди, нуждается в небесной помощи и поддержке. И раз это действительно так, то я в силах Его победить и поработить себе»… Молился Господь и на Фаворе, и здесь эта Его молитва вновь дезориентировала сатану. И даже увидев на той горе сияние лика и одежд Спасителя, диавол все равно ошибочно решил, что это Божественное блистание Христа не было присущим Ему Собственным Божественным Светом, но пришло к Нему как бы извне, с небес, став благодатным ответом на Его вполне человеческую молитву Итак, диавол на Фаворе вновь не понял, что перед ним Сын Божий, Второе Лицо Пресвятой Троицы; ведь Христос обращался здесь к Богу с молитвой – как самый обыкновенный человек.
Преображение Христа: духовные причины и цель чуда
Итак, на горе Фавор происходит Преображение Господа перед апостолами: и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет (Мф.17:2).
Что же думают о духовных причинах чуда Преображения святые отцы? Ради чего Господь преобразился перед апостолами?
Прежде всего, как уже было сказано, Преображение явилось подтверждением истинности исповедания Петра, провозгласившего Христа Сыном Божиим. Так, по убеждению преподобного Григория Синаита, Фаворское чудо было прямым ответом Господа на Его же, обращенный к апостолам, вопрос: За кого люди почитают Меня? (Мф.16:13). Святитель Андрей Критский поясняет, что Преображение стало для всего человеческого рода величайшим за всю его историю духовным Богоявлением. Посредством Своего Преображения Господь Иисус Христос хотел показать апостолам подлинное величие и славу Своей Божественной природы. Как говорит святитель Андрей, Христос, «взяв с Собой избранных апостолов, как уже стяжавших большую к Нему близость, возводит на гору высокую. Ради какого деяния или поучения? С намерением явить им преизобилующий блеск и светлость Божества Своего». По сходной мысли автора гомилии, приписываемой преподобному Ефрему Сирину, Господь возвел апостолов на гору и преобразился перед ними в первую очередь ради того, чтобы явить им Свое Божественное достоинство. Они должны были познать на Фаворе, что Христос есть истинный Бог и что Ему, как Богу, вечно и неизменно присуще то сияние Божественной славы, которым просветились здесь Его лицо и одежды. Однако это Божественное достоинство Христа было явлено ученикам на той горе не только зримо, но также оказалось подтверждено и гласом Бога Отца: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте (Мф.17:5). Тем самым апостолы взошли на Фавор еще и ради того, чтобы познать – Чей же на самом деле Сын их Наставник и Учитель.
По мысли святителя Филарета, митрополита Московского, именно Преображение Христа на Фаворе и стало для апостолов навсегда – до самого конца их жизни – одним из важнейших оснований их твердой веры в Божественное достоинство Господа.
Именно на Фавор, как на драгоценнейший личный Богооткровенный опыт, опирались они по Воскресении Христовом в своей проповеди евангельской Истины. Так, апостол Петр ясно ссылается на Фаворское явление славы Христа как на самое для него надежное свидетельство Божества Спасителя: Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия. Ибо Он принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы принесся к Нему такой глас: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение. И этот глас, принесшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на святой горе (2Пет.1:16–18). Тем самым, преображаясь перед Своими учениками на Фаворе, Господь полагает твердое основание их грядущему апостольскому свидетельству о Его Божественном достоинстве.
В гомилии, приписываемой преподобному Ефрему, также утверждается: Преображение Христово совершилось еще и ради того, чтобы апостолы смогли познать, что Христос есть одновременно и истинный Бог, и истинный Человек. Сияние Его Божественной славы на Фаворе возвещало о полноте Его Божественной природы, а по-прежнему видимая апостолам, хотя и пронизанная этим ярчайшим Светом, телесность Христа – о полноте Его природы человеческой. Это единство двух природ во Христе явилось апостолам на Фаворе столь тесным и неразрывным, что, как подчеркивает преподобный Григорий Синаит, тело Христово блистало на горе Преображения Божественным природным Светом, как будто своим собственным телесным сиянием. В этом смысле, по убеждению святителя Андрея Критского, Преображение является для всех нас церковным праздником, раскрывающим и прославляющим предельную полноту обожения человеческой природы во Христе.
Тем самым Преображение Господа на Фаворе есть важнейшее Богооткровенное свидетельство полноты и теснейшего соединения во Христе двух Его природ – Божества и человечества.
Вместе с тем, по убеждению святителя Иоанна Златоуста, понимание подвига Креста, как принимаемого Сыном Божиим, Господом Иисусом Христом свободно и добровольно, должно было прийти к апостолам именно на Фаворе – ведь как раз о близящемся Распятии и говорил Господь с пророками Моисеем и Илией в миг явления Своей Божественной славы: И вот, два мужа беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия; явившись во славе, они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме (Лк.9:30–31). Тем самым апостолы должны были постичь на Фаворе: не только Преображение, но и Крест есть величайшая слава Сына Божия; ведь именно о смысле и тайне Креста ведет здесь речь Господь пред учениками, сияя при этом Своим преславным Светом Божества.
Кроме того, по мысли автора гомилии, приписываемой преподобному Ефрему Сирину, Господь преобразился перед апостолами еще и ради того, чтобы они, стоя затем на Голгофе, возле Креста Христова и видя здесь Его человеческое бессилие в страданиях, не пришли в сомнение относительно Его Божественного достоинства: ведь даже видя уничижение Креста, они одновременно могли вспоминать и о недавней славе Фавора. И зная о таком Его всемогуществе, явленном им на Фаворе, свидетели Распятия должны были ясно постичь, что Господь принимает Свои страдания добровольно, идет на жертву и на смерть абсолютно свободно.
Многие другие святые отцы также считают, что Преображение произошло в преддверии близящегося Распятия Господа – ради укрепления веры учеников. Об этом говорит, например, преподобный Иоанн Дамаскин: «Было совершенно необходимо, чтобы те, которые впоследствии явятся зрителями страданий, стали свидетелями славы» Спасителя.
Преподобный Анастасий Синаит, в связи с темой тесной духовной связи Фавора и Креста, подмечает, что, как это ни странно, образ Преображения Господа на горе и образ Его распятия на Кресте обладают неким внешним сходством. И там и там рядом с Господом находятся двое. Правда, около Креста подле Него два разбойника, на Фаворе же – два святых ветхозаветных пророка. Преподобный Анастасий говорит об этом так: «Сегодня на Фаворе смертью было начертано животворящее таинство Креста. Как на лобном месте Он был распят на Кресте посреди двух человек, так теперь боголепно Он стоит посреди Моисея и Илии».
С точки зрения святителя Феофана Затворника, другой причиной события Преображения Господня стала необходимость познания апостолами на Фаворе еще одной значимой духовной тайны: Божественная слава Христа, явленная тогда на горе, отныне должна сделаться и общей славой для всех спасаемых, которые едины со Христом в теле Его Церкви. Тем самым Своим Преображением Господь хочет показать ученикам, до какой высочайшей меры причастности Божественной славе возвел Он в Себе наше человеческое естество, и через Себя – до какой огромной меры такой славы способен Он возвести в состояние обожения и природу всех спасаемых Им и в Нем людей. Эта слава Богопричастности может быть отчасти явлена в членах Церкви, в святых – уже в нашей земной жизни, хотя и не в полноте. Целиком же она откроется в Царствии Небесном.
По мысли святителя Прокла Константинопольского, Господь преобразился также и ради того, чтобы предпоказать грядущее преображение человеческой природы всех духовно единых с Ним верующих в Небесном Иерусалиме – в жизни Будущего века.
Неожиданное понимание одной из причин Преображения предлагает в своей гомилии преподобный Григорий Синаит. Он подмечает, что у Преображения, помимо апостолов, были еще и другие свидетели – неразумное тварное мироздание: горы, небеса, земля. Тем самым Фаворская Божественная слава Христа, по замыслу Творца, открылась здесь не только ученикам, но и всему Его творению. И еще всему мирозданию здесь открылась тайна двух природ во Христе: истина о том, что Он есть одновременно совершенный Бог и совершенный Человек. Вся вселенная познает благодаря Фавору: Христос – Сын Человеческий, однако сияющий при этом Божественной славой, принадлежащей Ему от века, как Единородному Сыну Божию.
Как бы обобщая многие из перечисленных здесь святоотеческих мыслей о духовном смысле события Преображения, преподобный Анастасий Синаит в произнесенной им на той Фаворской горе гомилии радостно восклицает: «Здесь Царствия символы предобразованы, здесь предречено было таинство Распятия… здесь явилось снисхождение Второго Пришествия Христова; на этой горе была предсказана слава праведных, на сей горе предызображены настоящие и будущие блага. Сия гора видела образ воскресения; сия гора провозвестила через облако, явившееся на ней, будущее восхищение праведных на облаках; сия гора непреложно прообразовала наше преображение; сия гора показала ныне самый подлинный наш образ и наше сообразие Христу».
Фаворский Свет: Христос – свет миру
Итак, Господь преображается перед апостолами, являет им Свою Божественную славу: и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет (Мф.17:2).
Из Евангелия мы знаем, что Сам Христос часто именуется Светом: Он – Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир (Ин.1:9); Господь ясно говорит о Себе Сам: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни (Ин.8:12); Доколе Я в мире, Я свет миру (Ин.9:5); Я свет пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме (Ин.12:46). Именно поэтому некоторые святые отцы (например, блаженный Августин и святитель Феофан Затворник) говорят о том, что Господь просиял на Фаворской горе перед Своими апостолами тем удивительным Светом, чтобы зримо подтвердить эту истину: Господь Иисус Христос – есть подлинный и высший духовный свет миру.
Какова же была природа того Света, который увидели на Фаворе апостолы и которым здесь сиял Господь – Его лицо и Его одежды? В своих проповедях на Преображение святые отцы возвращаются к этому вопросу неоднократно.
Святоотеческая традиция говорит о Фаворском Свете как о небесном, как о нетварном, как о Свете, источником которого является Божественная природа Господа Иисуса Христа как Сына Божия, о том, что этот Свет – общий для всех Трех Лиц Пресвятой Троицы, что он есть сама, чудесным образом видимая для глаз апостолов, Божественная благодать.
Вероучительный вопрос о природе того Света, которым просиял Господь перед апостолами на Фаворе, был поставлен в ходе богословской полемики, состоявшейся между святителем Григорием Паламой и еретиком Варлаамом Калабрийским в XIV столетии. Варлаам заблуждался, считая, что тот Свет, который открылся во время Преображения Господня ученикам Христовым, был обычным физическим светом, строго говоря, мало чем отличающимся от, например, солнечного света – пусть даже он и сиял не меньше, чем само солнце. Святитель Григорий Палама, напротив, настаивал на том, что на Фаворе апостолы сподобились видения особого – духовного – Света, имевшего совсем другое происхождение, иной Источник, чем любой свет, видимый человеческим глазом в окружающем нас материальном мире. Свет этот отнюдь не сотворен Богом, как сотворены Создателем вселенной свет солнца или звезд; напротив, Фаворский Свет – это сияние Самого Бога. Он – нетварный Божественный Свет, предвечно и беспрерывно исходящий из неприступной для человека Божественной сущности, из единой и общей природы Пресвятой Троицы, как сияние Ее благодати. Такой Божественный Свет может быть отчасти познан человеком – конечно, если это сияние откроет ему Сам Господь. Более того, христианские святые оказываются способны – по дару благодати – даже приобщиться этому Божественному Свету, сами внутренне просияв им.
Спор о Фаворском Свете между святителем Григорием и Варлаамом перерос в их богословскую полемику о Божественной сущности (природе) и о Божественных энергиях.
По учению святителя Григория Паламы, Бог сокрыт, непознаваем и непричаствуем по Своей Божественной сущности. Однако вместе с тем Бога возможно познать и Ему приобщиться по Его обращенным на нас нетварным Божественным действиям, силам, энергиям. Этими Своими нетварными Божественными энергиями Бог создал вселенную, промышляет о мире, спасает и освящает человека. Те из энергий, действием которых Бог спасает и освящает человека, принято именовать Божественной благодатью.
По учению святителя Григория, между сущностью и энергиями в Боге имеется «богодостойное различие». Нетварные Божественные энергии исходят из неприступной для творения Божественной сущности, не отделяясь от нее, но в то же время проницая собой все мироздание. Божественные энергии – это Сам Бог, творчески и промыслительно действующий в мире вне Своей сокрытой Божественной сущности. Христианин может приобщиться Божественным энергиям, однако Божественной сущности он приобщиться не может.
Явлением в мире одной из таких нетварных Божественных энергий как раз и стал Фаворский Свет, осиявший апостолов на горе в момент Преображения Господня: и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет (Мф.17:2).
Нетварные Божественные энергии вечны, и их бытие в Боге никак не зависит от существования нашего мира, от необходимости Божественного промысла о нем. Каждая из них принадлежит сразу всем Трем Лицам Пресвятой Троицы.
Это учение святителя Григория Паламы о Божественной сущности и энергиях было принято Православной Церковью. Следует подчеркнуть, что оно основывается на надежном фундаменте древней святоотеческой традиции. Так, многие святые отцы – еще задолго до Паламы – высказывали свою убежденность в Божественном и нетварном характере Фаворского Света, в том числе и в своих проповедях на Преображение.
Так, святитель Иоанн Златоуст утверждает: то Фаворское сияние было откровением и зримым явлением апостолам славы Божией – намного более яркой, чем даже солнечный свет. В гомилии Ефрема Сирина утверждается, что Свет Фавора был Собственным светом Сына Божия, исходившим из Него Самого, и что этот Свет был явлен апостолам в ту меру, в которую они могли его вместить. При этом «Иисус во всем Своем теле, как солнце лучами своими, сиял славой Божества Своего». Преподобный Иоанн Дамаскин именует Фаворский Свет «Светом невещественным»; он утверждает, что апостолам здесь было явлено Христово «земное тело, блистающее Божественным сиянием, смертное тело, источающее славу Божества». Этот Свет, по мысли Дамаскина, исходил из самой Божественной природы Господа и вместе с тем был явлен в Его обоженной человеческой природе, целиком пронизанной Божественной благодатью; он сиял невещественным блистанием в телесности Спасителя: «О, чудо, превосходящее всякий ум! Не снаружи слава присоединилась телу, но изнутри, от неизреченным образом соединенного с ним ипостасно Пребожественного Божества Бога Слова»; «Господь же Иисус имел украшение славы не приобретенное, но происходящее от врожденного Ему сияния Божественной славы». Преподобный Григорий Синаит возвышенно говорит о том, что Фаворский Свет был явлением «облистания Божества», откровением Его «Божественной и умной, вечной лучезарности», «вечного Света и Божественного сияния». Сам Христос есть «пучина этого Света»: того Света, который в то же время есть общее благодатное сияние, принадлежащее всей Пресвятой Троице, – «богоначальный Свет и трисиянное блистание». Однако Свет этот был явлен на горе апостолам лишь в ту меру, которую они могли выдержать и воспринять: по степени наших слабых человеческих – в сравнении с Божественным бытием – сил и способностей; и потому-то преподобный Григорий Синаит поясняет, что ученикам на Фаворе открылся лишь «слабый луч Божества».
Святитель Григорий Палама прямо утверждает нетварный характер этого Света, говорит, что он есть предвечная Божественная сила, общая энергия, присущая всей Пресвятой Троице. На Фаворе этот Свет исходит не только от Христа, но также затем из облака, которое сияет тем же самым Светом, что и преобразившаяся плоть Христа. Облако это есть образ явления апостолам Духа Святого. Из этого светлого облака обращается к апостолам со словами свидетельства о Божестве Сына Бог Отец.
Некоторые древние церковные писатели в своих гомилиях на Преображение ставят знак равенства между понятиями «Фаворский Свет» и «Божественная энергия»: ведь Свет Фавора и есть одна из нетварных Божественных энергий. Так, например, епископ Василий Селевкийский в своей «Гомилии на Преображение» прямо говорит о том, что, когда Христос «внезапно преобразился», от Его «человеческого образа стали исходить лучи, посылаемые Божественными энергиями».
По убеждению святых отцов, одной из важнейших причин того, зачем Христос возвел апостолов на Фавор, было желание Спасителя явить ученикам Его нетварный Божественный Свет: Господь хотел открыть им Свое вечное сияние и этим блистанием их преисполнить. Так, по словам святителя Андрея Критского, «Спаситель возводит учеников на гору, чтобы что сделать или чему научить? Для того, чтобы показать сверхвоссиявшую славу и светлость Своей Божественности», а также ради того, чтобы и в апостолах «соделалось это дивное и странное таинство». Отныне, по убеждению преподобного Иоанна Дамаскина, благодаря откровению Фавора, «невместимый для людей Бог, открывающий через Себя и в Себе сияние Божественной природы, стал вместим» для человека через наше приобщение Его Божественной благодати. И именно этим Светом и будут сиять во Христе святые в жизни Будущего века в Небесном Иерусалиме. По словам Дамаскина, «так в Будущем веке мы всегда с Господом будем (1Фес.4:17), зря Христа, сияющего Светом Божества».
Сияние этой благодати, свечение Фаворского Света, явленного апостолам на горе Преображения, отныне непрестанно влечет к себе святых, зовет всякого ищущего Бога к соединению с собой. Подобно тому, как на яркий свет горящей лампы ночью собираются мириады мотыльков, так и на нетварное сияние Фавора, блистающее посреди непроглядной ночи, окружающей нас тьмы греха, устремляются все жаждущие ясно узреть Солнце Правды – Христа. Так, по мысли святителя Филарета Московского, именно Фаворский Свет привлек Моисея и Илию на гору Преображения, привел их сюда своим путеводным сиянием, подобно маяку, ко встрече со Христом.
Сияние лица и одежд Христа
Итак, в момент Преображения Господа этим нетварным Светом благодати просияли и Его лицо, и Его одежды. И преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет (Мф.17:2); И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающею (Лк.9:29); Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить (Мк.9:3).
Авторы святоотеческих проповедей на Преображение неоднократно говорят о значении сияния лика Христова, блистания Его главы. Так, например, святитель Андрей Критский учит, что явленный на Фаворе блеск лика Спасителя – это сама открываемая апостолам красота Бога Слова. А блаженный Августин полагает, что сияние главы Христовой на горе есть духовный образ того, что Спаситель есть Источник Божественного Света для всей Своей Церкви, как для единого с Ним Его Тела. Ведь, по слову апостола Павла, Он есть глава тела Церкви (Кол.1:18), ее Лицо;
Церковь же есть Его телесность, Его члены: мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены (Рим.12:5).
Блаженный Августин обращает внимание на важную деталь евангельского рассказа о Преображении: здесь говорится, что на Фаворе сиял лик Спасителя, но ничего не сказано о том, что сияло все тело Господа. По убеждению блаженного Августина, такое новозаветное свидетельство следует воспринимать духовно – в отношении Христа и Его Церкви. Пока что, в нашем нынешнем веке, сияет только Глава Тела Церкви, ее Лик – Сам Христос, сияние же Его церковного Тела остается до времени сокрытым. В полноте такое сияние Церкви, как совершенное блистание славы святых, по мысли блаженного Августина, будет явлено в жизни Будущего века. Тем самым Фаворское откровение Христова сияния является призывом для всей Церкви, как для единого со своим Главой Тела, просиять единым с Господом Светом славы.
Святитель Андрей Критский понимает сияние одежд Господа на Фаворе еще и как образ чистоты и святости всех слов и дел Спасителя во время Его земной жизни. А вот блаженный Августин сравнивает сиявшие на Фаворе одежды Господа с Его Церковью, в которую, как в некую прекрасную сияющую ризу, облачен сегодня Сын Божий.
Вместе с тем святые отцы (например, преподобный Иоанн Дамаскин и святитель Григорий Палама) подчеркивают, что одежды Спасителя на Фаворе просияли все тем же – передавшимся ризам Христа от сияния Его лица – Божественным Светом благодати, нетварными энергиями. Однако Палама отмечает, что мера сияния главы Спасителя и Его одежд, конечно же, была различной: ризы Господа только прилегали к Его телу, будучи по отношению к нему внешними, и потому, в сравнении с главой, обрели лишь малую степень этого сияния.
Преображение: перемена во Христе или в апостолах?
Святоотеческая традиция задается здесь еще одним важным вопросом, связанным одновременно и с событием Преображения, и с догматическим учением о Боговоплощении: об образе, о способе соединения Божественной и человеческой природ в Господе Иисусе Христе. Мы твердо верим, что Христос – истинный Бог и истинный Человек. Мы научены Церковью, что две Его природы – полнота Его Божества и полнота Его человечества – неразрывно, но в то же время и неслитно соединились в Нем в самый миг Его безмужного зачатия во чреве Пречистой Девы Богородицы. Господь был совершенным Богом и совершенным Человеком уже в утробе Богоматери; при этом две природы Христа – Божественная и Человеческая – соединились в Нем настолько тесно, что Его человечество оказалось в полноте и в совершенстве пронизано, преисполнено Его Божественной благодатью, Его нетварными Божественными энергиями. Это означает, что даже во чреве Богородицы, пусть и невидимо для окружающих, Его телесность уже незримо сияла полнотой нетварного Божественного Света. Именно таким был и лежавший в Вифлеемских яслях Богомладенец Иисус, и отрок Иисус, изрекавший евангельские истины иудеям в Иерусалимском храме, и наставник Иисус, проповедовавший Свое учение в городах и весях Палестины: истинным Богом и истинным Человеком, человеческое естество Которого было пронизано и преисполнено нетварной Божественной благодатью. Но если это действительно так, если нетварная Божественная благодать с мига Его безмужного зачатия присутствовала в совершенной мере и в человеческом теле, и в человеческой душе Господа Иисуса Христа, если в Нем всегда – пусть и невидимо для людей – пребывал этот Божественный Свет, то что же за изменение, что за Преображение могло совершиться с Ним на Фаворе? Могло ли в Нем здесь вообще что-либо измениться? Однако евангельский текст ясно говорит нам именно об изменении, совершившемся во Христе на Фаворе: И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающею (Лк.9:29). Так что же за перемена произошла в Нем на той горе?
Преподобный Григорий Синаит говорит о том, что, когда Христос преобразился на Фаворе, Он преисполнил и обоготворил Свое человеческое естество Божественной славой, как сияющим Божественным Светом. Вместе с тем, как можно понять преподобного Григория, Христос отнюдь не наполнил здесь Свою человеческую природу еще какой-то новой – большей, чем прежде, – мерой Божественной благодати. Просто Он теперь явил апостолам эти всегда присущие Ему Божественные энергии уже по-новому: в образе и облике Божественного Света – то есть как зримые, как видимые для глаз учеников.
Тем самым Преображение Христа на Фаворе – это Преображение самого способа откровения и явления во Христе Его Божественных энергий. Лишь в этом значении можно говорить о Преображении Христа: то, что ранее было сокрыто, «спрятано» в Нем от людей, сделалось по воле Господней зримым для учеников, открывшись им как Свет. Здесь «преобразился» означает в первую очередь явственно «открылся» апостолам таким, каков Он есть всегда: в сиянии Божественной славы.
Святые отцы в своих проповедях на Преображение решительно настаивают на мысли о том, что Преображение Господа на Фаворе не повлекло за собой никаких существенных перемен в Самом Христе. Так, по убеждению преподобного Иоанна Дамаскина, «Христос преображается» перед Своими учениками, «отнюдь не приобретая Себе того, чем Он [ранее] не был, и не изменяясь в то, чем [ранее] не был». Согласен с ним и святитель Андрей Критский: «Христос сверх всякой меры на горе воссиял, не став тогда светлейшим или высшим Себя Самого, – прочь [от такого нечестия], – но будучи созерцаем Таким, Каким Он был и прежде, усовершившимися из [числа] учеников и истинно посвященными в высочайшие [таинства]».
Вместе с тем они высказывают и иную неожиданную мысль: Преображение на Фаворе – как реально произошедшая здесь перемена – это в первую очередь совершившееся преображение, изменение самих апостолов: преображение, даровавшее им абсолютно новую способность видеть Божественную славу, лицезреть Божественный Свет. Так, по мысли святителя Григория Паламы, важнейшей переменой, произошедшей здесь с учениками, было изменение их человеческой способности познания и восприятия, преображенной властным вмешательством Божественной благодати: Фаворский Свет оказался теперь видим именно телесными очами апостолов, но очами, измененными силой Божественной благодати, силой Духа Святого. По словам преподобного Иоанна Дамаскина, подобное изменение можно уподобить той перемене, что происходит с исцелившимся слепцом, прежде не обладавшим физическим зрением, а теперь – чудесным образом – получившим способность видеть: на Фаворе «Христос… является Своим ученикам… отверзая им очи и делая их из слепых зрячими».
Этот Божественный Свет целиком соединился с апостолами, наполнил их изнутри. Как ясно говорит преподобный Анастасий Синаит, на Фаворе апостол «Петр… [сам] весь исполнился Света, весь был объят славой» Божией. Преподобный Григорий Синаит также утверждает, что такая полнота причастности апостолов Божественному Свету привела к важнейшим духовным переменам. В миг Преображения силой Святого Духа апостолы познали преобразившегося Христа не только вне себя, но и внутри себя: чудо Преображения осуществилось в них самих именно как таинственное духовное соединение Преобразившегося Господа с преображаемыми Его славой учениками.
Поистине Преображение Господне было не только Преображением Самого Христа, но и личным преображением свидетелей этого евангельского чуда – апостолов Петра, Иакова и Иоанна. В связи со сказанным вспоминается известный пример из истории русской святости, отраженный в записи беседы преподобного Серафима Саровского с Н.А. Мотовиловым. Во время их разговора, объясняя, что есть стяжание Духа Святаго Божьего, и говоря о том, что «благодать есть Свет», преподобный Серафим зримо просиял благодатной Божественной славой. Видя подобное чудо, Мотовилов в благоговейном трепете не смел прямо взглянуть на старца, ибо лицо того «сделалось светлее солнца». Однако преподобный Серафим сказал ему: «Не устрашайтесь, ваше Боголюбие! И вы теперь сами так же светлы стали, как и я сам. Вы сами теперь в полноте Духа Божьего, иначе вам нельзя было бы и меня таким видеть». В этом свидетельстве о видимом явлении Света нетварной Божественной благодати в замечательном русском подвижнике и о перемене, произошедшей также и со свидетелем этого чуда – Мотовиловым, нельзя не заметить поразительного сходства с тем, о чем говорили святые отцы в своих проповедях на Преображение: чтобы оказаться способным увидеть Фаворский Свет, христианину необходимо самому силой этого Света измениться и им просиять.
Итак, Преображение на Фаворе оказалось не только Преображением Христа – как зримым откровением славы Его Божества, – но еще и преображением апостолов: их внутренним духовным изменением, возводящим Петра, Иакова и Иоанна на вершины святой Богопричастности.
Промежуточный итог: три основания Фаворского чуда
Итак, по святоотеческому учению, для того чтобы Преображение Христа на Фаворе совершилось и для того чтобы Петр, Иаков и Иоанн оказались способны приобщиться здесь нетварному Божественному Свету, были необходимы три обязательных составляющих, три необходимых основания Фаворского чуда:
– явление и действие нетварного Божественного Света как небесного Божественного дара апостолам – то есть проявление со стороны Бога активности Его любви к Своему творению, к человеку;
– соработающая этому Божественному дару встречная активность любви к Дарителю-Творцу со стороны человека – то есть молитвенное усилие самих апостолов как их свободная и творческая жажда блаженного Боговидения;
– и, наконец, апостолам для Фаворского Богосозерцания была необходима способность нового духовного зрения, которой у апостолов до этого не было, но которая теперь открылась и осуществилась в них, – то есть преображение и изменение естественных сил и возможностей их человеческой природы, дарованное им преображающей энергией Святого Духа.
Предназначение христианина: путь на гору Преображения
К подобному же личному преображению – даруемому силой Божией в ответ на нашу любовь к Богу и ближнему, на подлинно христианскую жизнь – призваны стремиться и все члены Церкви. Ведь, по мысли преподобного Григория Синаита, все христиане, участвующие в церковном торжестве Преображения, призываются, подобно апостолам, взойти на духовную гору Богосозерцания: «Будем созерцать вместе с Моисеем и совознесемся с Илией, будем богословствовать с Иоанном и исповедуем вместе с Петром, приблизимся к Свету с Иаковом и на славу Его как Единородного от Отца» будем взирать. Именно поэтому преподобный Григорий Синаит и обращает ко Христу дерзновенную и вдохновенную молитву о том, чтобы всегда быть с Господом на Фаворе, наполняясь Его нетварным Светом: «Господи, во Свете Лица Твоего всегда сподоби ходить нас, во Свете Преображения Твоего…»
А преподобный Анастасий Синаит, говоря о том же, призывает всех нас: «Войдем и мы дерзостно внутрь облака с Моисеем, Илией, Иаковом и Иоанном; и, как Петр, устремимся, отступив от земли, к созерцанию Бо жественного видения. Пришедший в восторг от увиденного Петр взывал: Господи! хорошо нам здесь быть (Мф.17:4). Поистине, о Петр, хорошо нам быть и пребывать со Иисусом, и всегда быть и во веки пребывать. Что может быть блаженнее и выше, как быть с Богом и в Боге, быть образом Божиим и ходить во Свете? Пусть и всякий из нас, кто стяжал в сердце своем Бога, преобразил себя по сему Божественному примеру и радуется, скажет: Господи! хорошо нам здесь быть, – [здесь] где всякая радость, веселие и наслаждение, где на сердце всё мирно, тихо и безмятежно, где является Бог».
Святитель Григорий Палама говорит о том, что Христос возводит всех достойных на тот же самый Фавор, на который он прежде возвел Своих апостолов: каждого – в свое время, когда он бывает к этому готов. Святитель Филарет, митрополит Московский, подчеркивает: все христиане призваны пройти путь к видению Фаворской славы Христа. К этому видению призваны не какие-то отдельные, исключительные и единичные люди, но всякий человек, каждый христианин. Однако оно невозможно без возводящей к нему молитвы: силой молитвы мы должны взойти на Фавор или же Фавор должен открыться в нас. Священномученик Сергий Мечёв также настаивает на том, что все мы вслед за апостолами Петром, Иаковом и Иоанном должны взойти на гору духовного преображения, но это трудный и опасный путь; однако – при помощи Божией благодати – мы в силах его преодолеть.
Святитель Феофан Затворник также учит о том, что «слава Преображения есть наша слава в Господе Иисусе Христе». При этом он указывает на необходимые средства для достижения христианином своего личного Фавора. С одной стороны, это исходящий от Бога Свет истины; с другой – приобретаемая верующими чистота святости. В этом – две стороны преображения христианина. Однако ни того ни другого невозможно иметь без помощи Бога, Который и является их Подателем; но многое зависит и от наших трудов и благочестия – от нашей человеческой свободы, от нашего соработничества Христу в деле Спасения. Такая, необходимая для Спасения и для личного восхождения на Фавор Божественная благодать Света и святости подается христианину через таинства Церкви, в первую очередь – в Крещении, Покаянии и Причащении, а также через другие церковные священнодействия. Вместе с тем личное преображение невозможно без чистоты православной веры.
Святитель Григорий Палама говорит о том, что всякий христианин призван, преобразившись во образ Фаворской славы Христовой, сам наполниться сиянием этого нетварного Божественного Света. Христианин должен преобразиться в обновлении ума и через это, получив озарение от Бога, стать сообразным той славе Христа, в которую Господь преобразился на Фаворе. Те, кого освещает Своим Божественным Светом Солнце-Христос, и сами делаются в Нем другими, иными «солнцами», сияющими отраженным нетварным Светом Сына Божия.
В связи с призванием христианина стать обладателем и носителем этого нетварного сияния святитель Феолипт Филадельфийский рисует нам очень яркий и глубокий духовный образ: Божественный Свет Фавора можно уподобить Божественному огню; а ведь всякий огонь, для того чтобы ему гореть, нуждается в светильнике. При личном преображении святых на их духовном Фаворе – приобщении нетварным Божественным энергиям – таким светильником делается сам верующий, возжигаемый здесь от нетварного Божественного пламени и горящий отныне тем же самым небесным огнем. При этом подобной воску свечи питательной средой, необходимой для горения этих светильников Божественной славы, являются добродетели подвижников. Именно так, подобно ярким свечам или факелам, христианские святые и пламенеют нетварной Фаворской славой, целиком охваченные и пронизанные Божественным огнем – Христовым Светом… Согласен со святителем Феолиптом и святитель Филарет Московский, который также говорит о том, что праведники, просвещаясь Фаворским Божественным Светом, одновременно просвещают им и всех вокруг себя.
Преображение и окружающий мир
Еще одна важная тема, связанная со святоотеческим учением о значении и о плодах Преображения Спасителя, раскрывается в проповеди священномученика Сергия Мечёва. Отец Сергий говорит, что, когда в христианине происходит личное духовное преображение во образ Христов, рядом с ним начинает преображаться и весь мир – служа ему и являя ему свое послушание. Так, например, происходит с дикими животными, делающимися кроткими и послушными рядом со святыми.
Действительно, Церковь учит, что, преображаясь, обретая подлинные святость и чистоту, человек одновременно преображает вместе с собой и весь материальный мир. Сегодня мы в большой степени зависим от окружающей нас природы: землетрясения, бури, иные природные катастрофы несут нам горе и смерть. Порой даже кажется, мир начисто забыл о том, что его исконный хозяин – человек. Вселенная начинает ныне все более и более напоминать несчастного, потерявшего разум слепца, наугад, не разбирая дороги, спешащего куда-то вперед, сметающего все на своем пути. Виноват же во всем происходящем с природой, конечно, сам человек. Именно из-за его древнего преслушания Божественной воли, из-за его грехопадения и пребывает ныне вселенная в теперешнем своем состоянии «незрячести».
Но стоит человеку приблизиться к обретению святости, к стяжанию благодати, стоит только ему (в достигаемом им духовном преображении) осознать подлинную свою ответственность за этот мир, как бескрайняя, бесконечная вселенная сама обращает к нему свой взор. Взор этот всегда бывает исполнен одновременно и страданием, и надеждой. Вся тварь совокупно стенает и мучится доныне, – говорит апостол Павел (Рим.8:22). Именно в лице святых – людей, внутренне преображенных лучами Божественной благодати, – природа обретает исполнение своей надежды на избавление, именно в их лице находит она, казалось бы, навеки потерянного ею, но ныне искупленного и возрожденного Адама; вновь слышит она обращенный к ней зов человека и спешит исполнить каждое из его повелений. Так, звери приходят и смиренно прислуживают изможденным духовными и физическими подвигами монахам иудейской пустыни или русских лесов. Трудолюбивый лев приносит воду из реки Иордан святому Герасиму, огромный медведь безбоязненно лежит у ног преподобного Серафима Саровского, всевозможные птицы беззаботно сидят на плечах и руках святого Павла Обнорского. И вместе с рождением такой святости, вместе с воцаряющимся в мире непрестанным блистанием Света Фавора сюда возвращается давно позабытая радость, счастье добровольного и бескорыстного служения, верность прекрасного и благого мироздания своему былому царю и управителю…
Преображение как прообраз Второго Пришествия и славы вечной жизни
По убеждению святых отцов, чудо Преображения на Фаворе, во время которого произошло явление в небесной славе Христа и осуществилась благодатная перемена в апостолах, есть прообраз Второго Пришествия Господа, а также залог прославленного состояния праведников в жизни Будущего века.
По мысли святителя Иоанна Златоуста, явление славы Христа на Фаворе есть прообраз полноты той славы Второго Пришествия, что будет явлена в конце времен в грядущем Господе. По словам же епископа Василия Селевкийского, именно «окруженный этим [же] Светом [Фавора], Господь Христос приблизится с небес, словно триумфатор, совершая Свое Второе Пришествие к людям». Преподобный Феодор Студит также убежден, что праздник Преображения изображает состояние жизни Будущего века и что образ явления Христа на Фаворе подобен тому образу, в котором явится Спаситель в Своем Втором Пришествии. Согласен с ними и святитель Григорий Палама, утверждающий, что в день Страшного суда Господь снова придет в мир именно таким, каким Он явился апостолам на горе Преображения.
Но этот Свет Фавора будет не только блистающим знамением грозного Суда Христова над всем человеческим родом, но и вечным сиянием славы святых в Небесном Иерусалиме.
Так, по мысли Паламы, именно этим Светом праведники просветятся в Царстве Божием и силой этого Света узрят там – как сверхсияющего – Самого Христа: «ибо и праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их (Мф.13:43), и таким образом всецело став Светом Божественным, как порождения Божественного Света, они узрят Христа Божественно и неизреченно сверхсияющего, слава Божества Которого, присущая Его природе, явилась на Фаворе». О таком призвании христиан преобразиться в жизни Будущего века во образ Фаворского Преображения Христа свидетельствует и преподобный Анастасий Синаит: «Что больше и страшнее того, чем видеть Бога во образе человеческом, сияющего лицом и блистающего, непрестанно испускающего лучи и говорящего к находящимся [вместе] с Ним: „Так просияют праведники в воскресении, так они прославятся, преобразятся в этот Мой образ, изменятся в эту славу, в этот образ, в такой Свет, в такое блаженство, будучи сообразны и сопрестольны Мне, Сыну Божию“?!»
По мысли святителя Андрея Критского, апостолы на Фаворе, «став, насколько это возможно, вне плоти и мира, [еще] здесь научились из того, что они испытали, тому, что относится к будущему состоянию» святых. По убеждению же преподобного Иоанна Дамаскина, Фавор учит нас: «Так в будущем веке мы всегда с Господом будем (1Фес.4:17), зрящими Христа, сияющего Светом Божества».
По словам преподобного Феодора Студита, Петр, Иаков и Иоанн есть прообраз вечного наслаждения праведников, которые будут пребывать со Христом в жизни Будущего века. Так кто же из нас, христиан, сможет сподобиться такой радости? – задается вопросом преподобный Феодор. Те, – отвечает он, – кто будут иметь душу чистую от грехов. Именно такие христиане и назовутся друзьями Христа, подобно тем апостолам, перед которыми Он преобразился на Фаворе. О том же свидетельствует и преподобный Григорий Синаит, утверждая: на Фаворе нам явлено откровение той вечной Божественной лучезарности, в сиянии которой Христос в конце времен окажется зрим праведниками и в которой все они будут с Ним вечно сопребывать.
По утверждению блаженного Августина, Преображение Господа является еще и залогом грядущего всеобщего воскресения из мертвых. Он говорит, что падение ниц апостолов, пришедших в трепет от увиденной славы Христа, есть прообраз ожидающей всякого человека кончины, символ нашей смерти как бессильного ниспадения в земляную могилу То же, что Христос по окончании явления Своей славы апостолам Сам подымает их с земли, есть прообраз будущего всеобщего Воскресения, когда Христос Сам воскресит весь человеческий род и Своей рукой возведет умерших к жизни из глубины их подземных гробниц.
Мы видим: по убеждению святых отцов, Преображение Христа оказывается еще и важнейшим духовным залогом всеобщих Воскресения и Вечной жизни, дарованным на Фаворе Господом всем христианам.
Свидетели славы Преображения: Моисей и Илия
Мы помним, что Господь явился в Своей славе на Фаворе отнюдь не один. Рядом с Ним находились ветхозаветные пророки Моисей и Илия. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие (Мф.17:3). Так почему же именно они – Моисей и Илия – предстояли на Фаворе Христу? По убеждению святых отцов, для этого было несколько причин.
Обычно толкователи евангельского рассказа о Преображении (например, преподобный Иоанн Дамаскин и преподобный Григорий Синаит) говорят о том, что Моисей представлял собой ветхозаветный закон, а Илия – ветхозаветных пророков; ныне на Фаворе закон в лице Моисея и пророки в лице Илии согласно свидетельствуют о прежде лишь чаемом, а теперь, в реальности Нового Завета, уже пришедшем в мир Христе.
Кроме того, по мысли святых Иоанна Златоуста, Кирилла Александрийского, Иоанна Дамаскина и Григория Синаита, Моисей и Илия явились на Фаворе перед апостолами еще и в знак того, что Спаситель имеет абсолютную власть и над жизнью, и над смертью. Святитель Кирилл Александрийский говорит, что Господь Иисус Христос имеет власть как над живущими, так и над умершими; поэтому на Фаворе являются умерший Моисей и взятый живым на небо Илия. Согласен с ним и святитель Иоанн Златоуст. Он учит, что Илия предстал на Фаворе как взятый живым на небо и тем самым явил здесь образ жизни, а Моисей как умерший оказался в миг Преображения символом смерти, над которой, так же как и над жизнью, властвует Христос.
Вместе с тем Моисей и Илия должны были стать для апостолов примером той – пусть еще и ветхозаветной – святости, которой надлежало подражать. Так, святитель Иоанн Златоуст пишет, что Моисей и Илия были явлены Спасителем апостолам как совершенный образец ветхозаветной добродетели. Однако апостолы должны были не только подражать Моисею и Илии, как достойнейшим, но и их духовно превзойти: ведь ученики Христа принадлежали уже не Ветхому Завету, но Завету Новому Согласен со святителем Иоанном и преподобный Григорий Синаит, говорящий о том, что, хотя Моисей и Илия предстали на Фаворе как внешне более совершенные, чем апостолы, они все же не были выше учеников Спасителя, ибо в них еще присутствовал дух рабства ветхозаветного закона.
По мысли автора проповеди, приписываемой преподобному Ефрему Сирину, на Фаворе происходит встреча двух Заветов – Ветхого и Нового. Пророки Моисей и Илия знаменуют собой Ветхий Завет, а апостолы Петр, Иаков и Иоанн – Завет Новый. Эти Заветы во многом очень друг от друга отличаются: и мерой данного в них Божественного откровения, и нравственными требованиями к верующим, и многим-многим другим. Однако оба эти Завета – и Ветхий, и Новый – говорят об одном и том же: о грядущем в мир нашего ради Спасения Боге – Христе. Его ожидает, Его чает Ветхий Завет. Его встречает, Ему радуется и Им созидается, устанавливается Новый Завет. И здесь же на Фаворской горе происходит не только встреча этих двух Заветов, но и их соединение: Сам Христос здесь сочетает в Себе оба эти Завета – как их общий Податель и Дарователь – и осиявает их единой славой Своего Преображения. Отныне – в евангельский век – Ветхий и Новый Завет пребывают в особом нерасторжимом духовном единстве. Ведь, по мысли блаженного Августина, как раз на Фаворе мы и видим – в общем предстоянии Христу как Его пророков, так и Его апостолов, – что их совместное и согласное ветхозаветное и новозаветное свидетельство о Христе открылось и исполнилось в Господе Иисусе.
Кроме того, по убеждению автора той же гомилии, явление Божественной славы Христа на Фаворе становится тем моментом, в который Моисей и Илия, а через их посредство все чаявшие Христа ветхозаветные праведники узнают самую главную новость за всю историю мироздания: ныне Сын Божий воплотился нашего ради Спасения и, будучи истинным Богом, сделался теперь истинным Человеком.
Как убежден преподобный Иоанн Дамаскин, Моисей и Илия оказались на Фаворе в миг Преображения Спасителя еще и ради того, чтобы познать и иную величайшую богословскую тайну, некогда полностью скрытую от ветхозаветного человека: познать Бога именно как Бога Троицу. Ведь на Фаворе они слышат глас Бога Отца, беседуют с Сыном и видят явление – в образе светлого облака – Духа Святого, постигая Трех Лиц как Триединого Бога.
Преподобный Иоанн Дамаскин, говоря о явлении на Фаворе Моисея, подчеркивает важный духовный момент. Некогда Моисей за свой грех не был допущен Богом в Землю Обетованную, умер вне ее пределов, так и не вступив в нее после многолетних странствий по пустыне. Лишь издали – с вершины горы Нево – было позволено ему увидеть Палестину. Вот как повествуется об этом в книге Второзаконие: И взошел Моисей с равнин Моавитских на гору Нево, на вершину Фасги, что против Иерихона, и показал ему Господь всю землю ‹…› И сказал ему Господь: вот земля, о которой Я клялся Аврааму, Исааку и Иакову, говоря: «семени твоему дам ее»; Я дал тебе увидеть ее глазами твоими, но в нее ты не войдешь. И умер там Моисей, раб Господень, в земле Моавитской, по слову Господню (Втор.34:1, 4–5). Но теперь, вместе с приходом Нового Завета, в миг Преображения Господня, Моисей наконец оказывается в пределах Земли Обетованной: он стоит на одной из гор этой Земли – на галилейской горе Фавор, на которую его возводит Сам Бог. Некогда Господь не позволил Моисею исполнить величайшую надежду его жизни – войти в землю Авраама, Исаака и Иакова, но теперь Бог Сам властно его сюда призывает. И преподобный Анастасий Синаит также говорит о том, что «гора Фавор ввела Моисея в обетованную землю.»
Святитель Григорий Палама, размышляя о явлении Моисея и Илии на Фаворе, задается еще одним неожиданным вопросом: а откуда апостолы поняли, что перед ними именно Моисей и Илия? Ведь ученики не знали их в лицо… Палама полагает, что такое узнавание совершилось посредством Божественного откровения, силой все того же нетварного Божественного Света, который осиял апостолов, преобразил и тем самым раскрыл их ум к постижению сокровенных небесных тайн. В этом небесном Свете, целиком пронизанные им, Петр, Иаков и Иоанн и познали имена Моисея и Илии – как причастников тех же самых Божественных энергий.
О чем же говорили со Христом на Фаворе Моисей и Илия? Как поясняет евангелист Лука, они беседовали с Господом об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме (Лк.9:30–31). Как объясняет это евангельское свидетельство преподобный Анастасий Синаит, «Моисей и Илия беседовали со Христом об исходе Его души от тела, который Он хотел совершить во Иерусалиме в крестных страданиях». Об этом же подробно рассуждают в своих проповедях на Преображение святитель Иоанн Златоуст, преподобный Григорий Синаит и святитель Филарет Московский. Кроме того, как полагает автор гомилии, приписываемой преподобному Ефрему Сирину, Моисей и Илия говорили на Фаворе с Господом еще и о том, что именно во Христе исполнились слова древних ветхозаветных пророчеств о Нем как о Спасителе мира.
Три горы Богоявления: Синай, Хорив, Фавор
Известно, что два важнейших ветхозаветных Богоявления, о которых повествуют библейские книги Исход и 3‑я Царств (равно как и новозаветное Фаворское Богоявление), произошли на вершинах гор: на Синае и на Хориве. Причем оба эти Богоявления связаны как раз с именами все тех же, представших перед апостолами на Фаворе, ветхозаветных пророков – Моисея и Илии.
Это подводит святых отцов, истолкователей события Преображения, к темам Синая и Хорива, а также к сравнению обоих ветхозаветных Богоявлений с чудом Фавора.
Первое по времени из тех двух древних Богоявлений – явление Бога Моисею на вершине Синая – было связано с историей дарования Господом еврейскому народу ветхозаветного закона. Именно тогда беседовавший с Богом Моисей попросил Создателя открыть ему Свою славу. В ответ Господь сказал пророку, что человек не может увидеть Лица Бога и при этом не умереть: слишком грозным, страшным и непереносимым для ограниченных людских сил окажется такое видение. Поэтому Господь пообещал явить Себя пророку как бы «со спины», «сзади». Для того чтобы подобное Богоявление оказалось для Моисея безопасным, ему надлежало в момент непосредственного прохождения рядом с ним славы Божией спрятаться от страшного Божественного присутствия в расселине скалы; но и Сам Господь также оберегал в этот миг пророка от нестерпимой меры Своей Божественной славы, как бы прикрывая Моисея в той расселине Своей хранящей Божественной рукой. И лишь когда слава Божия прошла мимо, миновала прятавшегося за скалой Моисея, пророк смог наконец как бы «сзади» и «издали» узреть то удаляющееся грозное Богоявление (см. Исх.33:18–23). И затем, когда Моисей уже спускался к своему народу с вершины Синая, неся в руках полученные от Господа каменные скрижали, на которых были записаны заповеди ветхозаветного закона, лицо его ярко сияло непереносимым для окружающих блистанием Божественного Света (см. Исх.34:29–30).
Второе удивительное ветхозаветное Богоявление, также совершившееся на вершине горы, произошло с пророком Илией на Хориве, когда он отдыхал здесь в пещере. Илия тогда вдруг услышал обращенное к нему слово Божие, повелевающее ожидать явления Господня, а дождавшись его, выйти наружу и встать на горе. Тотчас же поднялся сильный ветер, от которого рушились огромные скалы; но не в ветре явился ему Господь. Затем началось землетрясение, и гора колебалась под ногами пророка; но и не в землетрясении явился ему Господь. И вот вокруг запылал огонь, но и в нем не было присутствия Божия. И, наконец, тихим веянием коснулся лица пророка легкий ветер; и именно в этом тихом дуновении ветра – в прикосновении Духа Святого – почувствовал он присутствие Господа, поднялся и вышел на гору Этот, по выражению церковнославянского библейского текста, глас хлада тонка (3Цар.19:12), в котором Илия ощутил Божественное присутствие, открыл пророку, что Бог может являться человеку не только как грозный и страшный Царь, как Судия, но и как Бог милосердия и любви. Лицо пророка было закрыто, ибо он знал, что ему нельзя увидеть Бога и при этом не умереть. Он стоял у входа в пещеру и ждал, пока не раздался голос, вопрошавший его: Что ты здесь, Илия? (3Цар.19:13). И после этих слов начался разговор Господа и Его пророка (см. 3Цар.19:14–18)…
Святые отцы, сравнивая между собой Богоявления Синая и Фавора, а также Богоявления Хорива и Фавора, подчеркивают и сходство, и принципиальные отличия друг от друга этих библейских откровений Божественной славы.
Так, преподобный Григорий Синаит свидетельствует о том, что и на Синае, и на Хориве, и на Фаворе явился Один и Тот же Господь, общий Бог Ветхого и Нового Заветов. Однако мера Фаворского Богооткровения превзошла собой и Синай, и Хорив. По мысли преподобного Иоанна Дамаскина, Моисей на Фаворе, в отличие от Синайского явления, уже гораздо яснее и более совершенно видит тот Свет, сияние которого некогда приоткрылось в нем самом, в его лице, когда он спускался со скрижалями с горы (см. Исх.34:29–30).
Преподобный же Григорий Синаит, соотнося с Фавором другое ветхозаветное Богоявление – Илии на Хориве, – рассуждает о нем в категориях откровения нетварного Божественного Света. Он полагает, что веяние тихого ветра (3Цар.19:12), в котором явился пророку Бог, одновременно было и неким веянием нетварного небесного Света. По убеждению преподобного Григория, Илия стал тогда свидетелем явления «тихого веяния струящегося Света, в котором Бог сверхсущественно становится постигаемым через причастие Ему». Ныне на Фаворе Илия гораздо яснее, чем прежде, зрит этот нетварный Свет, но теперь уже – как беспредельное сияние Христово, как блистание Бога, ставшего человеком.
Вместе с тем преподобный Григорий Синаит говорит, что и Синай, и Хорив были целиком устремлены к Фавору, возводили к нему, став важными ступенями к полноте откровения Божественной славы в новозаветном Преображении Христа. При этом и на Синае (в блистании лица Моисея), и на Фаворе сиял один и тот же Божественный Свет. Однако Фаворское откровение этого нетварного Света превзошло собой и Синай, и Хорив: ведь оно предстало здесь взору апостолов именно как общая слава и блистание Бога Троицы – глаголавшего Отца, сиявшего Сына и явившегося в светлом облаке Духа Святого.
Итак, Моисей, по мысли преподобного Анастасия Синаита, может воскликнуть теперь на Фаворе, обращаясь к Тому же Самому Богу, что некогда чуть приоткрыл ему Свою славу на Синае, а теперь ясно явил ее пророку в Своем Воплощении: «Ныне я увидел Тебя, истинно Сущего и Присносущего, сущего со Отцом, изрекшего на горе: Я есмь Сущий (Исх.3:14) ‹…› – Тебя, таинственно и боголепно явившегося мне в древности Бога. Я уже не покрываю лице, но лицом к лицу [вижу Тебя] и спасена душа моя ‹…› Я увидел уже не задняя Твоя, как на Синайской скале, но явно являющегося мне на Фаворской скале ‹…› Уже не покрывает меня мраком десница Твоя, ибо Ты есть десница Вышнего, открывшаяся миру».
Ошибка Петра
В то время как Преобразившийся Господь, сияя Божественным Светом, беседует с Моисеем и Илией, апостол Петр, пораженный величием увиденного и желая, чтобы это наслаждение лицезрения Божественной славы никогда не прекратилось, обращается к Господу с предложением: устроить для Христа и пророков на Фаворе три палатки и остаться с Ним на этой горе навсегда: При сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии (Мф.17:4).
Что же движет Петром, предложившим Господу не сходить с Фавора, остаться здесь?
Святые отцы указывают, что в этих словах апостола открылось его духовное несовершенство, отразилась ошибочность его стремлений и желаний.
Как полагает святитель Иоанн Златоуст, в этих словах Петра проявляется его слишком человеческая забота о Христе. Он думает: здесь, на Фаворе, Христос находится в безопасности. Совсем недавно Господь говорил о том, что Ему предстоит пострадать в Иерусалиме. Но лучше уж пусть Он останется на Фаворе, тем самым избегнув грозящей Ему смерти, которую Спаситель ранее предсказывал. Здесь является великая любовь Петра ко Христу, однако любовь эта – еще очень несовершенная, земная.
Святитель Кирилл Александрийский считает, что Петр, увидев Откровение Фаворской славы Христа, ошибочно решил, что уже прямо сейчас настало время Царствия Божия, и потому пожелал остаться с Господом на горе. Но он обманулся в этом, ибо Господу предстояло еще пострадать на Кресте, кончина же века еще не наступила.
Святитель Прокл Константинопольский решительно не готов согласиться со словами Петра хорошо нам здесь быть (Мф.17:4), ведь, хотя Фавор с его славой и прекрасен, он все же находится здесь, на земле. Христианин же призван искать не земного, а небесного. Нет, нам «не хорошо» оставаться на той земле, на которой наш прародитель Адам пал грехом. Напротив, нам следует устремляться ввысь, в горняя…
По мысли преподобного Иоанна Дамаскина, Петр прав, желая непрестанно пребывать с Господом, сияющим Светом Своей Божественной славы. Но одновременно он и неправ, не желая сходить с Фавора. Ведь вечное сопребывание верующих с сияющим Божественной славой Христом станет возможно лишь тогда, когда Христос, спустившись с горы, взойдет совсем на другую высоту – на высоту Креста, искупив на нем Своей Кровью падшее человечество. Если бы Христос не спустился с горы, но остался бы на Фаворе вместе с тремя учениками, не были бы побеждены грех и смерть, не были бы выведены из ада находившиеся там ветхозаветные праведники, не было бы исполнено древнее Божественное обетование о спасении Адама и Евы. Потому-то Петр еще очень преждевременно ищет вечных благ.
Подобным же образом рассуждает и автор проповеди, приписываемой преподобному Ефрему Сирину. Он задается вопросом: кто принесет себя в жертву за мир и победит грех, если Христос прислушается к просьбе Петра и останется с ним на горе? От кого сам Петр получит ключи Царствия Небесного, если это Царство не откроется для нас силой Крестной Жертвы Христа? Петр хочет создать палатку для Христа, потому что смотрит на Него еще слишком по-человечески; однако Христос уже не нуждается в земных палатках, ибо готовится теперь создать для Себя совсем иное строение – здание Церкви.
Однако, по убеждению преподобного Иоанна Дамаскина, эти слова Петра – хорошо нам здесь быть – содержат в себе и немалую меру истины, являясь пророческими, и даже изрекаются силой Духа Святого; ведь тем самым апостол ясно пророчествует о состоянии вечного и блаженного сопребывания праведников со Христом, ожидающем их в жизни Будущего века.
Явление на Фаворе Бога Троицы: глас из облака
А затем, прямо во время этих слов Петра, наступает миг явления апостолам светлого облака, из которого исходит глас Бога Отца, свидетельствующий о Божественном достоинстве Сына, Господа Иисуса Христа: Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте (Мф.17:5).
Святитель Иоанн Златоуст, рассуждая о природе этого светлого облака, отмечает, что Господь и в Ветхом Завете, и в Новом Завете зачастую являлся именно в облаке: так, например, пророк Даниил видел Господа в образе идущего по облакам Сына Человеческого (см. Дан.7:13), во время Своего Вознесения Господь Иисус Христос также был скрыт от апостолов облаком (см. Деян.1:9).
По замечанию Златоуста, это Фаворское облако имело особый – светлый и прекрасный – вид, дабы, явившись Петру, Иакову и Иоанну, не устрашить их, но научить Богооткровенному ведению. Преподобный Иоанн Дамаскин полагает, что это облако было светлым еще и потому, что здесь, на Фаворе, в беседе Христа с Моисеем и Илией, апостолам ясно и светло открылась тайна, прежде сокрытая от них во мраке неведения: цель пришествия в мир Спасителя как Грядущего умереть за человеческий род на Кресте.
Вместе с тем и святитель Андрей Критский, и преподобный Иоанн Дамаскин высказывают согласную убежденность в том, что явление на Фаворе светлого облака было откровением и сиянием Третьего Лица Пресвятой Троицы – Святого Духа. По мысли святителя Андрея, Тот же Самый Дух Святой, что недавно явился на Иордане во время Крещения Господня в образе голубя, теперь предстает перед апостолами в образе облака.
Кроме того, как думает святитель Григорий Палама, увиденное апостолами облако было также и явлением величайшей степени нетварного Божественного Света.
Итак, на Фаворе апостолам открывается истина о Боге Троице; также перед ними сияет нетварный Свет общетроичной благодати – обо всем этом ясно говорят святитель Андрей Критский, преподобный Иоанн Дамаскин и святитель Григорий Палама.
О чем же свидетельствует раздавшийся из облака глас Бога Отца: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте (Мф.17:5)?
По мысли святителя Иоанна Златоуста, глас Отца прозвучал на Фаворе для того, чтобы ободрить апостолов в преддверии грядущих Страстей Христовых. Однако главная Его цель – научить апостолов, что Христос есть Единородный и Возлюбленный Сын Бога Отца, что Он Сам есть истинный Бог. В этом со святителем Иоанном целиком согласны преподобный Иоанн Дамаскин, преподобный Григорий Синаит, святитель Филарет Московский.
Святитель Филарет подчеркивает: во время чуда Преображения и до того момента, когда с апостолами начинает говорить Бог Отец, они видят и познают во Христе только лишь Человека, пусть даже и сияющего нетварным Светом. Отец же Своим свидетельством научает их, что Спаситель – не только истинный Человек, но и истинный Бог, Сын Божий, пусть и принявший образ раба (Флп.2:7).
Но что же такое то Отчее благоволение, о котором свидетельствует на Фаворе Бог Отец в отношении Сына? По преподобному Иоанну Дамаскину, это благоволение есть благая воля Бога Отца о спасении человеческого рода и всего мироздания посредством Крестной Жертвы воплотившегося Сына Божия.
Святитель Филарет Московский обращает внимание на то, что слова, произнесенные Богом Отцом на Фаворе, очень похожи на сказанное Им ранее на Иордане – в миг Богоявления при Крещении Спасителя: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение (Мф.3:17). Однако теперь, на Фаворе, Отец говорит и нечто новое: Его слушайте (Мф.17:5). Эти слова Отца наставляют апостолов, а вместе с ними и всех нас, находиться в деятельном и непрестанном послушании Богу Сыну, быть верными Его учению и исполнять Христовы заповеди.
Преподобный Иоанн Дамаскин также понимает этот Божественный призыв – Его слушайте – как данное верующим наставление следовать Христу. Кроме того, нам надлежит слушать Его как исполняющего волю Отца, как единого со Своим Отцом по Божеству. И еще мы должны слушать Христа как имеющего спасительные глаголы вечной жизни (Ин.6:68) – те исходящие из Его уст слова, которые мы призваны суметь расслышать и исполнить в нашей христианской жизни…
Кроме того, по мысли святителя Григория Паламы, данное нам наставление Отца слушать Сына указывает и на то, что ныне уже миновали времена и установления Ветхого Завета. Прежде, в Ветхом Завете, человек был обязан являть полное послушание ветхозаветному закону. Но теперь на Фаворе глас Отца свидетельствует, что прежний закон был преходящим, временным и лишь приуготовительным к пришествию Христа, что теперь он упразднен. Ныне нам надлежит слушать уже не закон, но одного Христа: ведь в Нем почивает Отец и через Него изливается на спасаемых тот Божественный Свет, который и есть Его Царство. Отныне мы должны слушать одного Христа, ибо тем самым оказываемся способны приобщиться Его нетварному Фаворскому сиянию.
По мысли автора гомилии, приписываемой преподобному Ефрему Сирину, Ветхий Завет отныне целиком уступает свое место Завету Новому – как явлению полноты Божественной славы и благодати, и вместе с умолканием Божественного гласа с Фаворской вершины вдруг исчезают Моисей и Илия. Пророки уходят с Фавора именно теперь, как бы «отступая» перед осуществившейся полнотой новозаветной славы Христовой. Их роль в Священной истории теперь исполнена, ибо Тот, о Ком они пророчествовали в Ветхом Завете, явлен ныне на Фаворе во всем величии Своего Божества, засвидетельствован Отцом и осенен присутствием Святого Духа. Подобным же образом рассуждает и блаженный Августин, полагавший: исчезновение с Фавора Моисея и Илии есть образ упразднения ветхозаветных закона и пророков в век Евангелия, когда проповедь закона и пророков о грядущем Христе уже целиком исполнилась в пришедшем в мир Спасителе.
Ужас и сон апостолов
Как повествует евангелист Матфей, услышавшие этот грозный Божественный глас апостолы в страхе упали на землю и лежали так, пока страшное видение Божественной славы от них не скрылось и они не увидели, что рядом с ними – в привычном для учеников облике – стоит Христос. Господь поднял их с земли, успокоил. И, услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались. Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте и не бойтесь. Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса (Мф.17:6–8).
По рассказу евангелиста Луки, несколько отличающемуся от повествования евангелиста Матфея, еще раньше, во время беседы сиявшего славой Господа с Моисеем и Илией, Петр же и бывшие с ним отягчены были сном (Лк.9:32). Страх пришел к апостолам позже: они устрашились, когда вошли в облако (Лк.9:34), из которого к ним обратился глас Бога Отца.
Святитель Иоанн Златоуст говорит о том, что страх апостолов был вызван величайшей мерой Божественного сияния Христа, сделавшегося в какой-то момент для них нестерпимым. Степень Божественного блистания в миг откровения Пресвятой Троицы оказывается для учеников чрезмерной, и потому они падают на землю. Видя это, Господь Иисус Христос спешит скрыть от них сияние Своего Божества и торопится их утешить, успокоить.
Соглашаясь со святителем Иоанном, преподобный Григорий Синаит поясняет, что апостолы не могли в полноте понести откровение того Божественного сияния, как еще не вполне духовно очищенные и недостаточно совершенные. И потому они, «в изумлении наслаждаясь видением и будучи не в силах вынести светлость вида [Господня на Фаворе], совершенно изнемогли».
Святитель Григорий Палама также говорит о том, что апостолы упали на землю по причине непереносимости осиявшего их Божественного Света. Но почему же апостолы были сначала способны видеть этот Свет, а потом вдруг оказались не в силах смотреть на него? Почему сияние нетварных энергий неожиданно стало для них нестерпимым? По убеждению Паламы, это означает, что мера явления на Фаворе Божественного Света постепенно возрастала и увеличивалась.
Однако, по убеждению преподобного Анастасия Синаита, причина повергшего апостолов на землю страха заключалась не только в непереносимости Божественного сияния. Ибо в блистании этого Света, отверзшем духовные очи Петра, Иакова и Иоанна, апостолы познали приведшие их в благоговейный ужас величайшие Божественные тайны. Фаворский Свет даровал им способность пророчествовать – как возможность узреть страшный миг грядущего Второго Пришествия Христова и будущей кончины мира. Апостолы в ужасе пали ниц, оказавшись не в силах выдержать открывшиеся им картины гибели нашей тварной вселенной, за которой наступала реальность Нового Неба и Новой Земли. Преподобный Анастасий говорит об этом так: «Тогда на горе открывшимися духовными очами ученики внезапно увидели всё, что только можно было видеть, и даже более, чем можно: образ будущего Небесного Царствия и Второго Пришествия Христова ‹…› Когда же ученики увидели небо свиваемым, луну угасающей, звезды падающими, землю колеблющейся, горы отверстыми, мертвых восстающими, ангелов предпоставленными, книги раскрываемыми и всех в трепете предстоящими, тогда они испугались этого видения и, быв не в силах терпеть, пали на лица. Они, как говорит евангелист Лука, были отягчены сном и их тленное естество не стерпело зреть нетленное, мертвенное тело – вынести видение бессмертного».
Итак, по мысли преподобного Анастасия, Петр, Иаков и Иоанн забылись тем загадочным сном, о котором пишет евангелист Лука, именно после открывшегося им страшного пророческого видения. Так что же это был за таинственный сон?
Мы понимаем, что человек обычно не может заснуть именно тогда, когда ему открывается нечто важное, особенное, удивительное. В подобных обстоятельствах мы бодрствуем вдвойне. Здесь же, на Фаворе, апостолам открылся Сам Бог и явил им картины Своего Второго Пришествия, а они от этого почему-то вдруг уснули… Какова же была природа этого странного сна? Быть может, его можно уподобить обмороку?
Преподобный Григорий Синаит убежден, что этот сон следует считать не столько физическим, сколько именно духовным состоянием, особым и удивительным Божественным даром Христа Своим апостолам. При этом «отягощение» апостолов этим состоянием духовного сна стало прямым следствием их иного «отягощения» – преисполнения человеческой природы предельной мерой Божественной благодати.
Подобное благодатное духовное состояние, действительно в чем-то отчасти сопоставимое с человеческим сном, хорошо известно православной аскетике. По опыту святых отцов, оно даруется Богом христианским подвижникам лишь в особые минуты их высочайшей и теснейшей Богопричастности. В святоотеческой традиции это состояние иногда именуется «экстасисом», то есть, по верному определению святителя Феофана Затворника, «исступлением… выступлением из обычного порядка жизни и погружением в Бога» («Слово на Введение во храм Пресвятой Богородицы»).
Не вызывает сомнения: преподобный Григорий Синаит понимает сон апостолов на Фаворе именно как такое состояние духовного экстасиса. Синаит говорит о том, что этот таинственный духовный сон сопровождался в апостолах полным прекращением любой мыслительной деятельности. В Свете Богоявления природные способности их рассудка как бы умолкли, «заснули». Они в бессилии упали на землю в некоем новом качестве, которое преподобный Григорий даже именует «духовным опьянением»: ведь и опьяненный вином человек также не способен рационально, логически мыслить. Однако здесь «опьянение» совсем иное – «духовное». Оно бывает присуще христианину, полностью захваченному и пронизанному предельным благодатным Боговселением, при котором человек уже ничего не видит, не воспринимает вокруг себя, не мыслит ни о чем внешнем. Ведь он теперь целиком и полностью пребывает в Боге, находится лишь с Ним и в Нем, обращен только к Нему. По свидетельству христианских аскетов, в состоянии экстасиса для подвижника более не существует ни законов времени, ибо он обладает опытом Самой Вечности, ни законов материального пространства, ведь он духовно пребывает на Небесах.
Святитель Андрей Критский, так же как и преподобный Григорий Синаит, понимает этот сон апостолов на Фаворе именно как состояние Божественного экстасиса, в котором замолчал их разум, прекратили действовать их физические чувства. При этом святитель Андрей настойчиво подчеркивает, что этот духовный сон как раз и оказался для учеников их подлинным и предельным бодрствованием во Христе. Ведь посредством этого сна апостолы и пребывали тогда в совершенном Богосозерцании и Боговедении. Да, внешне их состояние казалось подобным сну; но на самом деле они именно теперь духовно пробудились в Боге. Святитель Андрей говорит об этом так: «Не имея возможности перенести сияние Его [Христа] непорочной плоти, апостолы пали на лица свои. О, чудо! Восхищенные из своего естества, объятые тяжким сном и страхом, не владея своими чувствами и прекративши всякое разумное движение и восприятие, они находились в общении с Богом; совершенно не видя [физически], они, однако, удостоились истинного созерцания и, не разумея своего состояния, они владели знанием самым высшим и таинственно пребывали в таком бодрствовании, которое превосходит всякое разумное наблюдение. И совершилось чудесное деяние: бодрствование превратилось в сон, а лучше сон – в бодрствование».
Спуск с Фавора
После того как Господь успокоил пребывавших в величайшем страхе апостолов, Спаситель и Его ученики спустились с горы. При этом Христос запретил Петру, Иакову и Иоанну рассказывать об увиденном здесь чуде до момента Его Воскресения: И когда сходили они с горы, Иисус запретил им, говоря: никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых (Мф.17:9).
Почему же Господь запрещает Петру, Иакову и Иоанну рассказывать кому-либо, даже остальным апостолам, о Фаворском Преображении?
Преподобный Иоанн Дамаскин полагает, что другие апостолы были еще не готовы узнать о Преображении, ибо их еще не коснулась та благодать Святого Духа, которой, в отличие от них, сподобились на Фаворе Петр, Иаков и Иоанн. И потому – до Воскресения Христова и до Пятидесятницы – они неизбежно поняли бы рассказ Петра, Иакова и Иоанна о Преображении искаженным образом, превратно. Ведь, чтобы верно постичь действие Божественной благодати, человеку сначала следует ей приобщиться. Но прочие апостолы такого опыта Богопричастности пока что не имели и потому могли оказаться даже духовно дезориентированы новостью Фавора. Однако вскоре, уже после Воскресения Христова, в день Пятидесятницы на всех учеников сойдет в образе огненных языков Святой Дух. Там, в Сионской горнице их ум раскроется навстречу Христовой Истине, ибо Сам Дух Святой наставит их тогда на всякую истину (Ин.16:13). И теперь они, имея реальный опыт Богопричастности, окажутся готовы услышать и о Фаворе…
Кроме того, по мысли преподобного Иоанна Дамаскина, если бы остальные апостолы узнали от Петра, Иакова и Иоанна, какого удивительного опыта Богопознания они лишились, не поднявшись на Фавор, то пришли бы в глубочайшее уныние. Напротив, Иуда, как не взятый Спасителем на гору, оказался бы охвачен яростью и завистливой злобой к трем взошедшим на Фавор ученикам.
Схождение с Фавора как путь на Фавор
Господь и трое Его апостолов сходят с Фавора. Христос спускается с горы, с каждым шагом приближаясь и приближаясь к муке Креста, к смерти и гробу. Но ведь за смертью и гробом Спасителя неизбежно последует Его Воскресение, которое возведет на духовный Фавор весь человеческий род. Все христиане будут призваны взойти на вершину нового предельного единения со Христом – единения, залогом которого и стало Фаворское Преображение. Тем самым спуск Господа с Фавора становится восхождением на него во Христе всех слушающих Господа (ср. Мф.17:5), всех исполняющих волю Спасителя, всех живущих и пребывающих в Нем и в Его Церкви.
Потому-то, даже спускаясь с горы Преображения навстречу Своему исходу… который Ему надлежало совершить в Иерусалиме (Лк.9:30–31), и с каждым шагом удаляясь от ее вершины, Спаситель тем самым возводил на нее – выше и выше – всех нас.
Христос и апостолы сошли с горы Преображения лишь ради того, чтобы на нее навеки взойти…
Святые отцы о Преображении Господнем
1. Свт. Иоанн Златоуст. Толкование на св. Матфея Евангелиста. Беседа 56‑я
Публикуемая «Беседа» святителя Иоанна, посвященная истолкованию события Преображения Господня, представляет собой проповедь, относящуюся к обширному циклу произнесенных Златоустом в Антиохии гомилий на Евангелие от Матфея. Указанный цикл бесед датируется приблизительно 390 годом.
2. Прп. Ефрем Сирин. Слово на Преображение Господа и Бога Спасителя нашего Иисуса Христа (spuria)
Возможно, автором «Слова на Преображение» являлся Исаак Антиохийский – сирийский писатель V века (умер около 460 года), последователь богословской и литературной традиции преподобного Ефрема, монах, часть жизни проведший в Константинополе, а затем вернувшийся на родину, в Сирию, священник в городе Амида. Однако вероятность иного авторства не умаляет ни богословской значимости, ни большой духовной глубины предлагаемого вниманию читателей текста древней гомилии.
3. Свт. Прокл Константинопольский. Слово на Преображение Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа
«Слово на Преображение Господне» произнесено около 430 года.
4. Прп. Иоанн Дамаскин. Слово на преславное Преображение Господа нашего Иисуса Христа
5. Прп. Феодор Студит. Поучение 72. На предпразднество Божественного Преображения Господа нашего Иисуса Христа. О том, что нам должно хранить красоту и благообразие души и девство неоскверненным, и о покаянии
6. Свт. Феолипт Филадельфийский. Оглашение в честь праздника Преображения Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа
«Оглашение в честь праздника Преображения» произнесено около 1310–1311 годов.
7. Прп. Григорий Синаит. Слово на святое Преображение Христа Бога нашего, произнесённое на Святой Горе в день праздника
8. Свт. Григорий Палама. Омилия XXXIV. На святое Преображение Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа; в ней доказывается, что Свет, бывший при Преображении, является несозданным
9. Свт. Григорий Палама. Омилия XXXV. На то же Преображение Господне; в ней доказывается, что хотя божественный Свет, бывший при Преображении, и был не созданным, однако он не есть существо Божие
10. Свт. Филарет (Дроздов), митрополит Московский. Слово на Преображение Господне (1820)
11. Свт. Филарет (Дроздов), митрополит Московский. Слово в день Преображения Господня (1845)
12. Свт. Феофан Затворник. Слово на Преображение Господне (Своим Преображением Господь показывает до какой славы возводит он в себе человеческое естество, но преображение внутреннего человека невозможно без Божественной благодати, которая дается в святых Таинствах)
«Слово на Преображение» было произнесено 6 августа 1863 года.
13. Священномученик Сергий Мечёв. Слово на Преображение Господне
14. Свт. Лука (Войно-Ясенецкий), архиепископ Симферопольский. Слово в день Преображения Господня о свете духовном
«Слово в день Преображения Господня о Свете духовном» было произнесено святителем Лукой 19 августа 1950 года в Свято-Троицком соборе города Симферополя.
Богословие праздника Преображения всегда осмысливается с богословием праздника Воскресения и Пятидесятницы. Читая тропари праздника Преображения, ощущаешь, что тот, кто их написал, обладал опытом обожения Нетварным Светом, который исходит от Тела Христа.
Среди Святых Отцов Церкви нам известен свт. Григорий Палама, этот святой святогорец, который не только видел Нетварный Свет обожения, но и раскрыл богословие этого великого события, и обозначил то различие, которое существует между рассудочным богословием и исихастским богословием. Рассудочное богословие связано с метафизикой, в то время как исихастское богословие связано с очищением сердца и просвещением ума. В этом заключается и разница между западным и православным богословием, и, конечно же, разница между рассудочно-метафизическими отцами и православными Отцами-исихастами.
Созерцание Нетварного Света, согласно учению Церкви, — это причастность Царствию Божию. И мы, несомненно, знаем, что одно — это царство Бога, которым является все сотворенное, тварное, а иное — это Царство Божие, которое есть Нетварная благодать и энергия Бога, которая воипостасна, поскольку «действующий и подающий энергию есть ипостась» (прп. Иоанн Дамаскин). Причастность Царствию Божию — это в разной степени причастие или общение наше с благодатью Божией, которую вкушаем мы все как члены не так называемого мистического Тела Христова, а реального.
Когда человек причастен нетварной славе Божией, тогда он прославляется, согласно исповеданию апостола Павла: «славится ли один член, с ним радуются все члены» (1 Кор. 12, 26), потому что слава одного члена Церкви распространяется и на других людей. В качестве примера можно привести пророка Моисея, который был прославлен, вошел в богопознание, а потом с помощью закона, совета руководил народом на всем пути его возвращения в обетованную землю.
На этих основаниях мы входим в понимание того, что в Православной Церкви мы не можем говорить о Воинствующей и Торжествующей Церкви в том смысле, что те, которые живут биологической жизнью принадлежат к Воинствующей Церкви, а те, которые умирают — входят в божественную славу, то есть участвуют в победе Христа. И это потому, что каждый святой, который достигает созерцания славы Божией, а следовательно и прославляется, как бы то ни было, уже ныне участвует в победе Христа. Хотя он пребывает в этой биологической жизни, но уже в ней он становится причастным Торжествующей Церкви. Если кто-либо прочтёт творения прп. Симеона Нового Богослова, то он увидит в них эту истину, которая излагается богословски и опытно.
Также следует сказать и о том, что Православная Церковь придает большое значение той методологии, которая направляет к прославлению и участию в победе Христа над смертью. И это потому, что ошибочная методология, которой, например, является метафизика, которая связана с воображением и морализмом, ведущими к внешним человеческим распоряжениям, установлениям, не приводит в зрению Нетварного Света и спасению человека. И это весьма важно, потому что причастность Царствию Божию, то есть Нетварному Свету в будущем не осуществится, если человек уже теперь, соответственно, не приготовлен для этой цели и не вкусил этой нетварной славы.
В этом состоит значение и достоинство монашества, которое неизменно сохраняет православную методологию, которая ведет к обожению, являющемуся целью человека. Вне этой православной методологии доминирует обмирщенность веры и христианской жизни.
Свт. Григорий Палама во всех своих трудах говорит об этом православном методе. В одном из своих трудов он пишет, что необходимо иметь истинную веру, потому что изменение веры не ведет в достижению цели существования человека. «Верю же, что мы научены согласно тому, что приняли от просвещенных Христом». Он говорит о просвещенных Отцах, о послушании им и о сохранении их веры. Но и этого недостаточно, ибо человек нуждается в том, чтобы прийти к личному переживанию Нетварного Света: « да приидет к озарению этим светом». Речь не идет о некой пышности и роскошности в духовной жизни, а о важной цели нашего бытия. На пути к этой цели от человека требуется очищение разума от земной грязи через пренебрежение ко всякой вещи, которая является радостью и красотою, но и не постоянна: «Да очистим очи нашего ума от земного сора, пренебрегая всякой радостью и красотой, которая непостоянна». Радость, которая не является постоянной, — это наслаждение, удовольствие, которая вызывают боль и страдание, и «облекают душу безобразным хитоном греха». Поэтому свт. Григорий Палама вполне ясно подчеркивает, что мы избавляемся от огня мучения «просвещением и познанием невещественного и вечного света Преображения Господня».
Богословие Преображения неразрывно связано с методом, который нам необходимо использовать для переживания этого Великого света. Православная вера связана с православным исихазмом, потому что когда она лишается связи с исихией, тогда мы в конечном итоге приходим к метафизической или чисто внешней обязанности, которая не спасает человека.
Я часто думал над тем, что мы, современные христиане, поем прекрасные песнопения Преображения Христова и, конечно же тропарь праздника, взывая к Богу: «да возсияет и нам грешным, свет Твой присносущный», или как мы молимся во время первого часа «да знаменуется и на нас свет лица Твоего, да и мы в нем узрим Свет неприступный», но и вся наша церковная жизнь движется по орбите, по направлению к зрению Нетварного Света. То есть, члены Церкви попадают в некое критическое состояние тогда, когда они не утверждаются в своей жизни переживанием очистительными, просвещающими и обоживающими энергиями Бога.
Современная наука ослепляет человека, потому что говорит о «записи генетического кода», о «расшифровке генетического кода» с тем, чтобы осуществлять лечение многих болезней и продлевать биологическую жизнь, но, однако, она пренебрегает тем, что величайшей болезнью человека является смерть, которая упраздняется только причастностью славе Христа. Также забывается о том, что действительным генетическим кодом, духовным сутью человека является то, что создано по образу Божию, обожение, которое является изначальной целью при творении человека, и насколько эта цель не реализуется в жизни человека, настолько она становится тщетной. Характерно то, что в день извещения об открытии принципа декодирования генетического кода (27 июня 2007 г.) одна из газет написала: «Найдено тождество (жизни), смыл исследуется…» Когда человек не нашел смысл жизни, тогда его жизнь становится трагедией.
Человеческая наука, когда она свой смысл не черпает в Божественном Свете, превращается для человека в катастрофу, разрушительную силу. Ощутимым примером является то, что произошло 6 августа[1] 1945 г. в Хиросиме. В то время когда Церковь праздновала Преображение Христа и воспевала Свет Божества Христа, который источает мир, радость и подаёт человеку силу преодолевать смерть, в Хиросиме воссиял иной свет, свет современного человека, атомная бомба, которая создала катастрофу, принесла боль, печать, смерть. Два света, тварный и нетварный, два отличных друг от друга мира с противоположными последствиями.
Преображение Христово связано с Крестом и Воскресением Христа, точно также как и с великим праздником Пятидесятницы, когда ученики Христа стали членами Тела Христова. Это указывают на цель и на смысл человеческого бытия. К сожалению, мы далеко отстоим от Преображения Христова, и проживаем в нашем искаженном образе. Мы удаляемся от пути к обожению и мельчаем на пути к просвещению. Мы поем песнопения Преображения Христа, а в наших душах мы переживаем трагичность состояния падения.
«Христе Боже…просвети и нас грешных Светом присносущным молитвами Богородицы, Светодавче, слава Тебе».
Название этой главы указывает на то, что речь здесь пойдет о видении нетварного света в человеческой природе Христа, который ученики созерцали на горе Фавор, но это название также подразумевает, что особо будет отмечен опыт созерцания Бога афонскими подвижниками на Святой Горе. Преображение случалось в истории человечества не один раз. Естественно, это конкретное преображение произошло однажды, когда Христос хотел укрепить веру Своих учеников перед распятием, но оно повторяется, и святые (τούς θεουμένους) испытывают его во все времена. Мы молимся Богу: «Да воссияет и нам, грешным, свет Твой присносущный».
На Святой Горе, в отдаленных келлиях и в общежительных монастырях, подвизаются монахи, которые пребывают на разных степенях духовной жизни, чистоты сердца, просвещения ума и обожения. Одни ведут борьбу за очищение своего сердца от страстей и живут в глубоком покаянии, другие обрели просвещение ума и творят непрестанную молитву в сердце, а третьи сподобились видения Бога (στήν θεωρία καί εἶδαν) и нетварного света. В течение двадцати пяти лет, когда я регулярно посещал Святую Гору, Бог даровал мне встречи с монахами, находящимися на всех этапах духовной жизни. Я встречался с подвижниками, которые рассказывали мне об умной молитве и видении нетварного света, и потому я уверен в этом.
Поскольку в настоящей главе будет говориться о созерцании нетварного света на горе Фавор, сначала я хочу рассказать о монахах, видевших этот свет.
Один слепой монах рассказывал мне, что он увидел священников в блистающих облачениях и спросил их, не священники ли они этой обители, забыв, что он слепой. На самом деле это было явление святых, но в своем глубочайшем покаянии и смирении он не мог осознать это. Я также встречал монаха, который несколько раз на вопрос: «Как дела?» – отвечал: «Я живу во мраке», ибо он в тот момент не созерцал нетварный свет. Это значит, что у него был опыт боговидения. Рассказывают также о монахах, лица которых во сне сияют славой Божией.
Я вспоминаю один удивительный случай. После выхода книги «Одна ночь в пустыне Святой Горы» я встретился с одним афонским монахом. Он сказал мне: «Многие меня спрашивают, не я ли тот монах, с которым вы беседовали. Я отвечаю: не пытайтесь узнать, кто он. Постарайтесь следовать совету и жить в молитве, о которой говорится в книге». А затем этот монах сказал мне: «Пойдемте, я расскажу вам еще несколько вещей, которые вы сможете добавить к книге позже». И, к моему бескрайнему удивлению, он стал рассказывать мне об опыте видения нетварного света; что предшествует этому видению и что следует за ним; в каком состоянии находится при этом человек; какое отношение имеют слезы к боговидению и т.д. Я был поражен и благодарил Господа за великий дар, который Он подает Святой Горе и Своей Церкви, а также мне лично за то, что мне удалось встретиться с такими великими подвижниками, которые даже в наше время живут среди нас. Поэтому я могу с уверенностью сказать: «И мы слышали и видели и прикасались своими руками»651.
Современные афонские свидетели обожения
К счастью, мы записали свидетельства о видении нетварного света. Несколько афонских монахов по разным причинам, главным образом, чтобы помочь христианам со слабой верой, поведали о своем опыте. И мы записали их свидетельства. Я приведу четыре таких свидетельства, показывающих значение Святой Горы.
Первое свидетельство принадлежит старцу Паисию. Он описывает, как преподобный Арсений Каппадокийский явился ему в тот момент, когда он закончил писать его Житие. Это был опыт боговидения (ἐμπειρία τοῦ Θεοῦ), ибо святые являются в нетварном свете. Кроме того, святые созерцают рай и Царство Божие, что является видением нетварного света. Характерно, что на Фаворе Илия и Моисей явились в Божественном свете. Старец Паисий пишет:
«Отец Арсений таил себя и иными подобными путями, но мои собственные духовные руки скованы многими грехами, и я не в силах пока раскрыть его добродетели, помолитесь же за меня. Да простит меня за это милосердный отец Арсений, как и за то, что я запятнал имя, данное им мне. Это правда, как правда и то, что я ни в чем не подражал ему. И хотя я вел себя по отношению к нему недостойно, терпеливый отец Арсений, истинный подражатель Христа, вознаградил меня своей любовью. Кажется, он собирал свою любовь долгие годы, чтобы разом отдать мне всю ее и тем самым потрясти и пробудить меня, беспечного и бесчувственного.
Был день двух святых Феодоров – 21 февраля 1971 года, родительская суббота. Я как раз написал его Житие по материалам, которыми тогда располагал, и перечитывал, чтобы выявить ошибки в передаче фарасийского говора, который слышал от стариков.
Оставалось два часа до захода солнца, когда во время этого чтения отец Арсений посетил меня. И как учитель гладит по головке ученика, хорошо выполнившего урок, так и он поступил со мной. При этом он оставил меня с сердцем, полным невыразимой сладости и божественного ликования, так что я не в силах был это вынести. Я выскочил из каливки и стал бегать вокруг, как безумный, все время взывая к нему, ибо думал, что найду его (к счастью, никто из посетителей не появился в это время, иначе они бы пришли в изумление, а я не смог бы объяснить им причину исступления и успокоить их). Время от времени я громко кричал: „Отче мой, отче мой!“ Порой же более приглушенно восклицал: „Боже мой, Боже мой, укрепи мое сердце, чтобы узреть мне, что случится этим вечером!» Ибо не будь Божией помощи, мое хрупкое сердце не выдержало бы этой райской сладости.
Когда совсем стемнело и мои надежды угасли, – ведь я думал, что найду его, – я обратил свой взор к небу. Воспоминание о дне вознесения Господня заставило меня вернуться в келлию. Хотя Христос являлся Пресвятой Богоматери и Своим ученикам в течение сорока дней, в день вознесения они в один миг увидели Его исчезающим в небесах на их собственных глазах.
Пребывая в келлии, я на протяжении всей ночи ощущал ту же сладость. Это заставило меня задуматься. Быть может, милосердный и праведный Господь послал отца Арсения, чтобы вознаградить меня в этой жизни райской сладостью за те немногие монашеские молитвы, в которых я приносил покаяние в своих многих и великих грехах? Не знаю. Поэтому прошу вас, ради любви Христовой помолитесь, чтобы Господь был милостив ко мне»652.
Второе свидетельство принадлежит другому афонскому монаху, преставившемуся в 1959 году, старцу Иосифу Спилайоти. Он жил как истинный исихаст: с умной молитвой в сердце, ощущая очищающую, просветляющую и боготворящую энергию Бога, которая проявлялась в виде чудес, описанных старцем в письмах духовным чадам. В одном из писем он говорит:
«И однажды случилось у меня много искушений. И весь тот день я взывал с большой болью. И наконец вечером, на заходе солнца, успокоился, голодный, изнуренный слезами. Я смотрел на церковь Преображения на вершине и просил Господа, обессиленный и огорченный. И мне показалось, что оттуда пришло стремительное дуновение. И наполнилась душа моя несказанного благоухания. И сразу начало мое сердце, как часы, умно (νοερῶς) говорить молитву. Так вот, я поднялся, полный благодати и беспредельной радости, и вошел в пещеру. И, склонив свой подбородок к груди, начал умно говорить молитву.
И только я произнес несколько раз молитву, как сразу был восхищен в созерцание. И хотя был внутри пещеры и дверь ее была затворена, оказался снаружи, на небе, в некоем чудесном месте, с предельным миром и тишиной в душе. Совершенное упокоение. Только это думал: „Боже мой, пусть я не вернусь более в мир, в прискорбную жизнь, а пусть останусь здесь“. Затем, когда Господь меня упокоил столько, сколько хотел, я снова пришел в себя и оказался в пещере»653.
Старец Иосиф имел опыт созерцания нетварного света, и поэтому он прекрасно описывает это состояние:
«Истинный монах – это произведение (προϊόν) Святого Духа.
И когда в послушании и безмолвии он освятит свои чувства, утишит ум и очистит свое сердце, тогда получит благодать и просвещение ведения. Он весь становится светом, весь – умом, весь – сиянием. И источает богословие, так что если трое будут писать за ним, то не будут успевать за течением, бегущим волнообразно, расточающим мир и предельную неподвижность страстей во всем теле. Пламенеет сердце от Божественной любви и взывает: „Держи, Иисусе мой, волны Твоей благодати, ибо я таю, как воск“. И действительно тает, не вынося. И захватывается ум в созерцании. И происходит срастворение. И пресуществляется человек и делается одно с Богом, так что не знает или не отделяет самого себя, подобно железу в огне, когда накалится и уподобится огню»654.
Третьим свидетелем является святой Силуан Афонский, почивший в Господе в 1938 году. Он описывает опыт боговидения (θεωρία), когда удостоился лицезреть (νά δῆ) живого Господа. Всю свою жизнь он помнил сладость и смирение Христа. Манера письма святого Силуана очень проста, что является выражением истины, смирения и жизни:
«В одно время напал на меня дух отчаяния: мне казалось, что Бог отринул меня вконец и уже нет мне спасения, но ясно видится в душе вечная погибель. И ощутил я в душе, что Бог немилосерд и неумолим. Продолжалось это со мною час или немного более. Дух этот такой тяжелый и томительный, что страшно о нем и вспоминать. Душа не в силах понести его долго. В эти минуты можно погибнуть на всю вечность. Попустил милостивый Господь духу злобы сделать такую брань с моею душою.
Прошло мало времени; я пошел в церковь на вечерню и, глядя на икону Спасителя, сказал: „Господи Иисусе Христе, помилуй мя грешного», – и с этими словами увидел на месте иконы живого Господа, и благодать Святого Духа наполнила мою душу и все тело. И так я Духом Святым познал, что Иисус Христос есть Бог, и я сладко желал страданий за Христа.
С тех пор как я познал Господа, душа моя влечется к Нему и ничто меня более не веселит на земле. Но единое мое веселие – Бог. Он – моя радость; Он – моя сила; Он – моя премудрость; Он – мое богатство»655.
Четвертое свидетельство принадлежит архимандриту Софронию, который испытал такие благодатные состояния. Он описывает их в своей книге с глубочайшим смирением, чтобы помочь миру и поддержать православную веру. Архимандрит Софроний пишет:
«В начале тридцатых годов, когда я был уже диаконом, в течение двух недель благоволение Божие было на мне. Вечером, когда солнце готово было скрыться за Олимпийскими горами, я садился на балконе близ моей келлии, лицом на заходящее светило. В те дни я видел вечерний свет солнца и вместе другой Свет, который нежно окружал меня и тихо проникал в мое сердце, странным образом давая мне испытывать сострадание и любовь к людям, которые обращались со мною сурово; бывало и некоторое неболезненное сочувствие твари вообще. По заходе солнца я входил в мою комнату для совершения правила готовящимся к служению Литургии, и Свет не покидал меня во все время молитвы.
И вот в один из вечеров ко мне подошел монах, мой единственный сосед по этажу, и спросил: „Сейчас я читал гимны святого Симеона Нового Богослова… Скажите, как вы понимаете его описания видения им света нетварного?» До того момента я благодарным сердцем переживал снизошедшее на меня благоволение Господне, но у меня не было никакого вопроса относительно сего явления, и моя мысль, устремленная к Богу, не возвращалась на меня самого. Чтобы ответить отцу Ювеналию, я мысленно остановился на происходившем со мною в тот самый час. Пытаясь скрыть себя, я говорил уклончиво: „Не мне судить об опыте святого Симеона… Но, быть может, пребывая в благодатном состоянии, он ощущал ее (благодать) как свет… Не знаю“. Казалось мне, что отец Ювеналий ушел к себе, не заподозрив ничего большего, чем то, что я сказал. Но вскоре после этой короткой беседы я, как обычно, начал мою молитву. Свет и любовь уже не были со мною.
Так снова и снова я познал из горького опыта, что чистая молитва бывает только тогда, когда дух наш всецело погружается в Боге без возврата на себя самого. Странно: беседуя с отцом Ювеналием, я не видел движения тщеславия внутри меня… И все же! Но мог ли бы я предвидеть, что продолжение моего видения света по вечерам и ночам того периода – начало моего священнослужения – не привело бы меня к возношению? Если сия беда стояла на моем пути, то Господь нашел прекрасный способ смирить меня отнятием дара. Да будет Ему слава во веки веков»656.
Архимандрит Софроний видел нетварный свет множество раз. Вот как он описывает еще один такой случай:
«И вот в Великую субботу (б. м., 1924 г.) свет посетил меня после причащения, и я ощутил его как прикосновение Божественной вечности к моему духу. Тихий, исполненный мира и любви свет пребывал со мною три дня. Он разогнал стоявший предо мною мрак небытийный. Я – воскрес, и во мне со мною воскрес весь мир. Слова Иоанна Златоустого в конце пасхальной литургии предстали в своей потрясающей силе: „Воскрес Христос, и мертвый ни един во гробе“. Истомленный до того видением всеобщей смерти, я переживал в тот момент: да, и моя душа воскресла, и я уже никого не вижу мертвым…»657
Я привел эти четыре письменных свидетельства афонских подвижников, чтобы показать, что в каждую эпоху, в том числе и в наше время, на Святой Горе есть созерцатели (μάρτυρες της όράσεως) света Божественной славы. Конечно, удостаиваются видения Бога и другие люди, которых мы не знаем, потому что они сами живут сокровенно и потому что Бог не являет их миру. Если будет на то Божия воля, Он явит их.
Святой Григорий Палама тоже принадлежит к афонским подвижникам, видевшим Бога. По словам святого Филофея Коккина, святой Григорий имел многократный опыт боговидения и причастия боготворящей энергии Бога. Богословие святителя и его метод анализа творений святых отцов свидетельствуют о его опыте личного причастия нетварной Божественной славе.
Поэтому очень важно, как сам Григорий Палама описывает преображение Господне и созерцание Бога апостолами на горе Фавор. Я думаю, что это толкование является образцом (δεῖγμα), поскольку событие преображения Христова раскрывается святым подвижником, который удостоился того же ви́дения Бога. Поэтому это толкование истинно. Мы рассмотрим толкование афонского святого, который сам видел Бога.
Преображение Христа
Преображение Господне – одно из главных событий в жизни Христа, которое должно было укрепить Его учеников перед крестными муками. В кондаке празднику поется: «На горе преобразился еси… да егда Тя узрят распинаема, страдание убо уразумеют вольное, мирови же проповедят: яко Ты еси воистинну Отчее сияние». Β XIV веке разгорелся острый спор между святым Григорием Паламой и философом Варлаамом о природе света преображения. Сначала, при обсуждении Filioque, Варлаам утверждал, что мы точно не знаем, что такое Святой Дух, поскольку мы не знаем, что такое Бог. Григорий Палама, предвидя, что такая точка зрения приведет к агностицизму, говорил о том, что в Боге есть сущность и энергии и что мы не знаем, что такое Божественная сущность, однако мы опытно знаем Его энергии. Нельзя быть причастным сущности Божией, но можно стяжать ведение и опыт Его энергий. И Святой Дух как сущность исходит только от Отца, но Святой Дух как энергия посылается Сыном и также от Сына. Существование (ἡ ὕπαρξη) Святого Духа, Его образ бытия (ὁ τρόπος ὑπάβξεως) – это одно, а Его явление (ἡ φανερωση) в мире – это другое.
Таким образом, они от учения о Святом Духе подошли к обсуждению сущности и энергии в Боге, что послужило основой всех споров. Святой Григорий отстаивал православную точку зрения о том, что нетварна не только сущность Бога, но и Его энергии. И на горе Фавор трое учеников видели Божественную энергию во Христе, поскольку свет преображения – это энергия Бога, созерцаемая в виде света, и поэтому этот свет является нетварным Божественным светом. Варлаам выступал против этого положения. Естественно, обсуждался и путь приобщения нетварному свету, нетварной Божественной энергии – путь православного исихазма. Таким образом, преображение Христа на горе Фавор послужило стержнем богословских споров между святым Григорием Паламой и Варлаамом, потому что это явление помогает показать еретическую сущность взглядов Варлаама.
Прежде чем продолжить изучение учения святого Григория, я думаю, нам следует рассмотреть те положения философа Варлаама, против которых боролся Григорий Палама. Они изложены в третьем вопросе третьей части первой триады труда святителя «Триады в защиту священно-безмолвствующих».
Святитель пишет, что некоторые обвинители исихастов, суетно надмеваясь и вторгаясь плотским умом в то, что не видели, отклонились от прямого пути и клевещут на богоносных отцов и относительно Божественного света. Они «отвергают как обман всякое чувственно воспринимаемое просвещение», считая его бесовским наваждением. Эти еретики относят к бесовщине опыт пророков и святых. Озарения, бывшие у пророков в Ветхом Завете, они называют символическими, а фаворский свет преображения Спасителя – чувственным. С другой стороны, они считают познание сверхчувственным просвещением и ставят его выше света как цель всякого созерцания. В этом смысле философы, по мнению Варлаама, выше пророков и апостолов658.
Григорий Палама, находясь на Святой Горе, узнал, что эти еретики, т.е. Варлаам и его сторонники, считают занятия молитвой и созерцание различных светов, как этому учили исихасты, одержимостью (δαιμονιώδης κατάσταση)659. Варлаам полагал, что свет преображения тварный и что он ниже умозаключений и догадок философов, и поэтому философы выше пророков и апостолов.
Святитель в своем учении опроверг эти заблуждения. Он указывает на то, что свет – это Божественная энергия, которая нетварна, как и сущность. Нет сущности без энергии. Если сущность тварная, то и энергия тварная. Если сущность нетварная, то и энергия нетварная. Далее мы более подробно рассмотрим это учение.
Следует подчеркнуть, что различие между тварной и нетварной энергией составляет основу православного богословия. Оно помогает четко различать энергии. Кроме того, приписывание Божественных энергий бесу, а бесовских энергий Богу – это хула на Святого Духа.
Святого Григория называют вестником благодати, потому что всю свою жизнь он говорил о Божественной благодати, которая является нетварной энергией Бога и которую достойные могут в некоторых случаях созерцать в виде света. Таким образом, святитель является богословом и вестником нетварного света. Здесь мы не будем полностью рассматривать учение святого Григория Паламы, как оно представлено в его трудах, а только покажем, как толковал святитель преображение Господне в своих проповедях. Мы также увидим, как Григорий Палама наставлял свою паству относительно серьезных богословских вопросов своего времени. Варлаам своими еретическими взглядами смущал фессалоникийских христиан. Став епископом Фессалоник, святой Григорий направил все свои усилия на восстановление порядка.
Проповеди святителя свидетельствуют о его богословской глубине. Григорий Палама был великим отцом Церкви, который мог решить основные богословские проблемы, потому что он имел опыт духовной жизни на Святой Горе. Когда человек обретает личное знание этих истин, тогда даже его богословие становится повествованием. Тогда он не занимается богословской акробатикой, а безошибочно излагает истину, ибо познал ее опытно.
Толкование на преображение
Евангелисты описывают преображение Господне очень просто, что свидетельствует о его истинности. Даже апостол Петр говорит об этом событии, при котором он удостоился присутствовать. Но наш анализ будет главным образом опираться на свидетельство евангелиста Марка.
И сказал им: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царство Божие, пришедшее в силе». И, по прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, и возвел на гору высокую особо их одних, и преобразился перед ними. Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить. И явился им Илия с Моисеем; и беседовали с Иисусом. При этом Петр сказал Иисусу: «Равви! Хорошо нам здесь быть; сделаем три шатра: Тебе один, Моисею один, и один Илии». Ибо не знал, что сказать; потому что они были в страхе. И явилось облако, осеняющее их, и из облака исшел голос, говорящий: «Это есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте». И, внезапно посмотрев вокруг, никого более с собой не видели, кроме одного Иисуса.
Многое сказано о том, что такое Царство Божие. Ознакомившись с протестантскими взглядами, можно найти очень странные утверждения. Многие говорят о Царстве Божием так, словно это тварная реальность. Однако в учении святого Григория, совпадающим с учением Церкви, видение нетварного света и является Царством Божиим.
Святой евангелист свидетельствует о том, что Христос сказал Своим ученикам: «Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царство Божие, пришедшее в силе»660. И сразу вслед за этим Господь взял трех учеников и возвел их на гору Фавор, где и преобразился перед ними. Следовательно, видение (ἡ θέα) нетварного света – это и есть Царство Божие.
Эту мысль святой Григорий Палама выражает очень ясно и определенно. Он пишет: «Славой Отца и Своим Царством [Господь] назвал свет Своего преображения»661. В другом месте он пишет: «Потому, что великое видение (θέαμα) света Господнего преображения принадлежит таинству восьмого дня»662. Итак, Царство Божие является таинством восьмого дня. Шесть дней символизируют мир сей. Преодоление мира и прекращение пяти чувств, действующих в нас шестью способами, ибо к ним прибавляется также слово (ο κατ’ αἴσ&ησιν προφορικὸς λόγος) – это божественная суббота, ведущая к таинству восьмого дня. Следовательно, Царство Божие выше чувств и выше слова. После прекращения этих чувств и слов, составляющих седьмой день, наступает причастие Царству Божию663.
Следовательно, Царство Божие – это нетварный свет, который является пищей ангелов (τῶν ἐπουρανίων), сущностью (ἡ ὑπόσταση) будущих благ, подлинным (ένυπόστατη) Царством. Причастие этому свету – это причастие Царству Божию.
Толкование слов Господа «есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царство Божие, пришедшее в силе» показывает, что Царь всюду находится, и всюду Царствие Его. Пришествие Царства Божия не означает, что Царство приходит из какого-то другого места, «но что оно должно будет обнаружиться силою Божественного Духа», посему Он и сказал: «Пришедшее в силе». Только благодатью Божией мы можем удостоиться видения благодати как света. «Во свете Твоем узрим свет». Это основное учение святых отцов Церкви. Но эта сила дается не как случится и не кому угодно, но – стоящим с Господом и утвержденным в вере в Него и возведенным с тремя учениками выше низменности нашего естества. Это означает, что человек, восставший из своего падшего состояния, очищенный и просвещенный, удостаивается причастия Царства Божия. Бог Сам снисходит со Своей высоты, но и мы должны восстать из состояния нашего падения, «дабы легче Он стал доступен для созданного естества и – насколько это возможно – [стал познан] непостижимый»664.
Причастность нетварному свету – это причастность нетварной энергии Пресвятой Троицы. На горе Фавор Лица Пресвятой Троицы проявляются в виде света. И этот свет был «соприродным (συμφυές) и единым». Поэтому Царствие Божие – это причастие триединому Богу.
Во время преображения произошло явление Бога Слова в Лице Христа. Господь явил несколько лучей Своего Божества. Также мы имеем даже свидетельство Отца: «Это Сын Мой возлюбленный, Его слушайте». И мы имеем присутствие Святого Духа в светлом облаке, осиявшем учеников. Святой Григорий пишет: «Но, конечно, вместе с Господом невидимым образом также находились и Отец, и Дух Святой; Первый – свидетельствующий Своим гласом, что Он – Сын Его возлюбленный; Второй же – в светлом облаке сосияющий и являющий в отношении Себя и Отца сопряженность и единость света»665.
Все учение Церкви свидетельствует о том, что Отец – это свет, Сын – свет и Всесвятой Дух – свет. Очевидно также, что люди, сподобившиеся видения Бога, созерцают Его в виде света.
Следовательно, свет Господа – это свет Его Божества. Это не что-то тварное, а свет, постоянно исходящий от человеческой природы Христа, свет, который ученики удостоились созерцать на горе Фавор. Свет Христа не возникает и не исчезает, как утверждал Варлаам вслед за блаженным Августином, этот свет не был воспринят Христом, он не был третьей скрытой природой Господа, и он не был иллюзией или вспышкой молнии, а он был Божественной природой Христа.
Святой Григорий ясно выражает эту мысль, представляя все учение Церкви. «Свет Господнего преображения и не появляется как случится, и не исчезает, и не ограничивается, и не подвержен силе чувственного восприятия»666. Этот свет сияет, потому что это свет Божества. Когда Моисей взошел на гору Синайскую и само его тело преобразилось, его преображение происходило от воздействия на него силы Божией, и было, так сказать, пассивного характера, а не результатом действия внутренней, присущей ему силы, и то до той степени, до какой его допустила тогда надлежащая мера сияния Истины видеть и вынести свет Божий. Таким образом, тело Моисея не являлось источником нетварной благодати, как это было у Христа. «Господь же наш Иисус Христос внутри Себя имел оное сияние»667. Следовательно, Господь «совершил» преображение, а не «подвергся» преображению, а Моисей и все удостоившиеся видения Бога «подвергаются» преображению и обожению. В этом заключается разница между преображением Христа и преображением святых. Существует изречение, что Христос является Богом по природе, а люди могут стать богами по благодати.
Варлаам и его сторонники утверждали, что Христос в этот момент воспринял нечто, чем Он не обладал. Святой Григорий, опровергая эти взгляды, представил множество возражений. Святитель указывал, что это настоящее богохульство, потому что так говорящий признал бы во Христе три природы: Божественную, человеческую и природу этого света. Но у Господа было две природы, и сияние Божественного естества было скрыто под плотию. И в этот момент Христос показал сияние Своего Божественного естества, которое Он всегда имел в Себе сокрытым. Следовательно, «свет оный является светом Божества и не есть созданный». Таким образом, Христос, преобразившись, «не воспринял тогда нечто, чем не был (до того), и не изменился в нечто, чем не был (прежде), но сделал это, являя Своим ученикам То, Что́ Он был»668.
Христос не воспринял и не изменился в нечто, чем Он не был, но явил Своим ученикам То, Чтό Он был. Следовательно, здесь мы имеем дело с явлением и откровением, а не восприятием и изменением. Таким образом, свет Христов нетварен. Согласно учению святых отцов, если сущность тварна, то тварна и энергия, а если сущность нетварна, то энергия также нетварна.
Ангелы и святые являются причастниками Царствия Божия, этого света. Это значит, что триединый Бог обладает этой славой и царством по природе, «святые же ангелы и люди по благодати являются участниками ее, оттуда получая озарение»669.
Итак, Царствие Божие – это причастие нетварной славе Пресвятой Троицы, видение нетварного света. Созерцание нетварного света – это предчувствие вечной жизни. Существует, однако, множество способов и ступеней этого участия. Иногда мы чувствуем, что Божественная благодать попаляет страсти и грехи, как огонь, очищающий наше сердце от страстей; иногда она просвещает наш ум и открывает ему таинства, сокрытые от людей, живущих по плоти. Иногда мы ощущаем благодать Божию, как радость и утешение, как движение вечной жизни внутри нас, как любовь ко всему миру, как непрестанное памятование о Боге, т. е. постоянное пребывание в Боге. Существует множество способов и ступеней боговидения, свидетельствующих о духовном состоянии человека.
Три ученика
Христос выбрал трех учеников: Петра, Иакова и Иоанна, чтобы явить им Свое Божество, потому что Он счел их наиболее подготовленными для этого. Святые отцы учат, что три ученика обладали несколькими чертами, необходимыми для такого опыта. Петр был избран за любовь ко Христу, Иоанн за то, что его любил Господь, а Иаков – за то, что ему предстояло стать первым мучеником за Христа.
Предпочтение, оказанное этим трем ученикам, нельзя рассматривать как субъективный человеческий выбор, оно свидетельствует о готовности учеников принять Божественную благодать. По словам святого Григория, причастие благодати и видение нетварного света не случайным образом даруется людям, но сообщается тем, кто обладает двумя основными свойствами. Во-первых, стоящим с Господом, т. е. утвержденным в вере в Него, и, во-вторых, сродным по духу Петру, и Иакову, и Иоанну, «которых Слово сначала возвело на высокую гору, т.е. выше низменности нашего естества»670.
Это означает, что необходима вера во Христа – в то, что Он единственный Бог, – желание следовать за Ним, единство с апостолами, пребывание в Церкви, а также очищенное от страстей сердце. Для того чтобы быть возведенным на высокую гору, человеку следует идти путем очищения сердца и просвещения ума, т.е. путем православного исихазма.
Итак, этот выбор совершается при условии свободы и Бога, и человека. Солнце светит не по своему желанию, а по природе, и светит не только для
тех, кому бы пожелало; Солнце же истины и правды – Христос, – обладая не только естеством и естественным сиянием и славою, но и волею, промыслительно и спасительно озаряет «тех только, кому пожелало бы, и то в той степени, как Ему это было бы угодно» с целью спасения. Сила сияния также зависит от желания Господа. Поэтому, сначала явившись, как солнце, Он затем еще сильнее просиял и стал недоступен для очей апостолов «вследствие превосходящего сияния»671.
Мы видим любовь Божию, поскольку Он являет Себя людям для их блага. Если Бога видят люди, не очистившиеся от страстей, то это служит им карой и наказанием. Таким образом, божественное просвещение зависит также от воли и свободы человека, поскольку рай и ад существуют с точки зрения человека, а не Бога. Это значит, что грешники ощущают благодать Божию в виде огня, т. е. ада, а очистившиеся от страстей, в зависимости от степени своей чистоты, испытывают Божественную благодать в виде света, что и есть рай, Царствие Божие.
Преображение Христа и преображение учеников
Преображение Христа связано с преображением Его учеников. Эта тема уже обсуждалась ранее, но здесь мы рассмотрим более подробно, что святой Григорий Палама говорит об этом.
Нетварная благодать Божия не просто созерцалась чувственными очами, потому что свет этот был нечувственный. Мы уже говорили, что этот свет был светом Божества и не был чем-то тварным. Однако ученики видели славу Божию даже своими глазами, которые предварительно были преображены и стали достойными видения Бога. Следовательно, на горе Фавор преобразился не только Господь, но и Его ученики.
Святой Григорий подчеркивает, что Бог даже открыл глаза слепых и подготовил их для видения этих таинств. Свет этот не был чувственным, «и зрячие чувственными очами не могли просто его видеть, но силою Божественного Духа они были приуготованы для видения его». Глаза учеников были преображены силой Святого Духа. Ибо «физически зрячие очи являются слепыми для видения оного света». Поэтому ученики «были изменены и таким образом увидели измененную форму»672. Итак, мы видим, что ученики были также преображены, чтобы они могли увидеть славу Божию в человеческой природе Христа.
Естественно, существуют разные степени боговидения даже по отношению к преображению Господню. Сначала апостолы увидели лицо Христа, просветившееся, как солнце, а затем облако осенило их. Сначала свет представлял для взора слабое озарение, а затем, явившись в гораздо более полной степени, он «вследствие чрезмерности <…> стал неприступен для их зрения». Светлое облако, являющееся самым ярким проявлением славы Господней, осенило «Источник Божественного и приснотекущего света – Солнце правды673 Христа»674.
Это было связано со славой Божией и готовностью и способностью апостолов. Кроме того, то же происходит, когда мы смотрим на чувственное солнце. Его свет дает себя видеть взору, когда проливается в виде лучей, и бывает недоступен для взора, когда кто-нибудь устремит свой взгляд непосредственно на солнце, потому что свет его превышает меру возможностей наших глаз675.
Господь преобразился во время молитвы: «И когда молился, вид лица Его изменился…»676
Мы, конечно, знаем, что Христос не имел необходимости в молитве для того, чтобы преобразиться, ибо Господь не «подвергается» обожению, а «совершает» обожение и преображение. По словам Паламы, «Господь наш Иисус Христос внутри Себя имел оное сияние». Поэтому не имел Он нужды в молитве, осиявающей тело Божественным светом, «но этим Он показал, на основании чего святым будет приходить озарение Божие и каким образом оно будет созерцаемо ими677. Таким образом Господь хотел показать своим ученикам, что благодаря молитве они смогут достичь таких великих божественных откровений.
Итак, мы видим значение молитвы, и особенно непрестанной умной молитвы, поскольку через нее человек становится достойным Царствия Божия и вечной жизни. Когда благодаря добродетелям и молитве человек обретает навык непрестанной молитвы, он также удостаивается видения Бога и несказанных таинств.
Святой Григорий Палама отмечает, что Господь явил Свою славу во время молитвы, «дабы явить, что молитва является подательницей сего блаженного видения, и дабы мы познали, что чрез приближение к Богу, достигаемое добродетелью, и чрез единение с Ним нашего ума происходит и является оное осияние»678. Следовательно, нам необходима добродетель, которая является не чем иным, как плодом Святого Духа в результате нашего очищения и непрестанной молитвы. Таким образом, в основном через умную молитву происходит единение человека с Богом. Это ступень, предшествующая видению Бога.
Действительно, необходима чистота сердца, избавление от всех навязчивых мыслей в сердце и просвещение ума, что проявляется в непрестанной молитве. В результате человек удостаивается богосозерцания.
Святитель, приводя слова святого Иоанна Златоуста, пишет: «Ибо истинная и прекраснейшая Красота, говорит некто, может быть зримой только для очистившего свой ум, поскольку она относится к Божественному и блаженному естеству»679. Красота Бога заключается в Его нетварной энергии, которая является энергией Божественной сущности и которую могут созерцать те, кто очистил свой ум от страстей и мыслей, кто освободил его от всех примесей и порабощения. Святые отцы учат, что когда человек обретает просвещение ума и непрестанную молитву, тогда неожиданно его молитва может превратиться в видение нетварного света.
На горе Фавор Само тело Христово было источником нетварной славы, поскольку лицо Господа «просветися, яко солнце». И даже тела апостолов преобразились под воздействием энергии Святого Духа. Тела святых, достигших обожения, также преображаются и обоживаются. При обожении физические функции тела приостанавливаются, как мы видим на примере Моисея, который оставался на горе Синай в течение сорока дней и ночей, не испытывая потребности в пище и сне.
Душа человека тесно связана с телом, и, следовательно, плоды обожения передаются также телу. Ярким примером служат мощи святых. Святые достигли обожения, и поэтому их тела были обожены. Итак, мы видим, что физические процессы прекращаются и в мощах святых.
Святой Григорий также свидетельствует об этом: «Тело тоже как-то приобщается к умному действию благодати, перестраивается в согласии с ней, само наполняется каким-то сочувствием сокровенных таинств души». И даже глядящим извне это становится очевидным. Затем святитель приводит пример Моисея, тело которого сияло так ярко, что израильтяне не могли вынести небывалого блеска его лица, и поэтому пророк полагал на свое лицо покрывало; лицо первомученика Стефана также казалось людям лицом ангела680.
В изречениях отцов-пустынников говорится о человеке, встретившем авву Силуана. «Он увидел лицо и тело его, которые сияли, как у ангела, и он пал ниц перед ним»681.
Церковь учит, что праведные воссияют, как солнце, в Царствии Небесном. Господь сказал: «Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их»682. И апостол Павел также говорит об этом: «Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе»683. Эта будущая слава и сияние праведников и есть в сущности участие в славе Божией. Святые уже в настоящей жизни испытывают присутствие Царствия Божиего, и это ясно видно в иконографии, когда над головами святых пишут нимб – венец света.
Святые отцы, говоря о славе святых в Царствии Небесном, делают боговдохновенные выводы. Святитель Григорий Богослов пишет: «С теми, кто устоял и не упал, мы будем маленькими светами, вращающимися вокруг большого Света». Святой Кирилл Иерусалимский учит, что, поскольку Господь предвидел неверие людей, Он вложил свет в маленьких светлячков так, чтобы из того, что видимо, можно было понять то, что невидимо. Господь, который сотворил часть, может создать и целое. Тот, кто заставил светиться насекомое (светлячка), «тем более может осиять светом праведника». Макарий Великий поясняет, что Иисус Христос мистически озаряет душу и царит в душах святых невидимо для человеческих глаз до дня воскресения, «когда и само тело будет облачено и прославлено Божественным светом», который отныне будет жить в душах людей, чтобы и он мог соцарствовать с душой684.
Блистание одежд
Светились не только лик и тело Спасителя, но и Его одежды. Святой евангелист отмечает: «Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить»685.
Святой Григорий Палама в толковании этого отрывка говорит, что тем светом просияли и поклоняемое тело Христово и одежды, но не в равной силе света, потому что лице Его просветилось, как солнце, одежды же стали светлыми, как прилегающие к Его телу, и чрез них Он показал, каково одеяние славы, в которое в будущем веке облекутся приближенные к Богу, и каковы одеяния безгрешности, которых, вследствие преступления, Адам, совлекшись, увидел себя нагим и устыдился686.
Из святоотеческого учения мы знаем, что нетварная благодать, которая нисходит на души людей, передается и телу, а затем и всему творению. Так, все творение получает благодатные плоды обожения человека. Следовательно, как грехопадение имело вселенские масштабы, так и возрождение и обожение человека приобретает всеобщий космический характер.
Святой Григорий Палама объясняет, что одежды Христа сделались блистающими и белыми, как свет687, ссылаясь на Евангелие. Он говорит, что предвечное Слово, нас ради воплотившееся, в Самом Себе носит и слово евангельской проповеди, и как бы одеждами Его является буква Писания, белая и ясная, а вместе и сияющая, и просвещающая, и как бы подобная жемчужине, лучше же сказать – приличествующая Богу и боговдохновенная для зрящих в духе то, что принадлежит Духу, и богоугодно толкующих тексты Писания. Мудрец века сего не может растолковать слова евангельской проповеди, и понять он не может, когда и другой растолковывает688.
Мы должны исследовать этот предмет, учитывая, что, по мнению Григория Паламы, существует два вида мудрости и два типа образованности. Божественная мудрость пророчески передается обоженным пророкам, апостолам и святым. Эти два типа мудрости и два типа образованности не смешиваются между собой. Никто своим рассудком и чувствами не может понять тайны духа, которые выше ума и слова.
Это смешение привносится людьми, неопытными в Божественных предметах. Философы считают, что логически они могут понять то, что выше рассудка и ума. Святой Григорий, имея в виду Варлаама, Акиндина и их единомышленников, призывает: «Потому станем бежать от тех, которые не принимают святоотеческих толкований, но пытаются сами от себя вводить противоположное». Эти еретики, притворствуя, что почитают слова святого Писания, на самом деле отвергают благочестивое понимание. От них следует бежать больше, чем от змей689.
Святой Григорий приводит это увещание во вступлении к проповеди на Преображение Господне. Он обращался к людям, которые были смущены еретическим учением Варлаама. Поэтому святитель советует избегать тех, которые не принимают святоотеческих слов и толкуют их согласно своим измышлениям и домыслам. Только святые могут понять слова святых. В этом увещании Григорий Палама отвергает гипотетическое богословие домыслов и советует придерживаться опытного богословия.
В действительности существует огромная разница между богословием домыслов и православным богословием. В первом случае используется воображение и домыслы, а во втором – опыт.
Моисей и Илия
На горе Фавор явились также ветхозаветные пророки Моисей и Илия. Явление именно этих пророков объясняется тем, что они пророчествовали о Христе и созерцали невоплотившегося Господа во время своей жизни. Ибо, согласно учению святых отцов, все богооткровения в Ветхом Завете были откровениями о Господе без плоти. Однако есть несколько моментов, показывающих различие между пророками и Христом; также существует различие между ветхозаветными и новозаветными пророками.
Между пророками и Христом существует различие. Пророки появились и были открыты «в Его славе». И Христос в отличие от пророков не подвергается обожению, а совершает обожение. Господь нетварен, а пророки тварны и воспринимают энергию нетварной славы Божией. Господь – Сын Божий по природе, а пророки и все святые – сыны Божии по благодати.
Кроме того, пророки видели Слово Божие без плоти во время своей жизни, а сейчас они видят славу воплощенного Господа. И естественно, это является основным различием между боготкровениями в Ветхом и Новом Завете.
Видение Бога, которого были удостоены Моисей и Илия во время своей жизни, произошло благодаря их обожению, и это обожение было временным, потому что смерть еще не была онтологически побеждена. На горе Фавор Божественный свет Господа изливался из обоженной плоти Христа, когда даже его тело было источником нетварной благодати, но это тело было все еще внешним по отношению к ученикам.
После Пятидесятницы святые удостоились видения нетварного света благодаря своему обожению и будучи членами Тела Христова. Это не было видением невоплощенного Бога Слова, это не было видением нетварной славы Божией, изливающейся из плоти Господа – плоти, которая была внешней по отношению к ним, – но это было видение славы Христа, потому что они были членами Тела Христова. Значит, видение нетварного света исходит изнутри, т.е. посредством обожения и изнутри богочеловеческого Тела Христова.
Слово Отца
Из облака, которое осенило учеников на Фаворе, раздался глас: «Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте» . Святой Григорий делает несколько богооткровенных выводов по этому поводу.
Во-первых, святитель говорит, что это не был обычный голос и ученики пали ниц не по причине голоса, поскольку и в других случаях был слышен голос с небес, например, когда Господь просил Отца: «Отче, прослави имя Твое», и тогда прииде же глас с небесе: «И прославих, и паки прославлю»690. Григорий Палама пишет, что весь народ слышал эти слова, и, однако, никто из них не упал. На Фаворе же «не только голос, но вместе с голосом осиял учеников и невыносимый свет». Поэтому богоносные отцы справедливо признают, что ученики пали ниц, «не по причине голоса, но по причине превосходящего и паче естественного света»691.
Следовательно, этот голос был видением Бога. И действительно, как учат святые отцы, и видение, и восприятие гласа Божия является единым богооткровением. Поэтому иногда восприятие гласа Божия называют боговидением, а иногда боговидение называют восприятием гласа Божия.
Голос Отца велел ученикам слушать Его Сына. Ученики должны слушать Сына, потому что Он является Словом Отца, истинным Сыном Божиим. Отец почивает в Нем. По словам Григория Паламы, голос Отца показал, что жертвы, законоположения, усыновления – все бывшее в Ветхом Завете – были несовершенными и не совершались на основании первичной воли Божией, т. е. Его благодатной воли, но были допущены ввиду пришествия и явления Господня692.
Поскольку Отец почивает в Сыне, Отец «повелевает Его слушать и Ему повиноваться». И когда Христос призывает учеников входить тесными вратами693, они должны слушать Его. «И если бы Он сказал, что этот свет есть Царство Божие – слушайте Его и веруйте Ему694 и делайте себя достойными этого света»695.
Путь к обожению
В тексте, описывающем преображение Христа, показан путь к обожению, т.е. путь к видению нетварного света. Мы попытаемся описать некоторые этапы на этом пути, опираясь на текст Евангелия и неопубликованную проповедь архимандрита Софрония о преображении Господнем.
Преображению Христа предшествовало исповедание апостола Петра. Господь обратился к ученикам с вопросом, за кого почитают Его люди. Они сказали: некоторые думают, что Он Илия, другие – Иеремия, Иоанн Креститель или один из пророков. Тогда Господь спросил, за кого они сами почитают Его696. Апостол Петр от имени учеников ответил: «Ты Христос, Сын Бога живаго»697. Христос подтвердил это исповедание Своим преображением. Важно отметить, что преображению предшествовало исповедание, что Христос – не человек и не пророк, а Сын Бога живого. Самым важным моментом откровения на горе Фавор являются слова Отца: »Сей есть Сын Мой возлюбленный».
За этим исповеданием последовало молчание. Сразу после слов «есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствий Своем»698, евангелист продолжает: »По прошествии дней шести взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую… одних»699. Между этими словами и преображением прошла неделя молчания, не прерываемая никакими событиями. Господь подготавливал учеников с помощью молчания.
Другими словами, преображение Христа произошло во время молитвы. Анализируя евангельский текст, мы можем сказать, что молитва Господня на горе Фавор похожа на Его Гефсиманское моление700. Евангелист Лука замечает: «И вот, два мужа беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия. Явившись во славе, они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме»701. То, что они говорили об исходе Господа, о Его страстях, свидетельствует о том, что молитва Христа связана с молением в Гефсиманском саду. И естественно, это была молитва за весь мир. В этот момент Господь объял весь мир Своей любовью, а также Своих учеников, чтобы укрепить их веру в Себя и их единство между собой.
Этот пример показывает нам путь к обожению. Необходимо исповедание Христа и исповедание того, что Он – единственный Искупитель. Именно из непоколебимой веры во Христа рождаются предпосылки для боговидения. Затем следует молчание, стремление следовать Божией воле, аскетическая жизнь, благодаря которой сердце человека очищается от страстей и злых помышлений. По существу, это борьба за чистоту, которая происходит в терпении, стойкости и вере в Бога. В этом состоянии человеческая диалектика не нужна. В действительности это молчание есть православная исихия в полном смысле этого слова – телесное и умное безмолвие. И несомненно, человек приходит к видению Бога в молитве, и особенно в молитве за весь мир. Только такая всеохватывающая молитва возносит ум к боговидению.
Святой Григорий Палама также указывает на этот путь в своем толковании преображения Господня. Мы уже говорили, что нетварный свет является тайной будущего века и Царством Божиим. Для того чтобы удостоиться видения такого света, необходимо исповедание Христа истинным Богом, крепость веры, пребывание в Церкви и следование святым и богоносным отцам. Необходимо также прекращение чувств и слова (мысли), соблюдение субботы, что означает вхождение в седьмой день, т. е. жизнь вне слов, преодоление правил логики. Тогда человек обретает опыт восьмого дня, другими словами, он удостаивается видения нетварного света, т. е. самого Царства Божия702.
Общие богословские комментарии
Рассмотрев толкование на преображение Господне, нам следует также остановиться на некоторых общих богословских комментариях, связанных с преображением. Хотя основные богословские вопросы уже были затронуты нами ранее, я считаю, что мы можем осветить эту тему более глубоко.
Цель обожения в христианской жизни
Человек был сотворен по образу и подобию Божию. По учению святых отцов, подобие равнозначно обожению человека. Следовательно, цель человеческой жизни заключаётся в обожении.
Однако в учении Григория Паламы обожение – это не абстрактное состояние, это не интеллектуальное развитие мыслей и воображения, не нравственная жизнь, а видение нетварного света. Когда человек обретает видение нетварного света во Христе, он обоживается. Видение нетварного света – это «единение и обожение» человека, «участие и обоживающее причастие». Человек, достигший обожения, соединяется с Богом. Святой Григорий ясно выражает эту мысль: «Созерцание этого света – это единение… но разве единение с этим светом отличается от видения?» Видение Бога и обожение дают истинное знание Бога. Знание Бога и богословие – это не построение логических рассуждений, а жизнь вне этих рассуждений. Боговидение превосходит человеческое зрение и знание и, естественно, «выше света знания».
Следовательно, видение Бога в Лице Христа – это обожение человека, обожение – это единение человека с Богом, а это единение дает божественное знание, которое превосходит все человеческое знание703.
Степени видения Бога
Есть множество степеней ви́дения света. Мы уже кратко рассказали об этом, а здесь мы хотели бы добавить, что этому совершенству нет предела. В святоотеческом богословии стояние на месте считается падением.
Святой Григорий пишет: «У видения того есть начало и то, что следует за началом, отличаясь от первого, как более блистательное от более смутного, но конца нет никакого: его восшествие в беспредельность подобно восхищению при откровении». Таким образом, в созерцании Бога нет конца, но лишь постоянное движение вперед. «Ибо одно дело озарение, другое – достаточное созерцание света и еще новое – видение вещей в свете…»704
Видение нетварного света имеет множество степеней. Оно зависит от духовного состояния человека и Божественной благодати. Очищающая, просвещающая и обоживающая энергия Бога действует в зависимости от степени причастия человека Божественной благодати.
Аскетический путь
Григорий Палама и другие святые отцы показывают не только цель духовной жизни, но и пути ее достижения. И в этом проявляется их любовь к человеку.
Единственным способом, который ведет к обожению и видению нетварного света, является христианское подвижничество во Христе. Кто отвергает этот путь, никогда не сможет достичь цели, ради которой он был сотворен. Печальная и даже трагическая реальность нашего времени заключается в том, что многие люди говорят об обожении человека, об обожении человеческого тела, о святых отцах, не упоминая о пути и методах достижения цели. Это фундаментальная ошибка. Ибо, как и во всех науках, если нет метода, не будет и результатов. Эта истина относится и к православному богословию. Когда богословие не указывает путь и метод, т. е. аскетически-исихастский метод, оно никогда не сможет привести человека к конечной цели. Такое богословие опасно. А исихастский метод до сих пор сохраняется на Святой Горе.
Мы очень кратко рассмотрим несколько частей в этом аскетическом методе, который и называется исихазмом.
1. Святые отцы ясно говорят о трех этапах духовного совершенствования: очищении сердца, просвещении ума и обожении. Очищение сердца заключается в его освобождении от всех злых помышлений, избавлении человека от наслаждений и страданий. Просвещение ума – это обретение непрестанной умной молитвы, с помощью которой человек побеждает неведение и забвение и, следовательно, имеет постоянное памятование о Боге. А боговидение представляет собой отвержение мечтаний и созерцание Бога.
2. Главную роль в стремлении человека к очищению играет отделение ума от логического рассуждения. После грехопадения ум человека стал отождествляться с логическим рассуждением и страстями и подчинился им. Эти два средоточия познания не одинаковы, но они действуют параллельно. Их смешение ведет к помрачению ума и грехопадению человека. А разделить их можно с помощью исихазма, временного ограничения чувств и логического рассуждения, практикой непрестанной умной и сердечной молитвы.
3. Таким образом, человек живет умной исихией, т. е. пребывает в Боге. Это означает, что его ум свободен от помыслов и он творит непрестанную молитву. Святые отцы называют умную исихию «ведением помыслов».
4. Человек также должен приложить все усилия для освобождения от мечтания. При этом человек не отказывается от воображения, но оно становится недействующим. К тому же мечтание – это пелена, которая мешает уму увидеть славу Божию.
5. Основная борьба ведется с помыслами. Помыслы бывают простыми и сложными. Простые помыслы не являются грехом, а сложные помыслы о людях, вещах и страстях являются греховными и предрасполагают к совершению грехов. Помыслы развиваются и превращаются в страсти. Святые отцы различают прилог, сосложение с грехом, вожделение, чувственное деяние и страсть. Страсти – это неестественные движения души. Поэтому трезвение и молитва освобождают человека от помыслов и их ужасных последствий.
6. Страсти исцеляются покаянием, исповеданием грехов, внутренней борьбой с ними под руководством опытного духовного наставника. Человек не может жить духовной жизнью без руководства.
Мы воздаем хвалу Богу и благодарим святых и монахов нашего времени, живущих на Святой Горе и в других монастырях, которые следуют по этому пути и являются утешением для всех христиан. Мы благодарны им за то, что они показывают нам путь к очищению, освящению и обожению.
Заключение
Преображение – это великое событие в жизни Христа и особенно в жизни Его учеников. Оно указывает на высоту духовной жизни, раскрывает наше назначение, показывает путь, которым мы должны следовать, чтобы стать настоящими людьми.
Святой Григорий Палама заканчивает две свои проповеди на Преображение наставлениями. Он призывает нас созерцать внутренними очами сие великое зрелище – наше естество, навсегда соединившееся в своей жизни с невещественным огнем Божества, и, сняв с себя кожаные одежды, в которые мы оделись вследствие преступления (т.е. отвергнув «земные и плотские заботы»), «стать на святой земле». Святитель призывает достичь этого состояния путем добродетели и тяготения к Богу, чтобы нам возыметь дерзновение, «когда Бог приидет во свете, и, притекши к Нему, воссиять, и вечно пребывать с Ним», будучи «озаренными во славу Трисолнечного и единственнейшего сияния»705.
И другую проповедь святитель заканчивает подобными увещеваниями. Мы должны верить, чтобы быть научены теми, которые были просвещены Христом и обладают собственным опытом. Веруя же так, как были научены, «пойдем к сиянию оного света», т.е. к видению нетварного света. И это не роскошь, а цель нашего существования. Пребывание на низших ступенях духовной жизни называется морализмом. Когда мы возжаждем красоты неизменной славы, мы очистим очи ума от земных скверн: презирая все то приятное и заманчивое, что – не прочно; что хотя и представляется сладким, но доставляет вечную муку; что хотя бы и способствовало красоте тела, но душу-то облекает в безобразную одежду греха. И это совершенно необходимо, ибо если мы не имеем одежды Божественной славы, мы не сможем войти в брачный чертог и будем «извергнуты в оный огонь и тьму кромешную»706.
И святой Григорий заканчивает проповедь следующими словами: «От которой (тьмы кромешной) да избавимся все мы осиянием и познанием невещественного и присносущного света Господнего преображения, во славу Его и безначального Его Отца и животворящего Духа, Которых единое и то же сияние, и Божество, и слава, и Царство, и сила ныне и присно и во веки веков. Аминь»707.
Важно отметить, что эти увещевания отвергнуть земные заботы, очистить сердце и следовать к сиянию нетварного света обращены не к монахам, а к фессалоникийской пастве, к безбрачным и состоящим в браке. Святитель показывает, что этот путь един для всех, что мы все должны следовать им, чтобы удостоиться видения нетварного света, который является красотой будущего века, основой будущих блаженств, Царством Небесным.
Кто не согласен с учением святого Григория Паламы, тот разделяет еретические взгляды Варлаама и свидетельствует о себе, что он не имеет православной веры.
Пророк Илия родился в Фесвии Галаадской в колене Левиином за 900 лет до Рождества Христова. Согласно преданию, дошедшему до нас от святого Епифания Кипрского, когда родился Илия, отцу его было таинственное видение: мужи благообразные приветствовали младенца, пеленали его огнем и питали пламенем огненным.
Имя пророка Илии переводится как «Бог мой Господь», что выражает основное содержание его служения (ср.: 3 Цар 18. 36) — ревностно бороться за поклонение единому Богу и своими делами являть Его могущество.
Святой пророк Илия действительно был пламенным ревнителем веры и благочестия, с малых лет он посвятил себя Единому Богу, жил в пустыне, проводил время в посте, молитве и благочестии. Его пророческое служение пришлось на царствование самого нечестивого израильского царя Ахава. Иезавель, жена Ахава, убедила мужа принять языческую религию.
В стране культивировалось поклонение Ваалу, народ отпал от истинной веры предков в Единого Бога, пророков израильских преследовали и убивали. Для вразумления царя и развращенного им израильского народа пророк Илия поразил землю трехлетней засухой, «молитвою небеса заключив». После этого он, чтобы избежать гнева Иезавели, по указанию Божию, скрылся у потока Хораф, куда вороны каждое утро и вечер приносили ему хлеб и мясо.
Народ же в то время страдал от нестерпимого зноя и голода. Ветхозаветное предание рассказывает о том, что Господь по Своему милосердию, видя страдания людей, готов был пощадить всех и послать дождь на землю, но не хотел нарушить слова пророка Илии. Для пророка было важным обратить сердца израильтян к покаянию и возвратить их к истинному Богопочитанию.
Через некоторое время поток высох. Пророк Илья, по слову Божию, отправился в Сарепту Сидонскую к бедной вдове. За то, что она не пожалела последней горсти муки и масла, по молитве пророка Илии мука и масло с тех пор не истощались в доме вдовы. Здесь же пророк Илия совершает еще одно чудо: он оживил внезапно заболевшего и умершего сына вдовы, сострадая горю женщины.
На третий год засухи пророк Илия вернулся к Ахаву. Пророк Илия предложил устроить состязание со жрецами Ваала, чтобы выяснить, чей бог истинный. Собрав народ на горе Кармил, пророк Илия предложил соорудить два жертвенника: один — от жрецов Ваала, другой — от пророка Илии для служения Истинному Богу. «На который из них спадет огонь с неба, тот будет указанием, чей Бог истинен, — сказал пророк Илия, — и все должны будут поклониться Ему, а не признающие Его будут преданы смерти».
Жрецы Ваала плясали, молились и кололи себя ножами весь день, но ничего не случилось. К вечеру святой пророк Илия воздвиг свой жертвенник из 12 камней, по числу колен Израилевых, возложил жертву на дрова, приказал выкопать вокруг жертвенника ров и повелел поливать жертву и дрова водой. Когда ров наполнился водой, пламенный пророк обратился к Богу с горячей молитвой и прошением, чтобы Господь ниспослал с неба огонь для вразумления заблуждающихся и ожесточившихся израильских людей и обратил сердца их к Себе. Огонь пал с неба и возжег жертву пророка Илии.
Народ закричал: «Воистину Господь есть Бог Един и нет другого Бога, кроме Него!». Тогда по повелению пророка Илии жрецы были убиты. По молитве пророка Илии Господь послал на землю обильный дождь, засуха кончилась.
Однако, несмотря на чудеса и великие знамения, которые свершились по молитве пророка, Иезавель желала убить его за то, что он предал смерти жрецов вааловых. Снова начинаются преследования и гонения. Илья бежит в пустыню. Этот суровый и непреклонный ревнитель истинной веры впервые впал в отчаяние — ему казалось, что лишь он один остался верен истинному Богу, что не осталось на земле никого, кому он мог бы передать и сохранить веру отцов в Единого Бога.
И вот на горе Харив этот великий пророк удостоился, насколько это возможно для человека, созерцания лицом к лицу Бога. Господь утешил его, сказав, что остались еще люди на земле, никогда не поклонявшиеся идолам, и указал Илие на Елисея, которого Он выбрал пророком после Илии. Столь яркое событие в жизни пророка Илии показало ему, насколько Господь милостив, что Он не только грозный карающий судия. Елисей стал учеником пророка Илии и свидетелем его восхождения на небо в огненной колеснице.
Илия был взят на Небо живым: «вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на Небо» (4Цар.2:11). Согласно Библии, до него живым на небеса был взят лишь Енох, живший до Потопа (Быт.5:24).
Апокрифическая Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова описывает это событие так: «Илия сокрыт был вихрем, — и Елисей исполнился духом его» (Сирах.48:12). Согласно ей, Илия оставил пророку Елисею свою верхнюю одежду («милоть»), сбросив её тому уже с огненной колесницы.
Пророк Илия вновь появляется в Новом Завете: во время Преображения Господня, он вместе с пророком Моисеем явился на горе Фавор, чтобы беседовать с Иисусом Христом.
По преданию Церкви, пророк Илия явится на Земле снова. Он будет предтечею второго пришествия Христа на землю и во время проповеди примет телесную смерть.
Почитание пророка Илии на Руси
Пророк Илия был одним из первых угодников Божиих, которых стали почитать на Руси. Во имя его еще при князе Аскольде, в начале IX века, был воздвигнут соборный храм в Киеве. И святая равноапостольная княгиня Ольга поставила церковь во имя пророка Божия Илии на севере Руси, в селе Выбуты.
Святой пророк Илия, подвизавшийся в древние времена в далекой Палестине, всегда воспринимался православным русским народом как один из ближайших нашему отечеству святых. В «Ильинских» церквях совершались и совершаются крестные ходы, особенно в засуху.
Ильин день считался границей сезонов, при этом у южных славян (напр., в Македонии) этот день назывался серединой лета, а в России — поворотом на зиму. После Ильина дня ожидали дождей и было запрещено купаться (чтобы не утонуть или не заболеть). В этот день можно было начинать пользоваться плодами нового урожая. Праздник связывался в представлениях славян с брачной темой и символикой плодородия: молились о богатом урожае, а девушки — о том, чтобы выйти замуж.
Пророк Илия в Новом Завете
Пророк Илия вновь появляется в Новом Завете: во время Преображения Господня, он вместе с пророком Моисеем явился на горе Фавор, чтобы беседовать с Иисусом Христом.
По преданию Церкви, пророк Илия явится на Земле снова. Он будет предтечею второго пришествия Христа на землю и во время проповеди примет телесную смерть.
Почитание пророка Илии на Руси
Пророк Илия был одним из первых угодников Божиих, которых стали почитать на Руси. Во имя его еще при князе Аскольде, в начале IX века, был воздвигнут соборный храм в Киеве. И святая равноапостольная княгиня Ольга поставила церковь во имя пророка Божия Илии на севере Руси, в селе Выбуты.
Святой пророк Илия, подвизавшийся в древние времена в далекой Палестине, всегда воспринимался православным русским народом как один из ближайших нашему отечеству святых. В «Ильинских» церквях совершались и совершаются крестные ходы, особенно в засуху.
Ильин день считался границей сезонов, при этом у южных славян (напр., в Македонии) этот день назывался серединой лета, а в России — поворотом на зиму. После Ильина дня ожидали дождей и было запрещено купаться (чтобы не утонуть или не заболеть). В этот день можно было начинать пользоваться плодами нового урожая. Праздник связывался в представлениях славян с брачной темой и символикой плодородия: молились о богатом урожае, а девушки — о том, чтобы выйти замуж.
В мусульманскую традицию
почитание Илии пророка перешло, по всей видимости, из христианской среды. Об этом свидетельствуют написание его имени — Ильяс (арабизированный вариант греч. формы) и его упоминание в Коране в ряду новозаветных праведников (Закария, Яхья, Иса; VI 85). Второй раз Илья упоминается в Коране как посланник Аллаха, отвращавший народ от поклонения Ваалу (XXXVII 123-132, в ст. 130 — особая форма имени Ильясин, видимо, обусловлена рифмой). В позднейшей мусульманской лит-ре образ Илии был дополнен на основании библейских сведений и иудейских легенд. Постепенно возникла тенденция отождествлять Илию с др. персонажами, которые считаются в исламе «не испытавшими смерти»,- Идрисом (чаще отождествляется с библейским Енохом) и мифическим аль-Хидром (аль-Хадир; отождествляется также с вмч. Георгием Победоносцем) (4-м «бессмертным» в исламе считается Иса (Иисус)). (Православная энциклопедия)
Митрополит Астанайский и Казахстанский Александр. Слово в день праздника пророка Илии.
Протоиерей Сергий Хмыров. Слово в день пророка Илии.
Во плоти Ангел, / пророков основание, / вторый Предтеча пришествия Христова, Илия славный, /свыше пославый Елисееви благодать / недуги отгоняти/ и прокаженныя очищати, /темже и почитающим его точит исцеления.
Кондак Пророку Илие, глас 2:
Пророче и провидче великих дел Бога нашего, Илие великоимените, вещанием твоим уставивый водоточныя облаки, моли о нас единаго Человеколюбца.
Молитва 1
О прехвальный и пречудный пророче Божий Илие, просиявый на земли равноангельским житием твоим, пламеннейшею ревностию по Господу Богу Вседержителю, еще же знамении и чудесы преславными, таже по крайнему благоволению к тебе Божию преестественно восхищенный на огненней колеснице с плотию твоею на небо, сподобльшийся беседовати с преобразившимся на Фаворе Спасителем мира, и ныне в райских селениих непрестанно пребываяй и предстояй престолу Небесного Царя!
Услыши нас, грешных и непотребных, в час сей предстоящих пред святою твоею иконою и усердно прибегающих к ходатайству твоему. Моли о нас Человеколюбца Бога, да подаст нам дух покаяния и сокрушения о гресех наших и всесильною Своею благодатию да поможет нам оставити пути нечестия, преспевати же во всяком деле блазе, да укрепит нас в борьбе со страстьми и похотьми нашими, да всадит в сердца наша дух смирения и кротости, дух братолюбия и незлобия, дух терпения и целомудрия, дух ревности к славе Божией и о спасении своем и ближних доброе попечение.
Упраздни молитвами твоими, пророче, злыя обычаи мира, паче же погибельный и тлетворный дух века сего, заражающий христианский род неуважением к Божественней православней вере, к уставом Святыя Церкве и к заповедем Господним, непочтением к родителем и властем предержащим, и низвергающий людий в бездну нечестия, развращения и погибели.
Отврати от нас, пречудне пророче, предстательством твоим праведный гнев Божий и избави вся грады и веси отечества нашего от бездождия и глада, от страшных бурь и землетрясений, от смертоносных язв и болезней, от нашествия врагов и междоусобной брани.
Укрепи твоими молитвами, преславне, предержащия власти наша в велицем и многотруднем подвизе народоправления, благопоспешествуй им во всех благих деяниих и начинаниих к водворению мира и правды в стране нашей.
Пособствуй христолюбивому воинству во бранех со врагами нашими.
Испроси, пророче Божий, от Господа пастырем нашим святую ревность по Богу, сердечное попечение о спасении пасомых, мудрость во учении и управлении, благочестие и крепость во искушениих, судиям испроси нелицеприятие и безкорыстие, правоту и сострадание к обидимым, всем начальствующим попечение о подчиненных, милость и правосудие, подчиненным же покорность и о послушании своем рачение.
Да тако в мире и благочестии поживше в сем веце, сподобимся причастия вечных благ в Царствии Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, Емуже подобает честь и поклонение со Безначальным Его Отцем и Пресвятым Духом во веки веков. Аминь.
Молитва 2
О святый славный пророче Божий Илие, великий закона Божия ревнителю. Ты изрядный и храбрый во убиении Вааловых жерцев отмститель был еси: яко славу Божию не умоляему, но умножаему во веки видети восхотел еси, и толико многороднаго их неистовства не убоялся еси, яко Иезавелины жерцы на потоце Киссове ножем заклал еси, последи же яко вихрем на огненней колеснице взят быв, на высоту небесную со славою возшел еси. Сего ради мы, недостойнии и грешнии, смиренно молимся тебе, честный Божий пророче: сподоби достойно славити и воспевати пречестное твое заступление, да обретше тя великаго ходатая, богатыя милости от Господа сподобимся.
Темже и ныне, славно ублажающе тя, молим: огради миром державу нашу, и избави нас от всякого навета вражия, от глада, и труса, и огня молниина, и не забуди ны, грешныя, пресветлую память твою праздующия и непрестанно славящия прославльшаго тя Господа во веки веков.
Аминь.
Молитва 3
О великий и преславный пророче Божий Илие, ревности ради твоея по славе Господа Бога Вседержителя не терпевый зрети идолослужения и нечестия сынов Израилевых, обличавый законопреступного царя Ахава, и в наказание тех трилетний глад на землю Израилеву молитвою твоею от Господа испросивый, да, отвергше мерзкия идолы и отступльше от неправд и беззаконий, обратится ко единому истинному Богу и исполнению святых Его заповедей, вдовицу Сарептскую в гладе пречудно препитавый и сына ея умерша молитвою твоею воскресивый, по прошествии же пронареченнаго времене глада, собранный на гору Кармильскую народ Израильский в богоотступстве и нечестии укоривый, таже огнь молитвою на жертву твою с небесе испросивый, и чудом сам Израиля ко Господу обративый, студныя же пророки Вааловы посрамивый и умертвивый, по сих же молитвою паки небо разрешивши и обильный дождь на землю испросивый, и люди Израилевы возвеселивый! К тебе, предивный угодниче Божий, усердно прибегаем, грешнии и смирении, томими бездождием и зноем; исповедуем, яко недостойни есмы милости и благодеяний Божиих, достойни же паче лютых прещений гнева Его, скорби же и нужды, и всяких зол и болезней. Не бо ходихом в страсе Божиим и в путах заповедей Его, но в похотех развращенных сердец наших и всякий вид греха безчисленно сотворихом; беззакония наша превзыдоша главу нашу, и несмы достойни явитися пред лице Божие и зрети на небо.
Исповедуем, яко и мы, якоже древний Израиль, отступихом от Господа Бога нашего, аще не верою, то беззаконьми нашими, и аще не поклоняемся Ваалу и другим мерзким идолом, то раболепствуем страстем и похотем нашим, служаще идолу чревоугодия и сластолюбия, идолу корыстолюбия и честолюбия, идолу гордости и тщеславия, и вслед ходим богопротивным иноплеменным обычаем и погибельному духу времене.
Исповедуем, яко сего ради заключися небо и сотворися аки медяно, яко заключися сердце наше от милосердия и истинныя любве ко ближнему; сего ради отверде земля и соделася безплодна, яко не приносим Господу нашему плодов добрых дел; сего ради несть дождя и росы, яко не имамы слез умиления и животворныя росы Богомыслия; сего ради увяде всяк злак и трава сельная, яко изсеше в нас всякое благое чувство; сего ради омрачися воздух, яко ум наш омрачися студными помышленьми и сердце наше осквернися беззаконными похотеньми.
Исповедуем, яко и тебе, пророче Божий, просити мы недостойны есмы.
Ты бо, подобострастен быв нам человек, Ангелом в житии твоем уподобился еси и, аки безплотный, на небо восхищен еси; мы же студными помыслы и деяньми нашими безсловесным скотом уподобихомся, и душу нашу яко плоть сотворихом.
Ты постом и бдением удивил еси Ангелов и человеков, мы же, предающеся невоздержанию и сластолюбию, скотом немысленным уподобляемся.
Ты презельною ревностию о славе Божией выну горел еси, мы же небрежем о славе нашего Творца и Господа, и стыдимся исповедовати достопокланяемое имя Его.
Ты нечестие и злыя обычаи искоренял еси, мы же рабствуем духу века сего, поставляюще богопротивныя обычаи мира паче заповедей Божиих и уставов святыя Церкве. И кий грех и неправду не сотворихом мы окаянии? Истощихом беззаконьми нашими долготерпение Божие. Темже правосудный Господь прогневася на нас, и во гневе Своем наказа нас.
Обаче ведуще велие дерзновение твое пред Господем и надеющеся на любовь твою к роду человеческому, дерзаем молити тя, прехвальне пророче: милостив буди к нам, недостойным и непотребным, умоли великодаровитаго и всещедраго Бога, да не до конца прогневается на ны и не погубит нас со беззаконьми нашими, но да ниспослет на жаждущую и изсохшую землю дождь обильный и мирный, да дарует ей плодоносие и благорастворение воздуха; преклони действенным твоим ходатайством на милость Царя Небеснаго, аще не ради нас грешных и скверных, но ради избранных рабов Его, не преклонивших колена своя пред Ваалом мира сего, ради незлобивых и несмысленных младенцев, ради безсловесных скотов и птиц небесных, страждущих за наша беззакония и истаевающих от глада, зноя и жажды.
Испроси нам твоими благоприятными молитвами от Господа дух покаяния и сердечнаго умиления, дух кротости и воздержания, дух любве и терпения, дух страха Божия и благочестия, да тако, возвратившеся от стезей нечестия на правый путь добродетели, ходим во свете заповедей Божиих и достигнем обетованных нам благих, благоволением безначального Бога Отца, человеколюбием Единороднаго Сына Его и благодатию Всесвятаго Духа, ныне и присно, и во веки веков.
Аминь.
Молитва 4
О святый пророче Божий Илие, моли о нас Человеколюбца Бога, да подаст нам, рабам Божиим (имена), дух покаяния и сокрушения о гресех наших, и всесильною Своею благодатию да поможет нам пути нечестия оставити, преспевати же во всяком деле блазе, и в борьбе со страстьми и похотьми нашими да укрепит нас; да всадит в сердца наша дух смирения и кротости, дух братолюбия и незлобия, дух терпения и целомудрия, дух ревности ко славе Божией и о спасении своем и ближних доброе попечение.
Отврати от нас предстательством твоим праведный гнев Божий, да тако в мире и благочестии поживше в сем веце, сподобимся причастия вечных благ во Царствии Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, Емуже подобает честь и поклонение, со Безначальным Его Отцем и Пресвятым Духом, во веки веков.
Аминь.
Даниэле да Вольтерра — Пророк Илия.
Стихи и пословицы
Бог — Илие
Не сокрушайся, Мой Пророк!
На все есть час, на все есть срок;
Пускай, кичась, растет порок:
Будь зло добру в святой урок!
Но не грусти! Твой Господин
Здесь не совсем еще один,
Не все пошли к Ваалу в сети!
Есть тайные у Бога дети,
Есть тайный фимиан сердец,
Который обонять мне сладко!
Они бегут ко Мне украдкой,
И я являюсь втайне к ним;
И их лелею, просветляю
Высоким, истинным, святым!
Ф. Глинка
Илия — Богу
Мы ждем и не дождемся сроков
Сей бедственной с нечестьем при:
Твоих зарезали Пророков,
Твои разбили алтари!
Проснись, Бог сил! Заговори!
Нет места для Твоей святыни,
И я теперь жилец пустыни,
Я плачу пред тобой один!
А Ты им терпишь, Властелин
Земли, морей и облаков!
Ты терпишь от Своих рабов!
Ф. Глинка 1826 или 1827
Пословицы
«Илья лето кончает, жито зажинает; первый сноп – первый осенний праздник»
«На Илью до обеда лето, а после — осень»
«У мужика та и обнова на Ильин день, что новинкой сыт»
«Илья Пророк — косьбе срок
«С Ильина дня вода стынет»
«До Ильина дня дождь в закром, а после Ильина дня — из закрома»
«С Ильина дня ночь длинна и вода холодна»
«Илья грозы держит, Илья хлебом наделяет»
«До Ильи мужик купается, а с Ильи – с рекой прощается»
Одно время приступать к Тайнам, когда чиста совесть.
Свт. Иоанн Златоуст
Когда нет у тебя мира и радости после принятия пречистых Таин, принимай это обстоятельство за искушение твоей веры, или лучше: усматривай в этом повод к самому глубокому смирению и сокрушению о грехах твоих.
Св. прав. Иоанн Кронштадтский
Можно причаститься на земле и остаться непричащенным на Небе.
Св. прав. Иоанн Кронштадтский
У того холодность бывает, кто ищет утешения от приобщения Святых Тайн, а кто считает себя недостойным, у того остается благодать.
Прп. Амвросий Оптинский
В нас нет истинной жизни без источника жизни – Иисуса Христа. Блаженны те, кто часто с искренним покаянием приступают ко святому Причащению! Господь влечет их сердца, испытавшие сладость общения с Ним в сих Тайнах.
Св. прав. Иоанн Кронштадский
Частое причащение святых Христовых Таин (можно прибавить: сколь можно частое) живо и действенно соединяет с Господом, освящает, умиротворяет в себе и делает неприступным для темных сил.
Свт. Феофан Затворник
Некоторые говорят, что будто бы грешно мирянам причащаться часто. Какая нелепость! А для чего раздается за каждой литургией глас Спасителя, призывающий к Причастию: «Приимите, ядите… пийти от нея вси… во оставление грехов»?
Свт. Василий Великий
Общее мнение всех святых, что нет спасения без Причащения и нет преуспеяния в жизни без частого Причащения.
Свт. Феофан Затворник
Блаженны те, кто часто с глубоким покаянием, осознанием своего недостоинства и искренним испытанием самих себя приступают ко святому Причащению.
Свт. Василий Великий
Плодов от Святого Причастия ощутительных не видим мы оттого, что редко причащаемся. Положите себе как можно чаще причащаться – и увидите плоды от сего Таинства утешительные.
Свт. Феофан Затворник
Чаще приступать к трапезе Господней есть дело веры и любви.
Свт. Филарет Московский
Великую силу имеют слезы, умиление, но прежде всего и более всего – Причащение Святынь.
Св. Феодор Студит
Мы не должны устраняться от причащения Господня из-за того, что сознаем себя грешниками, но еще более и более с жаждой надобно поспешить к Нему для уврачевания души и очищения духа.
Литургическое слово – это, прежде всего, слово молитвы, язык общения человека с Богом. Попробуем разобраться как понимал феномен литургической молитвы один из самых выдающихся носителей святоотеческого предания, ученик преподобного Силуана Афонского архимандрит Софроний (Сахаров).
Архимандрит Софроний считал чрезвычайно важным для каждого христианина, а особенно для священнослужителя, жить Божественную Литургию. Понятие жить для отца Софрония означает, прежде всего, подлинное соучастие: человек онтологически соединяется с тем, что он живет, и это единение преображает все его бытие.Вся жизнь христианина должна быть литургичной – наши мысли, чувства, все наши действия – от глубинных и метафизических до самых что ни на есть прозаических, бытовых – должны быть пронизаны Литургией.
В одной из бесед с насельниками Свято-Иоанно-Предтеченского монастыря старец Софроний говорил: «Когда мы во всем ограничиваемся, от всего отказываемся и хотим слышать только имя Бога, Его слова, Его заповеди, призывать Его, быть с Ним связанными всем существом, тогда всякое дело становится литургическим актом великого значения. И так каждый – и каждая сестра, и каждый из отцов – пусть не думает, что он занят ничтожным делом, скажем, когда надо посеять картошку, посеять бобы, поливать их и так далее, торопиться, уставать… Что бы вы ни делали – все делается для созидания храма и для Литургии» (Софроний (Сахаров), архимандрит. Духовные беседы. Ч. 2). В другом месте отец Софроний поясняет: «Всей нашей жизни дает окраску то, что мы избрали как нечто самое главное для нас. Если человек коммерсант, банкир или фабрикант, все, что он ни делает, он все время фабрикант-бизнесмен. Есть люди ученые, артисты: все, что они ни делают, это наука или искусство. Так и в монастыре. Если мы отказались от всего прочего и сделали главным предметом – Бога и жизнь с Ним, то всякое дело, которое мы делаем: готовим ли мы на кухне, стрижем траву, печатаем книги, делаем иконы, принимаем гостей, – входит в Божественную Литургию, Литургию как центр нашей жизни. И ничего другого у нас нет» (Там же).
Старец вспоминал: «По-разному в различные периоды давал мне Бог жить Литургию. Но в начале моего монашества был чудный период, продолжавшийся несколько лет: каждый день после Литургии было ощущение Пасхи, победоносной и светоносной! Это тем более странно, что, живя Литургию с ее потрясающим и вместе с тем нежным захватом всего нашего духа в сферу самой Литургии, сам я жил только свое отчаяние» (Софроний (Сахаров), архимандрит. Духовные беседы. Ч. 1). Упомянув об отчаянии, отец Софроний имел в виду то особенное покаянное чувство, во власти которого он был первые годы на Афоне, и о котором он не раз потом говорил со страхом. «Сколько раз душа моя как маленькое беспомощное существо повисала над пропастью в великом страхе… Мой ужас был в том, что после того, как Бог снизошел до меня, я увидел какими язвами я весь поражен. Я осознал себя до конца неспособным к Царству Святого Бога. Я не в силах описывать ту скорбь, которая погружала меня в длительный глубинный плач… Мне бывало тяжко до невыносимости, и я не раз пытался вырваться из Его святых рук (ср.: Ин. 10: 28), но все попытки проваливались, потому что мне некуда было уйти: ничто в мире не влекло меня, не могло удовлетворить мой дух» (Софроний (Сахаров), архимандрит. Видеть Бога как Он есть).
Кроме того, некоторые братья монастыря были настроены против монаха Софрония. «Это было вызвано тем, что о. Софроний вел замкнутый образ жизни и дорожил минутами одиночества. Свободное от послушаний время некоторые иноки предпочитали проводить в дружеской беседе за чашкой чаю. О. Софроний же после выполнения своих монастырских обязанностей уединялся в келии, где, по его собственным словам, плакал о своем “без-Образии”» (Софроний (Сахаров), архимандрит. Письма в Россию).
И ко всему этому отец Софроний был очень слаб физически: постоянно болел. В письме к Давиду Бальфуру он писал, что ни на что не находит сил, кроме служения Литургии (в то время старец был иеродиаконом Свято-Пантелеимонова монастыря на Афоне). «Остальное время провожу в постели от изнеможения», – признается он. Однако во время служения Литургии он чувствует реальное преображение: отец Софроний иногда испытывал, как «огненная благодать сходит и касается сердца, а иногда с великою силою обновляет всего человека». Причем, когда человек на Литургии действительно уходит в молитву, на задний план отходят все внешние неудобства, связанные, например, с далеким от совершенства пением на клиросе. Так, иеродиакон Софроний писал: «И у нас монахи (замученные непосильными трудами, по причине бедственного материального положения монастыря не очень-то послушны бывают и иногда поют прескверно и торопливо; но это не мешает иеромонаху молиться и совершать в мире Литургию, кроме случаев чрезмерной торопливости» (Софроний (Сахаров), архимандрит. Подвиг богопознания: Письма с Афона (к Д. Бальфуру).
В контексте разговора о молитве отец Софроний пишет: «Мои наблюдения над современными людьми приводят меня к выводу, что наиболее удобно для них молиться в храмах, особенно на Литургии. Литургическая молитва с частым причащением – полнота. Правда, для этого необходимо ее жить и разуметь. Тогда откроется, что Литургия объемлет собою всю жизнь нашу; в ней заключены все планы нашего бытия в его обращенности к Богу» (Подвиг богопознания…).
Однако отец Софроний подчеркивал, что жить Литургию надо всем своим существом, иначе человек легко может впасть в привычку, мертвящую и опустошающую. Необходимо непрестанно возрастать в познании Божием и не допускать, чтобы Литургия превратилась в деталь нашего благочестивого быта. Именно оттого, что она стала «обеднею», был пережит всеми нами глубокий кризис (Письма в Росиию).
Здесь отец Софроний, очевидно, говорит о страшной катастрофе 1917 года, постигшей, казалось бы, непобедимую империю. Православная Россия оказалась колоссом на глиняных ногах. Во многом это произошло потому, что Божественная Литургия превратилась для большинства населения России именно в «деталь благочестивого быта». Литургия перестала быть для людей сердцевиной их бытия и источником познания в жизнь вечную. К несчастью, люди предпочли искать совершенство и полноту бытия не в том, что дал им Господь – Церковь, ее Таинства; прежде всего, Таинство Евхаристии, – а обратили все силы ума и сердца к земному.
Архимандрит Софроний был консерватором в высшем смысле этого слова: он всегда жил и богословствовал в русле святоотеческого Предания. В то же время, ему были близки некоторые литургические идеи Поместного Собора 1917-18-х годов. Так, отец Софроний находил несомненно правильной идею вовлечь народ в более тесное участие в Литургии. Одним из таких путей было чтение тайных молитв вслух. Впрочем, сам старец пошел в этом смысле по-другому пути. «В том месте, где обычно принято читать дополнительные молитвы или прошения на Литургии, то есть после Евангелия, я стал добавлять некоторые прошения и затем молитву, приготовительные к таинству, чтобы помочь предстоящим перед самым важным моментом Литургического канона собраться и внутрь себя, и воедино с иереем». Приведем в качестве примера только одно из таких прошений, написанных старцем: «Отче Благий, Сыне Единородный, Душе Святый, Троица Святая и всезиждительная, непостижимым повелением Твоим призвавшая нас от небытия в жизнь сию, и Тебе Единаго, воистину сущаго Бога познание нам даровавшая, сподоби нас в сей страшный час священнодействия принести Тебе разумное благодарение и непорочное славословие и яви ны достойны воздати Тебе жертву духовную о гресех наших, молим Ти ся, услыши ны и помилуй» (первое прошение первой пятерицы) (Письма в Россию).
«Литургия строится таким образом, чтобы воспроизводить в нашем сознании возможно полнее ДЕЛО Христа на Земле (Ин. 17, 4)», – подчеркивал отец Софроний. По мере служения Литургии священнику должно открываться все более и более это ДЕЛО спасения. «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Фил. 2, 5). Проникая в неисчерпаемые тайны Литургии, проникаясь ею, мы постепенно будем усваивать дух Христов – именно в этом выражается подлинное усвоение христианином Литургии. «Разделяя со Христом Его Чашу, мы через причащение Тела Его и Крови воспринимаем также и Его Божество, как оно явлено Им на Земле во плоти и как оно вечно пребывает на небесах» (Видеть Бога как Он есть).
Сознание этого высочайшего призвания и дара накладывает на христианина (и особенно на священника) особую ответственность. Принимая Христову Чашу, мы приобщаемся не только Божества Христова, но и Его страданий (ср.: Мф. 20, 22). Страдание является одновременно и благословенным даром и условием самого спасения. «Спасаемся мы в высшем смысле через соучастие в страданиях Христа за нас. Включаясь в жизнь Господа на Земле, мы обретаем Божественную вечность, исполненную любви» (Видеть Бога как Он есть). А любовь Христова в этом мире остается неизбежно страдающей.
И снова старец подчеркивает, что «литургическая молитва – одна из самых тягостных. Мы живем ее в страшном разрыве всего нашего существа». Дело в том, что мир живет своей, далекой от Евангельской истины, жизнью: во мраке неведения, ненависти, опустошенности… «Дух Божий не находит отклика в отчужденных от Бога сердцах, и молитва, как бы отвергнутая людьми, возвращается к молящемуся, нанося ему рану». Иногда от этого может придти уныние, разочарование и даже отчаяние, чувство безнадежности что-либо изменить. Однако необходимо помнить, что эти «упадочные» помыслы исходят от врага нашего спасения. «Защита от сих упадочных мыслей – иметь в памяти Христа, боровшегося против всего мира в Своем одиночестве. Победа неизбежно придет, но не в плане видимой истории Земли. Она, победа, уже неустранимый Факт: «Я победил мир», сказал Господь (Ин. 16, 33)» (Видеть Бога как Он есть).
Здесь отец Софроний затрагивает драматический момент об одиночестве священника – какого рода это одиночество? «Да даст всем нам Дух Святой созерцать Христа, умирающего одиноким, всеми осужденным, никем непонятым. Он умирал ОДИН, по-человечески – позорною смертью; но таким путем Он потряс весь мир, радикально переменил весь ход истории, спас для вечности благой миллиарды людей, облагодетельствовал всю тварь». Об этом должен помнить каждый христианин, и особенно священник: часто одиночество настигает последнего даже среди самых близких по духу людей. «Чем теснее к стопам Христа приблизится христианин, тем меньше спутников он обнаружит вокруг себя». Но на самом деле человек не должен чувствовать себя одиноким, потому что всегда рядом – Христос. «Он не оставит нас одинокими, но разделит с нами могущий выпасть на нашу долю подвиг, «ибо как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь» (Евр. 2, 18)» (Видеть Бога как Он есть).
Говоря о литургической молитве, отец Софроний часто возвращается к теме о молитве «за всего Адама» – за весь мир. «Господь увлекает нас духом обнимать весь мир, где миллионы людей в каждый данный момент или сокрушены ударами жестокой судьбы, или лежат у дверей смерти и стонами своими призывают помощь Свыше. В меру нашего личного опыта всякого рода страданий мы можем погружаться в безбрежное море людских терзаний и чрез молитву разделять с ними их ужасы, а иногда и радости». Таким образом, молящийся христианин (в первую очередь, это касается священнослужителей и монашествующих) начинает ценить опыт собственных страданий, которые помогают ему понять страдания других людей, молитвенно принять их в свое сердце, разделить их или даже взять на себя, по заповеди Христовой: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15, 13). В то же время, Старец убежден: чтобы быть носителем благодати «царского священства», не обязательно быть клириком. «Внутренняя сущность сего священства в том, чтобы молиться о всем мире, следуя «примеру» (Ин. 13, 15) Самого Господа» (Видеть Бога как Он есть).
«Литургия, в своей совокупности, охватывает не только библейские события, относящиеся к экономии спасения человека, но и вообще космическую жизнь, и даже то, что было до сотворения мира и чего ожидаем, когда Бог будет всяческая во всех (1 Кор. 15, 28); когда времени уже не будет (Откр. 10, 6). К этому переходу из временной последовательности приготовляет нас Божественная Литургия». Земные пространственно-временные законы теряют свою власть, и Литургия становится опытным переживанием Царства Божия уже здесь, в этом мире и этой жизни – «Небо на Земле». Таким образом, не только священник, служащий Литургию, но и люди, от имени которых он служит, учатся жить в двух планах: Божественном и тварном, человеческом. В каждый момент Литургии мы одновременно – вне времени, в вечности, и во времени. Отец Софроний вспоминает в связи с этим время, когда он жил в Афонской пустыни: на Каруле. В то время Старец служил Литургию в полном одиночестве, ему помогал только один монах, который пел на клиросе. И, тем не менее, «ни я, ни тот монах, – свидетельствует отец Софроний, – никогда не испытывали какого бы то ни было недостатка: весь мир был там с нами; мир и Господь; Господь и вечность». По меткому выражению Старца, время Литургии – это и ныне, и присно, и во веки веков (Видеть Бога как Он есть).
Вслед за святителем Иоанном Златоустом [«Итак, веруйте, что и ныне совершается та же вечеря, на которой Сам Он возлежал. Одна от другой ничем не отличается. Нельзя сказать, что эту совершает человек, а ту совершал Христос; напротив, ту и другую совершал и совершает Сам Он» (Святитель Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея Евангелиста] отец Софроний говорит о единственности и неповторимости Божественной Литургии: «По существу нет иной Литургической Чаши, кроме той единственной, которую принес Сам Господь перед исходом Своим на искупительную жертву. Он один есть воистину Перво-Священник. Его благоволением – Литургия, будучи неповторимою, в веках повторяется… Сионская Горница дивным образом расширяется, чтобы стать доступною все новым и новым поколениям “верующих в Него” (ср.: Ин. 17, 20)» (Видеть Бога как Он есть). И таким образом осуществляется в веках единение верующих во Христе.
В конце жизни старец признался: «Вот странная вещь, действительно: я уже живу в рясе шестьдесят семь лет, и каждый раз Литургия есть нечто новое, единственное! Невозможно привыкнуть к этому» (Духовные беседы. Ч. 2). «Благой промысл Бога допустил меня десятки лет совершать Литургию, – снова говорит отец Софроний, – и каждый раз, в той или иной мере, я чувствовал снисхождение Божие на службу сию» (Видеть Бога как Он есть). Для того, чтобы действительно жить Литургию – жить ею, – необходимо подъять возможный для себя подвиг, к которому старец призывал своих учеников. «Если вы будете небрежными к своему спасению, небрежным станет и Бог. Итак, сохраните должное напряжение монашеское и, главным образом, богослужение литургическое. И разве есть какое-нибудь не-литургическое положение?! Все в нашей жизни – это непрерывная Литургия. Итак, храните эту Литургию» (Духовные беседы. Ч. 2).
По Промыслу Божию ярко, на весь мир разгорелся в Кронштадте великий светоч Церкви Христовой и молитвенник земли Русской.
Послушаем, что говорит нам святой Кронштадтский пастырь о Божественной Литургии и причащении Святых Христовых Таин:
«Божественная Литургия есть по истине Небесное, на земле, служение, во время которого Сам Бог особенным, ближайшим, теснейшим образом присутствует и пребывает с людьми, будучи Сам невидимым Священнодействователем, приносящим и приносимым. Нет ничего на земле святее, выше, величественнее, торжественнее, животворнее Литургии! Храм, в это особенно время, бывает земным Небом, священнослужители изображают Самого Христа, Ангелов, Херувимов, Серафимов и апостолов. Литургия – постоянно повторяющееся торжество любви Божией к роду человеческому и всесильное ходатайство о спасении всего мира и каждого члена в отдельности.
Брак Агнчий – брак Царского Сына, на котором невеста Сына Божия – каждая верная душа, Уневеститель – Дух Святой. С какой уготованной, чистой, возвышенной душой нужно всегда присутствовать при Литургии, чтобы не оказаться в числе тех людей, которые, не имея одеяния брачного, а имея оскверненную одежду страстей, связаны были по рукам и по ногам и выброшены вон из брачного чертога во тьму кромешную. А ныне, к несчастью, многие не считают нужным ходить к Литургии; иные ходят только по одной привычке, и каковыми пришли, таковыми и уходят, – без возвышенных мыслей, без сокрушенного сердца, с нераскаянной душой, без решимости к исправлению. Иные стоят не благоговейно, рассеянно, без всякой сосредоточенности, без всякой подготовки себя дома посредством размышления и воздержания, ибо многие успеют пред обедней напиться, а иногда и наесться.
О, как мы пристрастны к земному! Не хотим даже и один час посвятить, как должно, исключительно Богу! Во время Божественной, Пренебесной Литургии и тогда мы дозволяем себе мечтать о земном и наполняем душу образами и желаниями земных вещей, иногда – увы! – даже нечистыми образами; между тем как должны были бы молиться пламенно, размышлять усердно о великой тайне сей, каяться в грехах своих, желать и просить очищения, освящения, просвещения, обновления и утверждения в христианской жизни, в исполнении заповедей Христовых, молиться за живых и умерших; ибо Литургия – Жертва умилостивительная, благодарственная, хвалебная и просительная.
Велика Литургия! На ней воспоминается вся жизнь не какого-либо великого человека, а Бога воплотившегося, пострадавшего и умершего за нас, Воскресшего и вознесшегося, и паки грядущего судить миру всему!
Святые Тайны называются Божественными Дарами, потому что подаются нам Господом совершенно даром, незаслуженно с нашей стороны; вместо того, чтобы нас наказывать за бесчисленные наши беззакония, совершаемые каждый день, час, минуту, и предавать нас смерти духовной, Господь в Святых Тайнах подает нам прощение и очищение грехов, освящение, мир душевных сил, исцеление и здравие души и тела и всякое благо, единственно только по вере нашей.
Хлеб жизни есть Христос, прочее о хлебе отложим попечение. Господь, дающий нам в пищу и питие Плоть и Кровь Сына Своего, тем более подаст хлеб естественный; одевающий душу нашу во Христа, тем более пошлет нам одежду вещественную; соизволяющий Сам обитать в нас не лишит нас жилища тленного.
Что удивительного, если Сам Бог Слово, Творец всего видимого и невидимого, претворяет, пресуществляет хлеб и вино в Пречистое Тело и в Пречистую Кровь Свою? В этих – хлебе и вине – воплощается Сын Божий не вновь, потому что Он однажды воплотился – и этого довольно на все бесконечные веки, – но воплощается тем самым Телом, которое прежде воплотилось – по подобию того, как умножил Он пять хлебов и этими пятью хлебами напитал несколько тысяч. Множество тайн в природе, коих не может постигнуть даже в вещах мой разум, однако же вещи существуют со своими тайнами. Так и в этом Таинстве Животворящего Тела и Крови – тайна для меня, как хлеб и вино делаются Телом и Кровью Самого Господа; – но тайны Тела и Крови на самом деле существуют, хотя и непонятно для меня. У Творца моего – как у Бога премудрого, бесконечно всемогущего – множество тайн; я сам для себя тайна, как дело рук Его. Для души моей – Дух Господа, для души и тела моего – Его Тело и Кровь.
Цени по достоянию величайшее чудо Иисуса Христа, Сына Бога Живого, являемое в причащении с верой Его Божественным Тайнам. Какое же чудо? Успокоение и оживотворение твоего сердца, умерщвленного грехом, столь явное после предшествующего часто причащению сердечного беспокойства и духовной смерти. От привычки не почитай его никогда за нечто обыкновенное и маловажное: такие мысли и расположения сердца навлекают на тебя гнев Господень, и ты не будешь после причащения вкушать мира и жизни. Живейшей сердечной благодарностью за дары оживотворения приобрести жизнь от Господа, и вера твоя да возрастает более и более. Боязнь и беспокойство от неверия происходят. Возникновение их во время причащения почитай за верный знак, что ты удаляешься неверием от Жизни, предлежащей в чаше, и не обращай на них внимания.
С верой несомненной причащаясь Животворящих Тайн, я осязательным образом поучаюсь вездесущию Христову. Каким образом? Вот каким: в каждой частице Тела и в каждой капле Крови я принимаю всецелого Христа и, таким образом, вижу сердечными очами, что Он в одно и то же время весь во всех частицах и каплях, сколько бы их ни было, до бесконечности. Так же точно Господь весь во всяком храме; а как храмы православные находятся по всей земле, то Господь не только Божеством, но и Душой и Телом Своим присутствует по всей земле, везде сообщаясь верующим весь нераздельно и производя в них сладостные плоды: очищение грехов, освящение душ и телес христианских, праведность, мир и радость о Духе Святом, соединяя всех с Собой, со Отцом и Святым Своим Духом. Знаем, кроме того, что Он и чрез усердную молитву вселяется в души верующих со Отцом и Духом своим Святым. Будучи присущ всему вещественному миру и разом оживляя его весь и каждую часть его порознь, Господь тем более присущ людям и особенно христианам, живет в них: Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть (2 Кор. 13: 5). Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа (1 Кор. 6: 19).
Когда принимаешь Животворящие Тайны, вообрази твердо в видах хлеба и вина Самого Христа; сделай на них мысленное надписание: Иисус Христос, и с этим мысленным надписанием (а чувственное есть) препроводи умственно до глубины сердца, и там мысленно положи Животворящего Гостя. Если так, с такой верой примешь Святые Тайны, то увидишь, что произведут в тебе они: мир душевных сил глубочайший, легко тебе всему будет необыкновенно. По мере веры нашей Господь благодетельствует нам; по мере сердечной готовности Тело и Кровь оказываются животворящим углем на сердце верующего. Церковь – Небо; алтарь – престол жизни, с коего нисходит Бог для питания и оживления верующих в Святых Пречистых Тайнах.
С вами есмь во вся дни до скончания века (Мф. 28: 20). Так, Владыка, Ты с нами – во вся дни, ни один день мы без Тебя, без Твоего соприсутствия не живем! Ты с нами особенно в Таинстве Тела и Крови Своей. О, как истинно и существенно находишься Ты в Тайнах! Ты облекаешься, Владыка, каждую Литургию в подобострастное нам, кроме греха, Тело и питаешь нас Животворящей Своей Плотью. Чрез Тайны Ты всецело с нами, и плоть Твоя соединяется с нашей плотью и дух Твой соединяется с нашей душой, – и мы ощущаем, чувствуем это животворное, премирное, пресладкое соединение, чувствуем, что, прилепляясь Тебе в Евхаристии, мы становимся один дух с Тобой. Мы делаемся, как Ты, благими, кроткими и смиренными.
Будем же твердо верить, что под видом хлеба и вина мы причащаемся Истинного Тела и Истинной Крови Христовой, что в Таинстве Причащения Господь пребудет с нами во вся дни до скончания века (Мф. 28: 20).
Ты должен искать горнего, где Христос сидит одесную Бога (см.: Кол. 3: 1-2), а не мудрствовать о земном, ибо сего ради Христос на землю сниде, да нас на небеса возведет (акафист Иисусу Сладчайшему, кондак 8). В доме Отца Моего обителей много… Я иду приготовить место вам (Ин. 14: 2). Наше же жительство – на небесах (Флп. 3: 20).
Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. …если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное (Мф. 5: 3, 20). Пустите детей приходить ко Мне, ибо таковых есть Царствие Божие (Лк. 18: 16).
Видишь ты, какая последняя цель, для которой сошел на землю Христос, для которой Он преподает нам Свои Божественные Тайны – Тело и Кровь? Эта цель – дарование нам Царства Небесного. Стремись же к нему.
Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем (Ин. 6: 56). Это осязательно, и опыт подтверждает это. Преблажен, преисполнен жизни тот человек, который с верой причащается Святых Тайн, с сердечным раскаянием во грехах. Эта истина осязательна, ясна еще из противного. Когда без искреннего раскаяния во грехах и с сомнением приступаешь к святой чаше, тогда входит в тебя сатана и пребывает в тебе, убивая твою душу, и это бывает чрезвычайно ощутительно.
Принимая Святые Тайны, будьте также несомненно уверены, что вы принимаете Тело и Кровь Христову, как нимало не сомневаетесь, что вы каждую минуту дышите воздухом. Говорите про себя: как несомненно, что я вдыхаю постоянно воздух, так несомненно, что я теперь вместе с воздухом принимаю в себя Господа моего Иисуса Христа, дыхание мое, живот мой, радование мое, спасение мое. – Он прежде воздуха, во всякое время жизни моей; есть дыхание мое; прежде слова – слово мое; прежде мысли – мысль моя; прежде всякого света – свет мой; прежде всякой пищи – пища моя; прежде всякого пития – питие мое; прежде всякого одеяния – одеяние мое; прежде всякого благоухания – благоухание мое; прежде всякой сладости – сладость моя; прежде отца – Отец мой; прежде матери – Мать моя; прежде земли – твердая носящая меня земля, ничем во веки неколебимая. Так как мы, земные, забываем, что во всякое время мы Им дышим, живем, движемся и существуем, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды (Иер. 2: 13), то Он открыл в Своих Тайнах – в Своей Крови – источник живой воды, текущий в жизнь вечную, и Сам дает Себя в пищу и питие нам, да живи будем Им (1 Ин. 4: 9).
Посещающим богослужение Православной Церкви и изучающим науку о богослужении надо помнить, что служение здесь, на земле, есть приготовление к всерадостнейшему служению Богу на Небе; что, служа Богу телом, надо тем паче служить Богу духом и чистым сердцем; что, слушая богослужение, надо учиться служить Богу так, как служили святые, о житии и делах которых мы слышим во время богослужения, о их вере, надежде и любви; что служить Богу наипаче должны делом и истиной, а не словами только и языком. Самим бытием своим мы призваны уже к служению Богу: для того мы получили прямой стан, чтобы взирать непрестанно к Богу, благодарить и прославлять Его, на то даны разум, сердце, воля, на то все чувства.
Доколе Святые Тайны, нами принимаемые, будут напоминать нам, что мы многие одно тело (1 Кор. 10: 17), и доколе не будет в нас взаимного сердечного единения между собой, как членов единого тела Христова? Доколе будем самозаконничать в жизни, друг против друга враждовать, друг другу завидовать, друг друга угрызать, опечаливать и снедать, друг друга осуждать, бранить? Доколе в нас не будет Духа Христова, Духа кротости, смирения, незлобия, нелицемерной любви, самоотвержения, терпения, целомудрия, воздержания, простоты и искренности, презрения дольнего, всецелого стремления к Небесному?
Владыко Господи Иисусе Христе! Просвети наши сердечные очи и Дух Твой благий да наставит нас всех на землю праву (Пс. 142: 10). Дай нам Духа Твоего!
Верующий в Спасителя и питающийся Плотью и Кровью Его имеет в себе жизнь вечную: и вот причина, почему всякий грех производит сильную болезнь и смущение в сердце; не имеющие же в себе жизни вечной, пьют беззаконие, как воду, и не поболят: потому что в сердце их нет жизни вечной.
Некоторые поставляют все свое благополучие и исправность пред Богом в вычитывании всех положенных молитв, не обращая внимания на готовность сердца для Бога, на внутреннее исправление свое; например, многие так вычитывают правило к причащению. Между тем здесь, прежде всего, надо смотреть на исправление и готовность сердца к принятию Святых Тайн; если сердце право стало в утробе твоей, по милости Божией, если оно готово встретить Жениха, то и слава Богу, хотя и не успел ты вычитать всех молитв.
Царство Божие не в слове, а в силе (1 Кор. 4: 20). Хорошо послушание во всем Матери Церкви, но с благоразумением, и, если возможно, могущий вместить – продолжительную молитву – да вместит. Но не все вмещают слово сие (Мф. 19: 11); если же продолжительная молитва несовместима с горячностью духа, лучше сотворить краткую, но горячую молитву. Припомни, что одно слово мытаря, от горячего сердца сказанное, оправдало его. Бог смотрит не на множество слов, а на расположение сердца. Главное дело – живая вера сердца и теплота раскаяния во грехах.
Чтобы с верой несомненной причащаться Животворящих Тайн и победить все козни врага, все клеветы, представь, что принимаемое тобой из чаши есть Сый, т.е. един вечно Сущий. Когда будешь иметь такое расположение мыслей и сердца, то от принятия Святых Тайн ты успокоишься, возвеселишься и оживотворишься, познаешь сердцем, что в тебе истинно и существенно пребывает Господь, и ты в Господе. – Опыт».
В засушливой пустыне наших дней люди более всего жаждут Божественной литургии. Что такое Божественная литургия для нас и для всего народа Божия? Это непременное участие в ней. Божественная литургия есть не что иное, как трапеза под открытым небом, которую сегодня нам приготовил Господь.
* * *
На этой ступени духовного возрастания ты можешь постичь, познать Бога, побеседовать с Ним. Здесь ты понимаешь, что познание Бога есть не что иное, как вкушение Бога. Поэтому Священное Писание и Святые отцы, говоря о слове Бога, постоянно призывают: «Съешь Его, проглоти Его!».
Вот она, трапеза на траве под открытым небом. «Откуда нам взять в пустыне столько хлебов, чтобы накормить столько народа?» (Мф. 15:33). Вот и ответ: тысячи людей насытились. Ведь здесь собрались не пятнадцать, не пять, не два, не сто человек, но тысячи и десятки тысяч людей всей Церкви, которую питает Бог в «пустыне» под открытым небом.
Пища нашего организма, тот состав, который был замешан в нас самих, порождает плод. Смерть – первый плод, плод нашего греха. Ее в первую очередь рождает в нас Бог. Именно поэтому каждый крещаемый человек умирает и затем воскресает. И здесь происходит то же самое. Прежде всего мы имеем дело со смертью – смертью для греха.
Серафим Саровский (в миру Прохор Исидорович Мошнин) — иеромонах Саровского монастыря, основатель и покровитель Дивеевской женской обители. Прославлен Российской церковью в 1903 году в лике преподобных по инициативе царя Николая II. Великий подвижник Русской Церкви и один из наиболее почитаемых монахов в её истории.
Ниже представлены 20 цитат иеромонаха:
На хлеб и воду еще никто не жаловался.
Купи метелку, купи веник да почаще мети келью, потому что как будет выметена твоя келья, так будет выметена твоя душа.
Суди себя сам, и Господь не осудит.
Рай и ад начинаются на земле.
Обрети мир в своей душе, и вокруг тебя спасутся тысячи.
Отведи грех, и болезни отойдут, ибо они нам даются за грехи.
Можно причаститься на земле и остаться непричащенным на Небе.
Смирение может весь мир покорить.
Нужно удалять от себя уныние и стараться иметь радостный дух, а не печальный.
От радости человек может что угодно совершить, от внутренней натуги — ничего.
Мир лежит во зле, мы должны знать об этом, помнить это, преодолевать насколько возможно.
Если разрушится семья, то низвергнутся государства и извратятся народы.
Сей на благой земле, сей и на песке, сей на камне, сей при пути, сей в тернии: все где-нибудь да прозябнет и возрастет, и плод принесет, хотя и не скоро.
У игумена ( а тем более у епископа ) должно быть не только отеческое, но даже материнское сердце.
Живущих с тобой в мире пусть будут тысячи, но тайну свою открывай из тысячи одному.
Кто переносит болезнь с терпением и благодарением, тому вменяется она вместо подвига или даже более.
Паче поста и молитвы — есть послушание, то есть труд.
Нет хуже греха, и ничего нет ужаснее и пагубнее духа уныния.
Истинная вера не может быть без дел: кто истинно верует, тот непременно имеет и дела.
Если бы человек знал, что Господь приготовил ему в царствии небесном, он готов был бы всю жизнь просидеть в яме с червями.
