Записи сделаны в Март, 2018

Лазарева суббота

Размещено Мар 31, 2018 в Статьи | 0 комментариев

Лазарева суббота

Лазарева суббота

Лазарь был еврей и фарисей, сын Симона фарисея (Мф. 26, 6), родом из Вифании. Господь часто во время своей земной жизни заходил в дом Лазаря, которого с сестрами его Он любил и называл другом Своим (Ин. 11, 3, 5, 11). Лазарь умер, но Господь воскресил его, придя на четвертый день после его смерти. Услышав о воскресении Лазаря, Иудейские первосвященники говорили об Иисусе Христе: что нам делать? Этот Человек много чудес творит. Если оставим Его так, то все уверуют в Него, и придут римляне и овладеют и местом нашим и народом (Ин. 11, 47-48).

Архиерей Каиафа дал Синедриону совет, послуживший пророчеством о спасительной силе крестной смерти Иисуса Христа: вы ничего не знаете, и не подумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб (Ин. 11, 49-50). С того дня они решили непременно убить Иисуса Христа, обнародовав повеление взять Его, где только увидят (Ин. 11, 53). Воскрешение Лазаря так озлобило книжников и первосвященников, что они решили убить не только Воскресителя, но и воскрешенного (Ин. 12, 10). Лазарь удалился на остров Кипр, где в последствии он поставлен был от Апостолов епископом. Богоматерь даровала ему омофор, сделанный ее руками. Жил Лазарь после воскрешения 30 лет и хранил строгое воздержание. Вторично преставился он в Кипре. В IX веке Византийский император Лев Философ перенес мощи праведного Лазаря из Кипра в Константинополь.

Тропарь праздника

Общее воскресение прежде Твоея страсти уверяя, из мертвых воздвигл еси Лазаря, Христе Боже. Темже и мы, яко отроцы победы знамения носяще, Тебе победителю смерти вопием: осанна в вышних, благословен грядый во имя Господне.

«Прежде Твоих страданий, желая убедить всех в общем воскресении, Ты из мертвых воздвигл Лазаря, Христе Боже. Потому и мы, как дети, держа в руках своих знамя победы, вопием Тебе, Победителю смерти: осанна в вышних, благословен грядущий во имя Господне». (Осанна в вышних – спасение с небес.)

Евангелие от Иоанна

Был болен некто Лазарь из Вифании, из селения, где жили Мария и Марфа, сестра ее. Мария же, которой брат Лазарь был болен, была та, которая помазала Господа миром и отерла ноги Его волосами своими. Сестры послали сказать Ему: Господи! вот, кого Ты любишь, болен. Иисус, услышав то, сказал: эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий. Иисус же любил Марфу и сестру ее и Лазаря. Когда же услышал, что он болен, то пробыл два дня на том месте, где находился.

После этого сказал ученикам: пойдем опять в Иудею. Ученики сказали Ему: Равви! давно ли Иудеи искали побить Тебя камнями, и Ты опять идешь туда? Иисус отвечал: не двенадцать ли часов во дне? кто ходит днем, тот не спотыкается, потому что видит свет мира сего; а кто ходит ночью, спотыкается, потому что нет света с ним. Сказав это, говорит им потом: Лазарь, друг наш, уснул; но Я иду разбудить его. Ученики Его сказали: Господи! если уснул, то выздоровеет. Иисус говорил о смерти его, а они думали, что Он говорит о сне обыкновенном. Тогда Иисус сказал им прямо: Лазарь умер; и радуюсь за вас, что Меня не было там, дабы вы уверовали; но пойдем к нему. Тогда Фома, иначе называемый Близнец, сказал ученикам: пойдем и мы умрем с ним.

Иисус, придя, нашел, что он уже четыре дня в гробе. Вифания же была близ Иерусалима, стадиях в пятнадцати; и многие из Иудеев пришли к Марфе и Марии утешать их в печали о брате их. Марфа, услышав, что идет Иисус, пошла навстречу Ему; Мария же сидела дома. Тогда Марфа сказала Иисусу: Господи! если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой. Но и теперь знаю, что чего Ты попросишь у Бога, даст Тебе Бог. Иисус говорит ей: воскреснет брат твой. Марфа сказала Ему: знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день. Иисус сказал ей: Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек. Веришь ли сему? Она говорит Ему: так, Господи! я верую, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир. Сказав это, пошла и позвала тайно Марию, сестру свою, говоря: Учитель здесь и зовет тебя. Она, как скоро услышала, поспешно встала и пошла к Нему. Иисус еще не входил в селение, но был на том месте, где встретила Его Марфа.

Иудеи, которые были с нею в доме и утешали ее, видя, что Мария поспешно встала и вышла, пошли за нею, полагая, что она пошла на гроб – плакать там. Мария же, придя туда, где был Иисус, и увидев Его, пала к ногам Его и сказала Ему: Господи! если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой. Иисус, когда увидел ее плачущую и пришедших с нею Иудеев плачущих, Сам восскорбел духом и возмутился и сказал: где вы положили его? Говорят Ему: Господи! пойди и посмотри. Иисус прослезился. Тогда Иудеи говорили: смотри, как Он любил его. А некоторые из них сказали: не мог ли Сей, отверзший очи слепому, сделать, чтобы и этот не умер? Иисус же, опять скорбя внутренно, приходит ко гробу. То была пещера, и камень лежал на ней. Иисус говорит: отнимите камень. Сестра умершего, Марфа, говорит Ему: Господи! уже смердит; ибо четыре дня, как он во гробе. Иисус говорит ей: не сказал ли Я тебе, что, если будешь веровать, увидишь славу Божию? Итак отняли камень от пещеры, где лежал умерший. Иисус же возвел очи к небу и сказал: Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня. Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня; но сказал сие для народа, здесь стоящего, чтобы поверили, что Ты послал Меня. Сказав это, Он воззвал громким голосом: Лазарь! иди вон. И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лице его обвязано было платком. Иисус говорит им: развяжите его, пусть идет.

Тогда многие из Иудеев, пришедших к Марии и видевших, что сотворил Иисус, уверовали в Него. А некоторые из них пошли к фарисеям и сказали им, что сделал Иисус. Тогда первосвященники и фарисеи собрали совет и говорили: что нам делать? Этот Человек много чудес творит. Если оставим Его так, то все уверуют в Него, и придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом. Один же из них, некто Каиафа, будучи на тот год первосвященником, сказал им: вы ничего не знаете, и не подумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб. Сие же он сказал не от себя, но, будучи на тот год первосвященником, предсказал, что Иисус умрет за народ, и не только за народ, но чтобы и рассеянных чад Божиих собрать воедино.

С этого дня положили убить Его. Посему Иисус уже не ходил явно между Иудеями, а пошел оттуда в страну близ пустыни, в город, называемый Ефраим, и там оставался с учениками Своими. Приближалась Пасха Иудейская, и многие из всей страны пришли в Иерусалим перед Пасхою, чтобы очиститься. Тогда искали Иисуса и, стоя в храме, говорили друг другу: как вы думаете? не придет ли Он на праздник? Первосвященники же и фарисеи дали приказание, что если кто узнает, где Он будет, то объявил бы, дабы взять Его.

Просмотры (39)

Читать далее

Недели Великого Поста и Страстная Седьмица

Размещено Мар 28, 2018 в Статьи | 0 комментариев

Крестная жертва Христова

Крестная жертва Христова

Подготовительные Недели перед Великим Постом

Недели Великого Поста

Первая неделя Великого поста: Торжество Православия
Вторая неделя Великого поста: Святителя Григория Паламы
Третья неделя Великого поста: Крестопоклонная
Четвертая неделя Великого поста: святого Иоанна Лествичника
Пятая неделя Великого поста: преподобной Марии Египетской
Шестая неделя Великого поста: Вход Господень в Иерусалим, неделя ваий
Седьмая неделя Великого поста: Страстная седмица

Недели Великого Поста

Недели Великого Поста

Великий пост для христиан — это семь недель (седмиц) напряженного духовного труда. Каждая из них заканчивается воскресным днем (неделей)*, в который верующие вспоминают какое-либо важное событие в жизни Церкви или святого человека, чей подвиг Церковь почитает как особо значимый для всех христиан. Названия некоторых из этих семи недель достаточно широко известны — такие как Крестопоклонная, Страстная.
Но вот смысл этих названий зачастую понятен далеко не всем. А ведь это не просто красивые слова. Это прежде всего — символы, за которыми стоит вполне определенная духовная реальность. Что же символизирует каждая из Недель Великого поста? Почему они названы именно так, а не иначе? И самое главное — к чему же призывают нас эти символы, о чем напоминают, на что указывают?

1 неделя (25 февраля)— Торжество Православия
В этом названии Церковь хранит память о победе над ересью иконоборчества, сутью которой было отрицание почитания икон. В 730 году византийский император Лев III Исавр запретил почитание икон. Результатом этого решения стало уничтожение тысяч икон, а также мозаик, фресок, изваяний святых и расписных алтарей во многих храмах. Иконоборчество было официально признано в 754 году на так называемом Иконоборческом соборе при поддержке императора Константина V Копронима, сурово ополчившегося на православных почитателей икон, особенно монахов. По своей жестокости иконоборческие гонения были сопоставимы с гонениями на Церковь языческих императоров Диоклетиана и Нерона. По свидетельству летописца Феофана, современника этих печальных событий, император: «…многих монахов умертвил ударами бичей, и даже мечем, и бесчисленное множество ослепил; у некоторых обмазывали бороду спуском воска и масла, подпускал огонь и таким образом обжигал лица их и головы; иных после многих мучений отсылал в изгнание».

Борьба с иконопочитанием растянулась почти на столетие, и прекратилась лишь в 843 году, когда по инициативе императрицы Феодоры в Константинополе был созван собор, на котором было решено восстановить почитание икон в Церкви. После того как собор осудил еретиков-иконоборцев, Феодора устроила церковное торжество, которое пришлось на первое воскресенье Великого поста. В тот день патриарх, митрополиты, игумены монастырей, священники и огромное множество мирян впервые за много десятилетий открыто вышли на улицы столицы с иконами в руках. К ним присоединилась и сама императрица Феодора. В воспоминание об этом событии ежегодно в первое воскресенье Великого поста Православная Церковь торжественно празднует восстановление иконопочитания, именуемое Торжеством Православия.

2 неделя (4 марта) — Святителя Григория Паламы
Святитель Григорий Палама был епископом города Фессалоники уже на закате Византийской империи, в XIV веке. В Церкви он почитается как участник и победитель одного из самых сложных богословских споров в истории христианства. Не вдаваясь в тончайшие оттенки этой полемики, можно объединить их общим вопросом: каким образом сотворенный Богом мир связан со своим Создателем и существует ли эта связь вообще; или же Бог настолько далек от мира, что познать Его человек может лишь после собственной смерти, когда его душа покинет этот мир?

Святитель Григорий Палама выразил свою точку зрения на это в блестящей формулировке: «Бог есть и называется природой всего сущего, ибо Ему все причастно и существует в силу этой причастности, но причастности не к Его природе, а к Его энергиям». С этой точки зрения весь наш огромный мир существует благодаря творческим энергиям Бога, непрерывно поддерживающим этот мир в бытии. Мир не является частью Бога. Но и не отделен от Него совершенно. Их связь можно уподобить звучащей музыке, которая не является частью музыканта, но в то же время является осуществлением его творческого замысла, и звучит (то есть — имеет бытие) лишь благодаря творческому действию ее исполнителя.

Святитель Григорий Палама утверждал, что творческие энергии Божества, поддерживающие бытие мира, человек способен увидеть еще здесь, в земной своей жизни. Таким явлением этих нетварных энергий он считал Фаворский свет, который видели апостолы во время Преображения Иисуса Христа, а также свет, который открывался некоторым христианским подвижникам в результате высокой чистоты жизни и длительных аскетических упражнений. Таким образом, была сформулирована главная цель христианской жизни, сама суть нашего спасения. Это — обо´ жение, когда человек по милости Божьей всей полнотой своего существа посредством нетварных энергий соединяется с Богом.

Учение святителя не было чем-то новым в Церкви. Догматически его учение является сходным с учением святого Симеона Нового Богослова о Божественном (Фаворском) свете и учением преподобного Максима Исповедника о двух волях во Христе. Однако именно Григорий Палама наиболее полно выразил церковное понимание этих важнейших для каждого христианина вопросов. Поэтому Церковь и чтит его память во вторую Неделю Великого поста.

3 неделя (11 марта — Крестопоклонная)
Эта Неделя — середина Великого Поста. Крестопоклонной она называется потому, что в этот период Поста из алтаря выносится для поклонения украшенный цветами Крест. Крест находится посреди храма до пятницы 4-й седмицы Великого поста.

Возникает закономерный вопрос — почему же орудие казни Спасителя оказалось у христиан в таком почете? Дело в том, что почитание Креста всегда понималось учением Церкви как поклонение Иисусу Христу в свете Его искупительного подвига. Кресты на куполах, нательные кресты, поклонные кресты, установленные в памятных местах, — все они призваны напоминать, какой страшной и дорогой ценой Иисус Христос совершил наше спасение. Не орудию казни поклоняются христиане, почитая крест, а Самому Христу, обращаясь к величию той жертвы, в которую Иисус Христос принес Себя ради всех нас.

Чтобы исцелить повреждения, которые грех внес в природу человека, Господь в Своем воплощении принимает на Себя нашу природу, а вместе с ней и повреждения, которые в учении Церкви названы как страстность, тленность, смертность. Не имеющий никакого греха, Он принимает эти последствия греха добровольно, чтобы исцелить их в Себе. Но ценой такого исцеления была смерть. И на Кресте Господь заплатил ее за всех нас, чтобы потом силою Своего Божества воскреснуть и явить миру обновленную человеческую природу, уже не подверженную смерти, болезням и страданиям. Поэтому Крест является символом не только искупительной смерти Христа, но также — и Его славного Воскресения, открывшего путь в рай всем, кто готов следовать за Христом.

Одно из песнопений, звучащих в Церкви на Крестопоклонной неделе, на современном русском языке звучит примерно так: «Уже пламенный меч не охраняет врат Едема: он чудесно угашен Древом Креста; жала смерти и адовой победы больше нет; ибо явился Ты, Спаситель мой, с кличем к находившимся в аду: «Идите опять в рай!»

4 неделя (18 марта) — преподобного Иоанна Лествичника
В Богослужении четвертой Недели Великого поста Церковь предлагает всем христианам высокий пример постнической жизни в лице преподобного Иоанна Лествичника. Он родился около 570 года и был сыном святых Ксенофонта и Марии. Всю свою жизнь преподобный провел в монастыре, расположенном на Синайском полуострове. Иоанн пришел туда шестнадцатилетним юношей и с тех пор никогда уже не покидал святую гору, на которой пророк Моисей когда-то получил от Бога Десять заповедей. Пройдя все ступени монашеского совершенствования, Иоанн стал одним из самых почитаемых духовных наставников монастыря. Но однажды недоброжелатели позавидовали его славе и стали обвинять его в болтливости и лжи. Иоанн не стал спорить со своими обвинителями. Он просто замолчал, и за целый год не произнес ни одного слова. Лишившись духовного наставления, его обвинители сами вынуждены были просить святого возобновить прерванное их интригами общение.
Он уклонялся от всякого рода особенных подвигов. Вкушал он все, что дозволялось по иноческому обету, но — умеренно. Не проводил ночей без сна, хотя спал не более того, сколько необходимо для поддержания сил, чтобы непрестанным бодрствованием не погубить ума. Перед сном долго молился; много посвящал времени чтению душеспасительных книг. Но если во внешней жизни прп. Иоанн действовал во всем осторожно, избегая крайностей, опасных для души, то во внутренней духовной жизни он, «возгораемый божественной любовью», не хотел знать границ. Особенно глубоко он был проникнут чувством покаяния.

В 75-летнем возрасте Иоанн против своего желания был возведен в должность начальника Синайской обители. Монастырем он управлял недолго, всего четыре года. Но именно в это время им была написана удивительная книга — «Лествица». История ее создания такова. Однажды иноки монастыря, расположенного в двух днях пути от Синая, прислали Иоанну письмо с просьбой составить для них руководство в духовно-нравственной жизни. В письме они называли такое руководство надежной лестницей, по которой им можно было бы безопасно восходить от земной жизни к Небесным вратам (духовному совершенству). Иоанну понравился этот образ. Откликнувшись на просьбу собратьев, он написал книгу, которую так и назвал — Лествица. И хотя книга эта появилась 13 веков назад, ее до сих пор с огромным интересом и пользой для себя читает множество христиан во всем мире. Причина такой популярности — удивительно простой и доходчивый язык, которым святой Иоанн сумел объяснить сложнейшие вопросы духовной жизни.

Вот лишь несколько мыслей Иоанна Лествичника, которые по-прежнему остаются актуальными для каждого внимательного к себе человека:

«Тщеславие выказывается при каждой добродетели. Когда, например, храню пост — тщеславлюсь, и когда, скрывая пост от других, разрешаю на пищу, опять тщеславлюсь — благоразумием. Одевшись в красивую одежду, побеждаюсь любочестием, и, переодевшись в худую, тщеславлюсь. Говорить ли стану? Попадаю во власть тщеславия. Молчать ли захочу? Опять предаюсь ему. Куда ни поверни эту колючку, она всегда встанет шипом кверху»

«…Никогда не стыдись того, кто перед тобою злословит ближнего, но лучше скажи ему: «Перестань, брат, я ежедневно падаю в лютейшие грехи и как я могу его осуждать?» Ты сделаешь таким образом два добра и одним пластырем исцелишь и себя и ближнего».

«…Зла и страстей по естеству нет в человеке; ибо Бог не творец страстей. Добродетели же многие даровал Он нашей природе, из которых известны следующие: милостыня, ибо и язычники милосердствуют; любовь, ибо часто и бессловесные животные проливают слезы, когда их разлучают; вера, ибо все мы от себя ее порождаем; надежда, потому что мы и взаем берем, и взаем даем, и сеем, и плаваем, надеясь обогатиться. Итак, если, как мы здесь показали, любовь есть добродетель естественная нам, а она есть союз и исполнение закона: то значит, добродетели недалеки от нашего естества. Да постыдятся же те, которые представляют свою немощь к исполнению их».

«Лествица» и по сей день остается одной из самых известных и читаемых книг у православных христиан. Поэтому Церковь чтит память ее автора, называя именем преподобного Иоанна четвертую Неделю Великого поста.

5 неделя (25 марта)— преподобной Марии Египетской
История преподобной Марии Египетской, пожалуй, самый яркий пример того, как через усиленный пост человек способен с Божией помощью вывести свою жизнь к свету даже из самых страшных и беспросветных духовных тупиков.

Мария родилась в пятом веке в Египте и была, что называется, «трудным ребенком». В 12 лет девочка убежала из дома и отправилась на поиски приключений в Александрию — самый крупный город Империи после Рима. Там все ее приключения очень скоро свелись к обыкновенному разврату. Семнадцать лет она провела в непрерывных блудных похождениях. Блуд не был для нее способом заработка: в нем несчастная девушка находила единственный и главный смысл своего существования. Со своих знакомцев Мария не брала ни денег, ни подарков, рассудив, что таким образом она привлечет к себе больше мужчин.

Однажды она попала на корабль, перевозивший в Иерусалим паломников. Но совсем не для поклонения христианским святыням отправилась Мария в это плавание. Ее целью были молодые моряки, с которыми она все путешествие провела в привычных забавах. Прибыв в Иерусалим, Мария и здесь продолжала развратничать по своему обыкновению.

Но однажды, во время большого праздника, она из любопытства решила зайти в Иерусалимский храм. И с ужасом обнаружила, что не может этого сделать. Несколько раз она пыталась вместе с толпой паломников попасть внутрь храма. И каждый раз, как только ее нога касалась порога, толпа отбрасывала ее к стене, а все остальные беспрепятственно проходили внутрь.
Марии стало страшно, и она заплакала.

В притворе храма висела икона Богородицы. Мария никогда раньше не молилась, но теперь перед иконой она обратилась к Божией Матери и поклялась изменить свою жизнь. После этой молитвы она снова попробовала переступить порог храма — и теперь благополучно прошла внутрь вместе со всеми. Поклонившись христианским святыням, Мария отправилась к реке Иордан. Там, на берегу, в небольшой церкви Иоанна Крестителя она причастилась Тела и Крови Христовых. А на следующий день переправилась через реку и ушла в пустыню для того, чтобы уже никогда не возвращаться к людям.

Но даже там, вдали от привычных соблазнов большого города, Мария не нашла себе покоя. Мужчины, вино, разгульная жизнь — всего этого в пустыне, конечно же, не было. Но куда можно было убежать от собственного сердца, которое помнило все греховные удовольствия прежних лет и никак не хотело от них отказываться? Блудные желания терзали Марию и здесь. Бороться с этой бедой было невероятно трудно. И всякий раз, когда у Марии уже не оставалось сил противиться страсти, ее спасала память о клятве перед иконой. Она понимала, что Матерь Божия видит все ее поступки и даже мысли, обращалась в молитве к Богородице и просила помощи в исполнении своего обещания. Спала Мария на голой земле. Питалась скудной растительностью пустыни. Но полностью избавиться от блудной страсти она смогла лишь через семнадцать лет такой напряженной борьбы.

После этого она провела в пустыне еще два десятилетия. Незадолго до своей кончины Мария впервые за все эти годы встретила среди песков человека. Это был странствующий монах Зосима, которому она и рассказала историю своей жизни. К этому времени Мария Египетская достигла удивительных высот святости. Зосима видел, как она переходила реку по воде, а во время молитвы отрывалась от земли и молилась, стоя на воздухе.

Имя Мария в еврейском языке означает — госпожа, хозяйка. Всей своей жизнью Мария Египетская засвидетельствовала, что человек действительно является хозяином своей судьбы. Вот только распорядиться ею можно очень и очень по-разному. Но все же возможность с Божией помощью изменить себя к лучшему остается у каждого даже на самых запутанных житейских дорогах.

6 неделя (1 апреля) — Вход Господень в Иерусалим, неделя ваий

Это странное название шестой Недели происходит от греческого слова «вайи». Так называют разлапистые широкие листья пальм, которыми жители Иерусалима устилали дорогу перед въезжающим в город Христом за неделю до Его Распятия. Вход Господень в Иерусалим — одновременно и радостный, и печальный праздник. Радостный потому, что в этот день Христос несомненно явил Себя людям как Мессия, Спаситель мира, многие века ожидаемый человечеством. А грустный этот праздник потому, что вход в Иерусалим, по сути, стал началом Крестного пути Христа. Израильский народ не принял своего истинного Царя, и большинство тех, кто восторженно приветствовал Спасителя с вайями в руках, и кричал: «Осанна Сыну Давидову!», уже через несколько дней в остервенении будут вопить: «Распни Его, распни!»

Православные христиане на этот праздник тоже приходят в храм с ветвями в руках. Правда, у нас в России это не пальмы, а веточки вербы. Но суть этого символа — та же, что и две тысячи лет назад в Иерусалиме: ветвями мы встречаем нашего Господа, вступающего на Свой Крестный Путь. Только современные христиане, в отличие от жителей древнего Иерусалима, абсолютно точно знают, Кого они приветствуют в этот день и что Ему предстоит вместо царственных почестей. Об этом прекрасно сказал в одной из проповедей митрополит Антоний Сурожский: «Народ Израилев от Него ожидал, что, вступая в Иерусалим, Он возьмет в свои руки власть земную; что Он станет ожидаемым Мессией, Который освободит Израильский народ от врагов, что кончена будет оккупация, что побеждены будут противники, отмщено будет всем… А вместо этого Христос вступает в Священный Град тихо, восходя к Своей смерти… Народные вожди, которые надеялись на Него, поворачивают весь народ против Него; Он их во всем разочаровал: Он не ожидаемый, Он не тот, на которого надеялись. И Христос идет к смерти…» В праздник Входа Господня в Иерусалим верующие тоже, подобно евангельским иудеям, приветствуют Спасителя вайями. Но каждый, взявший их в руки, должен честно спросить себя, готов ли он принять Христа не как могущественного земного царя, а как Владыку Царства небесного, Царства жертвенной любви и служения? Вот к чему призывает Церковь в эту радостно-печальную неделю с непривычным для русского слуха названием.

7 неделя (2 апреля — 7 апреля)— Страстная седмица

Страстная седмица – последняя седмица Поста, предшествующая Пасхе и следующая за седмицей цветоносной (седмицей вайи). Богослужения Страстной седмицы посвящены воспоминаниям последних дней земной жизни Спасителя – событий Священного Писания и нашего спасения – Тайной Вечери, суда Пилата и синедриона, распятия Христова. Молитвословия отличаются особенной умилительностью и проникновенностью.

Первые три дня служится Литургия Преждеосвященных Даров. Также в эти три дня в соответствии с церковным уставом прочитывается вся Псалтирь (кроме 17-й кафизмы), а на часах вычитывается почти все Евангелие (до конца не дочитывается только Евангелие от Иоанна). Евангельское чтение на часах являет собой само звучащее Слово Божие, воспроизводя собой проповедь Христа, учившего в эти дни в ветхозаветном храме.

Страстная седьмица

Страстная седьмица

 

Лестница Великого Поста

 

В Страстную среду в конце Литургии в последний раз читается молитва преп. Ефрема Сирина с земными поклонами – отныне поклоны в церкви упраздняются, поскольку заканчиваются сами великопостные службы и начинаются особенные страстные богослужения.

Святые дни Страстной седмицы призваны отсечь нас от повседневной суеты и настроить душу на скорбное сопереживание распинаемому человеческими грехами Богу. С вечера Страстной среды каждый христианин безмолвно предстоит Кресту Господню – «ничто земное в себе помышляя» …

Все дни Страстной седмицы носят название «великих».

В Великий понедельник вспоминается ветхозаветный праведник Иосиф Прекрасный, униженный и проданный завистливыми братьями в египетское рабство. Его образ указывает нам на грядущие невинные страдания Спасителя. Из евангельских событий Церковь вспоминает иссушение бесплодной смоковницы. Иссохшая смоковница символизирует душу, не приносящую духовных плодов – истинного покаяния, веры, молитвы и добрых дел, без которых наступает духовная смерть души. Своеобразный суд над смоковницей призван напомнить верующим о предстоящем Страшном суде, на котором будут оправданы только праведные и целомудренные души.

В Великий вторник вспоминается обличение Христом лицемерных фарисеев и книжников. Евангельской притчей о десяти девах Церковь назидает: необходимо пребывать в неизменной готовности к достойной встрече Небесного Жениха целомудрием и благими деяниями. Ибо святой долг каждого христианина – сохранение своей живой веры и горячей любви к Богу – Источнику благодати и всех благ.

В Великую среду христиане со скорбью вспоминают о предательстве Иудой Искариотом своего Учителя. Святое Евангелие противопоставляет предательству Иуды – преданность Христу грешницы, омывшей Его ноги слезами, помазавшей их драгоценным миром и обтершей ноги Христа своими волосами.

В Страстную среду Церковь в последний раз в посту призывает нас к суду над своей совестью. В этой связи вспомним рассуждения свт. Иоанна Златоуста на предмет притч Священного Писания: « Как же Иуда сделался предателем, когда он призван Христом? Но Господь не чинит насилия над свободной человеческой волей. Он не принуждает». Ученик Христов целованием предает Господа на мучительную смерть, а грешница помазывает Ему ноги благоуханным миро. «Простерла блудница руки к Тебе, Владыко, простер и Иуда свои руки беззаконным (врагам Христовым)», – она – чтобы испросить прощение, он – чтобы взять сребреники (плату за предательство). Она изливает многоценное миро, он предает Бесценного, она спасается, он гибнет. «От Иудина окаянства … избави, Боже, души наша!».

В Великую среду заканчивается время церковного покаяния. В монастырях вновь совершается чин прощения, соучастниками которого мы были в день Прощеного воскресения. В прежние времена в Страстную среду чин прощения повторялся во всех церквях. А в московском Успенском соборе прощения обид испрашивал себе у народа державный российский государь и вся царская семья.

В Великий четверг утром служится Литургия свт. Василия Великого. Вспоминается Тайная Вечеря Господа со своими учениками, омовение Им ног апостолам и установление Иисусом Христом величайшего таинства Святого Причащения: «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин. 6: 51). Совершается чудо Любви Божией во спасение грешного человеческого рода: «Приимите, ядите: Сие есть Тело Мое», «Пейте … все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Матф. 26: 26-28).

Святое Причастие попаляет греховную скверну, преображает и тело и душу причастника. Через Причастие христиане соделываются «сотелесными и единокровными» самому Христу (свт. Кирилл Иерусалимский), становятся «Христовыми»: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6: 56).

Андрей Рублев. Тайная Вечеря. 15 в.

Андрей Рублев. Тайная Вечеря. 15 в.

Тайна и сила Православной Церкви заключена именно в таинстве Святого Причащения, передаваемого нам апостолами от Самого Иисуса Христа через рукоположенное ими священство. Отцы Церкви говорят: православие есть Причастие. Ибо все другие христианские вероисповедания это таинство либо изменили (католичество), либо утратили (лютеране), либо никогда его не имели (многочисленные секты). Поскольку, где нет священства, благодатию Божией совершающего тайну Евхаристии (Жертвы Христовой), там нет и не может быть ни Святых Даров, ни Святого Причастия (свт. Феофан Затворник).

Святое Причащениесовершается только на Литургии – службе всех служб. И потому ЛитургияВеликого четвергапризнана отцами Церкви Литургией всех Литургий.

В Великий четверг вечером служится последование святых и спасительных страстей Христовых. Читаются так называемые «12 Евангелий» – части всех Евангелий о страданиях Христовых. В первые века христианства эта служба длилась всю ночь: Евангелия читались в разных местах, куда с непрестанной молитвой шли верующие путем Господа, освящая тьму ночи светильниками. Они шли на Елеонскую гору, где Иисус Христос говорил с учениками перед своими страданиями; в Гефсиманский сад, где было моление Господа о чаше (о чаше Его мук и Его смерти: «Чтоб эта чаша смерти миновала, в поту кровавом Он молил Отца» (Б. Пастернак)); на Голгофу и к Кресту Господню.

Ныне сердцем мы следуем путем Господа и в богослужении прозреваем муки Христа: «Не терпя зрети Бога досаждаема», вся тварь страхом колебалася, земля потрясалася, камни распадались, солнце померкло и завеса в Иерусалимском храме разодралась донизу надвое. Церковная песнь доносит до нас слова распинаемого Христа: «Люди мои, что сотворил вам и чем вы воздали Мне … за манну – желчь, за воду – уксус … Вы ко Кресту Меня пригвоздили …». Внезапное солнечное затмение знаменовало крестные муки Господа: с часа Его распятия до Его смерти мир погрузился во тьму. Это явление засвидетельствовало четыре историка. Один из них, афинский философ Дионисий Ареопагит, тогда воскликнул: «Или мир гибнет, или Творец страждет!». Позднее он принял христианство и даже стал первым Афинским епископом.

Страданиями и позором прославляются Господь Иисус Христос и Его Мать: «Крест Твой, Господи, есть жизнь …»; «Радуйся, Родшая Творца Твоего и Господа, радуйся, сподобившаяся быть Мати Божия».

«Вникни, брат, в слышанное сегодня», – обращается к нам великий христианский подвижник, прп. Ефрем Сирин, – «… Безгрешный Бог предан, осмеян, поруган, терпел бичевание и был распят. Да содрогнется сердце мое, да ужаснется душа моя! Каждый день я должен проливать слезы при этом воспоминании о страданиях Владыки».

Всю вечернюю службу верующие стоят с зажженными свечами, которые стараются донести до дома, чтобы на косяках дверей начертать спасительный крест. Обычай велит сохранять святой четверговый огонь до Пасхи.

«Господи, и меня древом крестным просвети и спаси …».

Великая пятница – день самый скорбный, день смерти Господа на Кресте.

В эту пятницу Церковь вспоминает о суде, о распятии и о крестной смерти Спасителя. Утром читаются Царские Часы – «часы всех часов» – Евангельское повествование об уничижении Спасителя, о Его мучениях и о Его смерти. Но Литургия в Великую пятницу не совершается, потому что в этот день Сам Господь принес Себя в Жертву. В память об искуплении грехов рода человеческого еще в апостольские времена Страстная пятница была названа «Крестной Пасхой».

Днем в Великую пятницу (обычно с 12.00 час. до 16.00 час.) в час смерти Иисуса Христа на Кресте служится вечерня, на которой вспоминается снятие с Креста тела Христова и положение Его во гроб: «Страшное и преславное таинство днесь действуемо зрится …». Погребение Господа совершил Иосиф Аримофейский. Теперь это делает священник, который выносит Плащаницу (плат с образом Спасителя) с Престола на середину храма, как бы перенося Тело Христово с Голгофы в гробницу: «Благообразный Иосиф с древа снем Пречистое Тело Твое, плащаницею чистою обвив и вонями (благоуханиями) во гробе нове покрыв, положи». Пение заканчивается поклонением Плащанице и целованием ран Христа – Его пронзенных ног, рук, ребер.

Раздаются стенания Богоматери («Плач Богородицы»): «Радость уже отныне никогда Мене не коснется … Свет Мой и радость Моя ушел во гроб … Воскресни и утоли мою печаль – все можешь, Владыка …, хотя и погребен». И в ответ Матери «тайно речет Господь: «Воскресну и Тебе возвеличу, как Бог неба и земли».

В этот скорбный час Церковь наставляет нас: и в самую горькую минуту мы должны уповать на милость и всемогущество Божие.

В Страстную пятницу традиция предписывает полное воздержание от пищи.

Великой субботе посвящены слова свт. Епифания Кипрского: «Что сие днесь безмолвие на земле? От того глубокое молчание, что почивает Господь».

Сосредоточенное молитвенное молчание всех сострадающих страждущему Христу выражено литургическими словами: «Да молчит всякая плоть человечья и ничего суетного в себе не помышляет: Царь бо царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным».

Суета мира сего, человеческие желания и мысли – ничто не должно нарушить свершаемой сегодня великой тайны Божией – Жертвы Христовой во спасение каждого из нас. Сошлемся на слова архиепископа Серафима (Соболева) об этом великом дне. Все дни превосходит святая Четыредесятница, но больше Четыредесятницы святая и Великая седмица (Страстная седмица) и больше самой седмицы Страстной – Великая и святая Суббота. Ибо подобно тому, как в первом миротворении Бог Отец, создав всех тварей и сотворив человека, в седьмой день почил от всех дел Своих и освятил этот день, наименовав субботой, то есть покоем, – так и Господь Иисус Христос, совершив дело искупления и воссоздав истлевшего грехом человека, обновив его живоносным крестом и смертью, в субботний день упокоился: «Бог Слово плотию сошел во гроб, сошел же и во ад».

Субботний богослужебный день начинается поздно вечером в пятницу. Пением псалма «Благословен еси Господи …» отпевается Спаситель. Песнь перемежается с чтением стихов: «Похвалы» величают страдания Господа. Канон «Волною морскою» прославляет Спасителя, выведшего иудеев из плена египетского и ныне спасающего все народы из плена врага рода человеческого. Великая скорбь соединяется с радостной надеждой: «Воскресни, Боже, суди земли, яко Ты царствуешь во веки».

На утрени Великой Субботы совершается торжественный чин погребения Спасителя. После Великого славословия, под пение «Трисвятого» («Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас») священник совершает каждение Плащаницы и на главе выносит ее из храма. За ним следует крестный ход, прообразующий собой погребение Христа. По возвращении Плащаница подносится к Царским вратам в знак того, что смерть Спасителя отверзла нам райские двери.

И вновь Плащаница на середине храма. Чтец восклицает: «Воскресни, Боже, помози нам и избави нас имени Твоего ради». Читается пророчество Иезекииля: « … и поставил меня Господь посреди поля, полного костей человеческих … И рече ко мне Господь: «Сыне человечь, оживут ли кости сии?». И по велению Божию вошел в кости Дух и они ожили и стали на ноги свои. И сказал Господь: «Вот Я … изведу вас от гробов ваших, Людие Мои, и дам Дух Мой вам и живы будете … Я Господь: сказал и сотворю».

Положение во гроб. 15 в.

Положение во гроб. 15 в.

Целованием Плащаницы заканчивается пятничная вечерняя служба.

В Великую Субботу утром вспоминается сошествие Христа во ад: «Днесь ад стеня вопиет: разрушилась моя власть …, попрана моя держава…». Господь воскресил души умерших праведников и вывел их из тьмы ада в Царство Света. Церковь вдохновляет нас на подвиг веры: «Дерзайте людие Божии, ибо Он победит враги, яко всесилен». Следует чтение ветхозаветных пророчеств о Воскресении Христовом.

Начало новозаветной истории знаменует открытие Царских врат при словах: «Господа пойте и превозносите во вся веки». Пение «Во Христа крестистеся, во Христа облекостеся (во Христа крестились, во Христа облеклись)» перекликается с Апостолом: «Все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились … Почитайте себя мертвыми для греха, живыми для Бога». Перед чтением Евангелия чтец в белом одеянии, подобно светозарному Ангелу у гроба Господня, возглашает: «Воскресни, Боже, суди земли …». В это время в алтаре переоблачаются Престол и священнослужители из траурных одеяний – в белые пасхальные.

Богослужение Страстной субботы позволяет нам увидеть и осознать величие приносимой за всех нас Жертвы. И наше со-переживание Спасителю – вчера спогребохся Тебе, Христе, – служит для каждого христианина условием его вхождения в радость Воскресения Христова: «совосстаю днесь воскресшу Тебя», Христе Боже Наш!

Евангелие повествует о пасхальной радости, о Воскресении Христа, возвещенного Ангелом женам, пришедшим ко гробу Господа. И вновь звучат слова Спасителя, представшего по Своем Воскресении перед апостолами: «… се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Матф. 28: 20).

Литургия свт. Василия Великого начинается в Великую субботу позднее, чем обычно. За Литургией читается Евангелие о Воскресении Спасителя, хотя перед нашим телесным взором Спаситель еще возлежит, плотию уснув яко мертв. Но Победа над смертью и над адом уже совершилась!

Все храмы уже преобразились в белое, избавясь от черных одеяний скорбных дней. Именно в этот, воистину Великий, день в Иерусалиме совершается чудо схождения Благодатного огня на Гроб Господень.

Великая суббота исполнена великой духовной радости предстоящей Пасхи Христовой, несмотря на еще продолжающийся строгий пост.

По окончании Литургии уже святятся пасхи, куличи и яйца.

Христос Воскрес!

Христос Воскрес!

Слово о Страстной седмице

Перво-наперво нужно постараться понять, что Страстная и Светлая седмицы означают лично для каждого из нас. … Чаще всего мы не отдаем себе отчет в том, что в посте и в празднике для нас наибольшее значение имеет либо гастрономический аспект (запрещение-разрешение определенных продуктов), либо обрядово-бытовой (выпечка куличей, покраска яиц, уборка, нанесение крестов копотью свечей). А собственно вероучительный, аскетический и литургический смыслы остаются зачастую вне нашего внимания. Но ведь это и есть самое главное. Практически можно позволить себе иногда вообще забыть о гастрономических и обрядово-бытовых вопросах и сосредоточиться на главном. Как это можно сделать?

Достойно можно встретить Воскресение Христово только в святости. С нашими грехами, приходя к празднику Пасхи, невозможно думать о достоинстве. Можно только глубже и глубже переживать свое недостоинство и никудышность. Именно этому переживанию и должна была способствовать прошедшая Четыредесятница. Иначе зачем мы молились: «Господи, даруй ми зрети моя прегрешения…» и «Покаяния отверзи ми двери…»? Именно здесь – в глубине переживания недостоинства и рождается пасхальная радость. И только осознание нами собственного недостоинства может раскрыть нам понимание Страстной седмицы. Ибо Страстная седмица – это свидетельство Церкви о величайшем добровольном самоумалении Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, с тайной которого мы должны соприкоснуться в эти дни. В смирении и умалении себя по образу нашего Спасителя заключается и наше достоинство.

Страстная и Светлая седмицы – это литургическая икона нашего спасения. Практическая задача каждого верующего в эти дни – запечатлеть эту икону в своем сердце и сохранить ее там, сделав основной парадигмой своей жизни. Именно к этому призывает Церковь в эти дни каждого крещеного человека! Вспомним слова апостола Павла: «…все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху…» (Рим. 6: 3-6).

Молитвенное соумирание Христу и совоскресение с Ним не завершается таинством крещения. Оно продолжается в повседневной жизни и, особенно, в опыте переживания Страстной и Светлой Седмицы. Поэтому в древности таинство крещения было вплетено в богослужение Страстной Седмицы. В этом смысле даже если человек крещен в младенчестве, он все равно не лишается возможности в сознательном возрасте молитвенно переживать то, что переживает каждый человек в крещении. Многие из нас не помнят своего крещения и провели дни крещения неподобающим образом. Сейчас у нас есть возможность возвратиться, переосмыслить всю свою духовную жизнь и прожить Пасху (Страстную и Светлую седмицы) так, как бы мы хотели провести дни своего крещения.

Источник

Источник 2

Просмотры (52)

Читать далее

Притчи

Размещено Мар 22, 2018 в Статьи | 0 комментариев

 

 

 

Просмотры (33)

Читать далее

Монастырь Святой Екатерины (Синай)

Размещено Мар 15, 2018 в Статьи | 0 комментариев


Монастырь Святой Екатерины

Монастырь Святой Екатерины —  один из древнейших непрерывно действующих христианских монастырей в мире. Вот уже 1400 лет стоит он в сердце синайской пустыни, сохраняя свой особый характер с тех пор, как был построен в период правления византийского императора Юстиниана (527-565). Основатель ислама пророк Мухаммед, арабские халифы, турецкие султаны и даже сам Наполеон покровительствовали монастырю, и это предотвратило его разграбление. За всю свою долгую историю монастырь ни разу не был захвачен, разрушен или просто повреждён. Сквозь века пронес он свой образ священного библейского места, где символическое значение описываемых в Ветхом завете событий интерпретируется благодаря молитвам Иисусу Христосу и деве Марии.

Основан монастырь в IV веке в центре Синайского полуострова у подножья горы Синай (известной также как гора Моисея и библейская Хорив). Расположен на высоте 1500 м над уровнем моря.

Гора Моисея

Согласно Ветхому Завету, это та самая гора Хорив, на вершине которой Господь явил пророку Моисею свое откровение в виде десяти заповедей. В часовне св. Троицы, расположенной на вершине горы хранится камень, из которого Господь сделал Скрижали. Здесь находятся множество других святынь и почитаемых мест, привлекающих на гору Моисея многочисленных паломников.

Высота горы Моисея 2285 м над уровнем моря, подъем на нее от монастыря Святой Екатерины занимает около 2-3 часов. На вершину ведут две дороги: вырубленные в скале ступени (3750 ступеней) Лестницы Покаяния – более короткий, но и более трудный путь, и Верблюжья Тропа, проложенная в XIX веке для тех, кому древний путь был не под силу – здесь часть подъема можно преодолеть верхом на верблюдах.

Укреплённое здание монастыря построено по приказу императора Юстиниана в VI веке. Служителями монастыря в основном являются греки православного вероисповедания.

Первоначально именовался монастырём Преображения или монастырём Неопалимой Купины. С XI века, в связи с распространением почитания святой Екатерины, мощи которой были обретены синайскими монахами в середине VI века, монастырь получил новое название — монастырь Святой Екатерины.

В 2002 году монастырский комплекс был включён ЮНЕСКО в список объектов Всемирного наследия.

Синай

На Синае поклонялись разным богам. Одним из них был Аль-Элион (высший бог), а его священником — Иофор (Исход, 1:16).

В возрасте сорока лет Моисей покинул Египет и пришёл к синайской горе Хориву. Там он встретил семь дочерей Иофора, поивших своё стадо из источника. Этот источник до сих пор существует, он расположен с северной стороны монастырской церкви.

Моисей женился на одной из дочерей Иофора и сорок лет прожил со своим тестем. Он пас стада тестя и очищал свою душу тишиной и уединением синайской пустыни. Потом Бог явился Моисею в пламени Неопалимой купины и приказал ему вернуться в Египет и привести детей Израилевых к горе Хориву, чтобы они уверовали в Него.

Дети Израилевы пересекли Синай в XIII веке до н.э. по пути из плена египетского в Ханаан, землю обетованную. Хотя учёные до сих пор не пришли к единому мнению в отношении их маршрута, традиционно считается, что после перехода Красного моря (Исход, 14:21-22) они пришли в Елим (полагают, что это нынешний город Тур с 12 источниками и 70 финиковыми пальмами — Исход, 15:27). Затем дети Израилевы пришли в долину Хебран, получившую своё название от перехода евреев через пустыню Синай, далее в Рефидим (Исход, 17:1).

В конце концов, спустя 50 дней после исхода из Египта, они подошли к священной горе Хориву, где получили заповеди Бога — основу их религии и социальной организации.

Шесть сотен лет спустя ещё один великий пророк Израиля, Илия пророк, пришёл в эти края в поисках убежища от гнева царицы Иезавель. Пещера в часовне на горе Моисея, посвященная этому пророку, традиционно считается местом, где он укрывался и общался с богом (Третья книга царств, 19:9-15).

Часовня на вершине горы Моисея

Часовня на вершине горы Моисея

Основание монастыря

С III века монахи начали селиться небольшими группами вокруг горы Хорив — возле Неопалимой купины, в оазисе Фаран (Вади Фиран) и других местах южного Синая. Первые монахи в той местности были главным образом отшельниками, живущими в одиночку в пещерах. Лишь в праздничные дни отшельники собирались возле Неопалимой купины, для совершения совместного Богослужения.

Неопалимая Купина́ — в Ветхом Завете: горящий, но не сгорающий терновый куст, в котором Бог явился Моисею, пасшему овец в пустыне близ горы Синай. Когда Моисей подошёл к кусту, чтобы посмотреть, «отчего куст горит огнём, но не сгорает» (Исх.3:2), Бог воззвал к нему из горящего куста, призвав вывести народ Израиля из Египта в Обетованную землю. Неопалимая Купина — один из ветхозаветных прообразов, указывавших на Богоматерь. Эта купина знаменовала собою непорочное зачатие Богоматерию Христа от Духа Святого.Неопалимая Купина

Неопалимая Купина

В период правления императора Константина, в 330 году, по повелению Елены возле Неопалимой купины была построена маленькая церковь, посвященная Богоматери, и башня — убежище для монахов на случай набегов кочевников.

Дальнейший толчок к развитию монастырь получил в VI веке, когда император Юстиниан I (527-565 г.г.) приказал построить мощные крепостные стены. Эти стены толщиной от двух до трёх метров построены из местного гранита. Высота их различна в зависимости от конфигурации местности — от 10 и местами до 20 метров. Для защиты и обслуживания монастыря император переселил на Синай 200 семей из Понта Анатолийского и Александрии. Потомки этих переселенцев образовали синайское бедуинское племя джабалия. Несмотря на обращение в ислам, произошедшее в VII веке, они продолжают жить в окрестностях монастыря и заниматься его обслуживанием.

Арабское завоевание 

Монастырь святой Екатерины
(литография рисунка архимандрита Порфирия (Успенского)

В 625 году, в период арабского завоевания Синая, монахи монастыря Св. Екатерины направили делегацию в Медину, чтобы заручиться покровительством пророка Мухаммеда. И оно было даровано.

Копия охранной грамоты, выставленная в галерее икон, провозглашает, что мусульмане будут защищать монахов.

Монастырь был также освобождён от уплаты налогов.

Легенда гласит, что в одну из своих поездок в качестве купца Мухаммед посетил монастырь. Это вполне вероятно, тем более что Коран упоминает о святых местах Синая. Так что когда полуостров был завоёван арабами в 641 году, монастырь и его обитатели продолжали вести привычную им жизнь.

С распространением в Египте ислама в XI веке в монастыре появляется мечеть, сохранившаяся до настоящего времени.

В период крестовых походов с 1099 по 1270 годы в монашеской жизни монастыря был период возрождения. Синайский орден крестоносцев взял на себя задачу охранять направляющихся в монастырь паломников из Европы, число которых возросло. В этот период в монастыре появляется католическая часовня.

После завоевания Египта Османской империей в 1517 году во главе с султаном Селимом I монастырь также не тронули. Турецкие власти уважали права монахов и даже предоставили особый статус архиепископу.

Жизнь монастыря

Игуменом монастыря является архиепископ Синайский. Его рукоположение с VII века совершает иерусалимский патриарх, под юрисдикцию которого монастырь перешёл в 640 году из-за возникших после завоевания Египта мусульманами затруднений в общении с константинопольским патриархатом

Большую часть времени монахи проводят в молитве и труде. Молитвы совершаются совместно, религиозные службы продолжительны.

День монаха начинается в 4 часа утра молитвой и божественной литургией, продолжающейся до 7.30. С 3 до 5 пополудни — вечерняя молитва. Ежедневно после Часов верующим открывают доступ к мощам святой Екатерины. В память о поклонении мощам монахи дарят серебряное кольцо с изображением сердца и словами ΑΓΙΑ ΑΙΚΑΤΕΡΙΝΑ (святая Екатерина).

В монастыре есть своё трудовое подразделение, и даже ведущие духовные лица работают вместе с другими монахами. Среди обитателей монастыря есть люди с высшим образованием, хорошо владеющие иностранными языками.

Пища у монахов простая, в основном вегетарианская. Раз в день, после вечерней молитвы, они совершают трапезу вместе. Во время еды один из монахов обычно читает вслух книгу, полезную для монашеской жизни.

В целом монастырь живёт по классическим законам восточной православной церкви.

Строения

Главный храм монастыря (католикон), базилика Преображения Иисуса Христа, относится к периоду правления императора Юстиниана.

В алтаре базилики в мраморной раке хранятся два серебряных ковчежца с мощами святой Екатерины (глава и десница). Ещё одна часть мощей (палец) находится в мощевике иконы великомученицы Екатерины в левом нефе базилики и в всегда открыта верующим для поклонения.

Куст Неопалимой Купины

Куст Неопалимой Купины

За алтарной частью базилики Преображения находится часовня Неопалимой Купины, построенная на том месте, где, согласно библейскому повествованию, Бог разговаривал с Моисеем (Исх.2:2-5). Исполняя библейское указание, все входящие должны снимать здесь свою обувь, помня заповедь Бога, данную им Моисею: «сними обувь с ног твоих: ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» (Исход, 3:5). Часовня является одним из древнейших монастырских строений.

Интерьер часовни Неопалимой Купины

Интерьер часовни Неопалимой Купины

Часовня имеет престол, расположенный не как обычно над мощами святых, а над корнями Купины. Для этой цели куст был пересажен в нескольких метрах от часовни, где продолжает расти дальше. В часовне нет иконостаса, скрывающего алтарь от верующих, и паломники могут видеть под престолом место, где росла Купина. Оно обозначено отверстием в мраморной плите, закрытым серебряным щитом с чеканными изображениями горящего куста, Преображения, Распятия, евангелистов, святой Екатерины и самого Синайского монастыря. Литургия в часовне совершается каждую субботу.

Вообще в монастыре имеется много часовен: Святого Духа, Успения Пресвятой Богородицы, Иоанна Богослова, Георгия Победоносца, святого Антония, святого Стефана, Иоанна Предтечи, пяти севастийских мучеников, десяти критских мучеников, святых Сергия и Вакха, святых апостолов и пророка Моисея. Эти часовни находятся внутри монастырских стен, а девять из них соединяются с архитектурным комплексом базилики Преображения.

К северу от базилики Преображения расположен колодец Моисея — колодец, у которого согласно Библии Моисей встретил семь дочерей мадиамского священника Рагуила (Исх.2:15-17). Колодец в настоящее время продолжает снабжать монастырь водой.

Колодец Моисея

Колодец Моисея 

На северо-западе от монастырских стен расположен Сад, который соединяется с монастырем древним подземным ходом. В саду растут яблони, груши, гранаты, абрикосы, сливы, айва, шелковица, миндаль, вишни, виноград. Другая терраса отведена под масличный сад, обеспечивающий монастырь оливковым маслом. В саду также выращивают овощи для монастырского стола. В начале XX века монастырский сад считался одним из лучших в Египте.

Рядом с садом, за монастырскими стенами, расположены оссуарий и кладбище. На кладбище имеется часовня святого Трифона и семь могил, которые используются неоднократно. По прошествии определённого времени кости извлекаются из могилы и помещаются в оссуарий, расположенный на нижнем ярусе церкви Успения Пресвятой Богородицы. Единственным полным скелетом в оссуарии являются мощи отшельника Стефана, жившего в VI веке и упоминаемого в «Лествице» преподобного Иоанна Лествичника. Мощи Стефана, облачённые в монашеские одежды, покоятся в стеклянном киоте. Останки прочих монахов разделены на две части: у северной стены сложены их черепа, а в центральной части оссуария собраны их кости. В отдельных нишах хранятся кости синайских архиепископов.

Библиотека монастыря

Поскольку с момента своего основания монастырь ни разу не был завоеван и разорен, в настоящее время он обладает огромным собранием икон и библиотекой рукописей, уступающей по историческому значению только Апостолической библиотеке Ватикана. В монастыре хранятся 3304 манускрипта и около 1700 свитков. Две трети написаны по-гречески, остальные на арабском, сирийском, грузинском, армянском, коптском, эфиопском и славянских языках. Кроме ценных манускриптов в библиотеке собраны также 5000 книг, некоторые из которых относятся к первым десятилетиям книгопечатания. Кроме книг религиозного содержания в библиотеке монастыря хранятся исторические документы, грамоты с золотыми и свинцовыми печатями византийских императоров, патриархов и турецких султанов.

Собрание икон

В монастыре имеется уникальное собрание икон, имеющих исключительную духовную, художественную и историческую ценность. Двенадцать самых редких и самых старых икон написаны в VI веке восковыми красками — это древнейшие иконы в мире. Несколько икон доиконоборческой эпохи в 1850 году было вывезено в Россию архимандритом Порфирием (Успенским) (с 1940 года иконы хранятся в собрании киевского Музея западного и восточного искусств им. Богдана и Варвары Ханенко, Киев).

Часть монастырской коллекции относится к раннему византийскому периоду до X века (в том числе сиро-палестинские иконы VIII—IX веков). Эти иконы выполнены греческими, грузинскими, сирийскими и коптскими мастерами. Иконы сохранились, так как монастырь, находясь с VII века вне Византийской империи, не пострадал от иконоборчества.

Источник

Виртуальный тур по монастырю Святой Екатерины на Синае

 

 

Просмотры (295)

Читать далее

Преподобный Иоанн Лествичник

Размещено Мар 15, 2018 в Статьи | 0 комментариев

Преп. Иоанн Лествичник

Преп. Иоанн Лествичник

Преподобный Иоанн Лествичник почитается Святой Церковью как великий подвижник и автор замечательного духовного творения, называемого «Лествицей», поэтому преподобный и получил прозвание Лествичника.

О происхождении преподобного Иоанна почти не сохранилось сведений. Существует предание, что он родился около 570 года и был сыном святых Ксенофонта и Марии, память которых празднуется Церковью 26 января. Шестнадцати лет отрок Иоанн пришел в Синайский монастырь. Наставником и руководителем преподобного стал авва Мартирий. После четырех лет пребывания на Синае святой Иоанн Лествичник был пострижен в иночество. Один из присутствовавших при постриге, авва Стратигий, предсказал, что он станет великим светильником Церкви Христовой. В течение 19-ти лет преподобный Иоанн подвизался в послушании своему духовному отцу. После смерти аввы Мартирия преподобный Иоанн избрал отшельническую жизнь, удалившись в пустынное место, называемое Фола, где провел 40 лет в подвиге безмолвия, поста, молитвы и покаянных слезах. Не случайно в «Лествице» преподобный Иоанн так говорит о слезах покаяния: «Как огонь сожигает и уничтожает хворост, так чистая слеза омывает все нечистоты, наружные и внутренние». Сильна и действенна была его святая молитва, об этом свидетельствует пример из жития угодника Божия.

У преподобного Иоанна был ученик, инок Моисей. Однажды наставник приказал своему ученику наносить в сад земли для грядок. Исполняя послушание, инок Моисей из-за сильного летнего зноя прилег отдохнуть под тенью большого утеса. Преподобный Иоанн Лествичник находился в это время в своей келлии и отдыхал после молитвенного труда. Внезапно ему явился муж почтенного вида и, разбудив святого подвижника, с упреком сказал: «Почему ты, Иоанн, спокойно отдыхаешь здесь, а Моисей находится в опасности?» Преподобный Иоанн тотчас пробудился и стал молиться за своего ученика. Когда его ученик возвратился вечером, преподобный спросил, не случилось ли с ним что-либо плохое. Инок ответил: «Нет, но я подвергся большой опасности. Меня едва не раздавил большой обломок камня, оторвавшийся от утеса, под которым я в полдень уснул. К счастью, мне представилось во сне, что ты зовешь меня, я вскочил и бросился бежать, а в это время с шумом упал огромный камень на то самое место, с которого я убежал…»

Об образе жизни преподобного Иоанна известно, что питался он тем, что не запрещалось уставом постнической жизни, но – умеренно. Не проводил ночей без сна, хотя спал не более того, сколько необходимо для поддержания сил, чтобы непрестанным бодрствованием не погубить ума. «Я не постился чрезмерно, – говорит он сам о себе, – и не предавался усиленному ночному бдению, не лежал на земле, но смирялся.., и Господь скоро спас меня». Примечателен следующий пример смирения преподобного Иоанна Лествичника. Одаренный высоким проницательным умом, умудренный глубоким духовным опытом, он с любовью поучал всех приходивших к нему, руководя их к спасению. Но когда явились некоторые, по зависти упрекавшие его в многословии, которое они объясняли тщеславием, то преподобный Иоанн наложил на себя молчание, чтобы не подавать повода к осуждению, и безмолвствовал в течение года. Завистники осознали свое заблуждение и сами обратились к подвижнику с просьбой не лишать их духовной пользы собеседования.

Скрывая свои подвиги от людей, преподобный Иоанн иногда уединялся в пещере, но слава о его святости распространилась далеко за пределы места подвигов, и к нему непрестанно приходили посетители всех званий и состояний, жаждавшие услышать слово назидания и спасения. В возрасте 75-ти лет, после сорокалетнего подвижничества в уединении, преподобный был избран игуменом Синайской обители. Около четырех лет управлял преподобный Иоанн Лествичник святой обителью Синая. Господь наделил преподобного к концу его жизни благодатными дарами прозорливости и чудотворений.

Во время управления монастырем по просьбе святого Иоанна, игумена Раифского монастыря (память в Сырную субботу), и была написана преподобным знаменитая «Лествица» – руководство для восхождения к духовному совершенству. Зная о мудрости и духовных дарованиях преподобного, Раифский игумен от лица всех иноков своей обители просил написать для них «истинное руководство для последующих неуклонно, и как бы лествицу утверждену, которая желающих возводит до Небесных врат…» Преподобный Иоанн, отличавшийся скромным о себе мнением, сначала смутился, но затем из послушания приступил к исполнению просьбы раифских иноков. Свое творение преподобный так и назвал – «Лествица», объясняя название следующим образом: «Соорудил я лествицу восхождения… от земного во святая… во образ тридцати лет Господня совершеннолетия, знаменательно соорудил лествицу из 30 степеней, по которой, достигнув Господня возраста, окажемся праведными и безопасными от падения». Цель этого творения – научить, что достижение спасения требует от человека нелегкого самоотвержения и усиленных подвигов. «Лествица» предполагает, во-первых, очищение греховной нечистоты, искоренение пороков и страстей в ветхом человеке; во-вторых, восстановление в человеке образа Божия. Хотя книга была написана для иноков, любой христианин, живущий в миру, получает в ней надежного путеводителя для восхождения к Богу, и столпы духовной жизни – преподобный Феодор Студит (память 11 ноября и 26 января), Сергий Радонежский (память 25 сентября и 5 июля), Иосиф Волоколамский (память 9 сентября и 18 октября) и другие – ссылались в своих наставлениях на «Лествицу» как на лучшую книгу для спасительного руководства.

Содержание одной из степеней «Лествицы» (22-я) раскрывает подвиг истребления тщеславия. Преподобный Иоанн пишет: «Тщеславие высказывается при каждой добродетели. Когда, например, храню пост – тщеславлюсь, и когда, скрывая пост от других, разрешаю на пищу, опять тщеславлюсь – благоразумием. Одевшись в светлую одежду, побеждаюсь любочестием и, переодевшись в худую, тщеславлюсь. Говорить ли стану – попадаю во власть тщеславия. Молчать ли захочу, опять предаюсь ему. Куда ни поверни это терние, оно всё станет спицами кверху. Тщеславный… на взгляд чтит Бога, а на деле более старается угодить людям, чем Богу… Люди высокого духа сносят обиду благодушно и охотно, а слушать похвалы и не ощущать никакой приятности могут только святые и непорочные… Когда услышишь, что ближний или друг твой в глаза или за глаза злословит тебя, похвали и полюби его… Не тот показывает смирение, кто сам себя бранит: как быть несносным самому себе? Но кто, обесчещенный другим, не уменьшает своей любви к нему… Кто превозносится природными дарованиями – счастливым умом, высокой образованностью, чтением, приятным произношением и другими подобными качествами, которые легко приобретаются, тот никогда не приобретает даров сверхъестественных. Ибо кто в малом не верен, тот и во многом будет не верен и тщеславен. Часто случается, что Сам Бог смиряет тщеславных, насылая неожиданное бесчестие… Если молитва не истребит тщеславного помысла, приведем на мысль исход души из этой жизни. Если и это не поможет, устрашим его позором Страшного суда. «Возносяйся смирится» даже здесь, прежде будущего века. Когда хвалители, или лучше – льстецы, начнут хвалить нас, тотчас приведем себе на память все беззакония свои и найдем, что вовсе не стоим мы того, что нам приписывают».

Этот и другие примеры, находящиеся в «Лествице», служат образцом той святой ревности о своем спасении, которая необходима каждому человеку, желающему жить благочестиво, а письменное изложение его мыслей, составляющих плод многих и утонченных наблюдений его над своей душою и глубокого духовного опыта, является руководством и великим пособием на пути к истине и добру.

Степени «Лествицы» – это прехождение из силы в силу на пути стремления человека к совершенству, которое не вдруг, но только постепенно может быть достигаемо, ибо, по слову Спасителя, «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11, 12).

Тропарь святому Иоанну Лествичнику

Слез твоих теченьми пустыни безплодное возделал еси, и иже из глубины воздыханьми во сто трудов уплодоносил еси, и был еси свтильник вселенней, сияя чудесы, Иоанне отче наш, моли Христа Бога, спастися душам нашим.

Кондак святому Иоанну Лествичнику

Плоды прсноцветущия, от твоея книги принося учения премудре, услаждаеши сердца, сим с трезвением внемлющих блаженне: лествица бо есть души возводящая от земли к небесней и пребывающей славе, верою чтущих тя.

Книга Лествица на сайте Азбука.ру

Лествица (читать онлайн)

 

Другие труды Преподобного Иоанна Лествичника

Другие труды Преподобного Иоанна Лествичника

 

 

Просмотры (35)

Читать далее

Притчи (видео)

Размещено Мар 15, 2018 в Видео | 1 комментарий

 

 

 

 

 

 

Просмотры (41)

Читать далее

Святитель Иоанн Златоуст «О Посте»

Размещено Мар 14, 2018 в Статьи | 0 комментариев

Св. Иоанн Златоуст

Св. Иоанн Златоуст

Сегодня, возлюбленные, воздадим поклонение врачу. Вот предстоит пост, который, даруя спасение душ и телес, являет как бы чудесное воскресение, для того, чтобы мы, умастившись им как бы маслом, приготовились к духовным подвигам. Молитва и пост – занятие ангелов, пост – врата райские, пост – очищение грешников, пост – дерзновение к Богу, пост непорочность сердца, пост– основание всех благ, дарованных нам Богом, пост – освящение души, пост – здравие телесное, пост безопасность дома, наставник юношей, хранитель детей, трезвенность старцев, украшение и скромность женщин. Когда же к молитве и посту присоединится и милостыня, тогда подвизающиеся в благочестии являются богатыми у Бога, так как благотворящий бедному даёт в займы Богу (Притч.19:17).

Видишь ли, что Бог сделался поручителем за людей? Поэтому и пророк, укоряя иудеев за то, что они совершали пост не с полным усердием, говорил: Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который томит человек душу свою (Ис.58:5). Какая в самом деле польза, постится на словах, а на деле совершать убийства? Какая польза воздерживаться от пищи а осквернятся блудом? Ты не ешь мяса, а терзаешь плоть своего брата. Какая прибыль в том, чтобы не увеселяться вином и в то же время упиваться богатством? Какая польза не есть хлеб и опьяняться гневом? Какая прибыль изнурять себя постом и в то же время злословить ближнего? Какая польза воздерживаться от пищи и похищать чужое? Какая необходимость иссушать тело и не питать алчущих? Какая польза терзать члены и не оказывать милости вдовам и сиротам? Какая выгода проводить время в созерцаниии сокрушении и в тоже время не оказывать покровительство оказавшимся в несчастии? Нет никакой пользы для людей в том, что они носят одно только название христиан,а не имеют за собой добрых дел, так как пред Богом не имеют значения внешние достоинства, но требуются добрые дела. Ведь и Иуда был в числе апостолов и вместе с прочими пользовался равной честью, но, предавшись сребролюбию, принял удавление; подобно тому и в настоящее время многие носят овечью шкуру а внутри являются хищными волками. Если ты хочешь постится, то возненавидь сребролюбие: оно великое зло. Ты постишься? В таком случае избегай прелюбодеяния, избегай блуда, избегай клеветы, избегай лжи, злословия, вражды, богохульства и всякой суеты. Ты постишься? Избегай любостяжания, хищения, раздора и губящей душу зависти. Ты постишься? Избегай гнева, блуда ревности, клятвопреступления и всякой несправедливости. Ты постишься? Избегай объядения – матери всякого нечестия, которое удаляет нас от самого Бога, обьядение, которое низвергает нас в пучину погибели.

Если ты постишься ради Бога, то избегай всякого дела, которое ненавидит Бог, и Он примет твое покаяние с благосклонностью.

Настоящее время –время покаяния, а не покоя; покаяние же восстанавливает падшую душу, соделывает её из отчуждённой дружественной Богу.Покаяние – ободряет душу истерзанную,укрепляет колеблющуюся, исцеляет сокрушенную, делает здоровую уязвленную.Прибегнем же , братия, прибегнем к покаянию, время каяться, а не предаваться роскоши и безделию; время сетования и плача, а не надменности и гордости; время исповеди, печали и воздыханий, а не беспечности и нерадения.

Покаяние – помощница наша к достижению царства небесного,вход в рай, наслаждение вечным веселием; покаяние – избавление от грехов, очищение бесчестия; покаяние – мать спасения,ниспровержение дьявола, уничтожение пороков; покаяние – разрешение узы грехов, спасение отчаявшиеся души,просвещение помрачённых, обращение к Богу отверженных, призывание заблудших; покаяние – отрада и утешение всех отчаянных; покаяние – целебное и спасительное средство для всякой души и телесной немощи.

Но возвратимся к предложенному.Ты постишься? Не призирай бедного, обрати внимание на слёзы вдовы. Ты постишься?Одень нагого, обрати внимание на несчастных сирот. Ты постишься? Если имеешь возможность, подавай милостыню,если же не можешь, то не похищай, по крайней мере, чужого. Постишься? Удерживай язык свой от зла и уста свои от коварства слов (Пс.33:14), и этого достаточно тебе для спасения. Ты постишься? Не принимай на себя мрачного вида, подобно лицемерам,не кажись унылым, но помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы явится постящимся не перед людьми, но пред Тем, Кто испытует сердце и утробы (Мф.6:16-18). Если постишься то постись как повелел Христос, чтобы тебе не понести напрасных трудов и не погубить награды своей. Если ты станешь постится, то смотри, не давай денег своих в рост. Та постишься? Разорви рукописаний насильственных договоров; прости, чтобы и тебе получить прощение; отпусти брату твоему оскорбление, нанесённое тебе,чтобы и тебе получить отпущение; будь милостив, чтобы и самому заслужить помилование; отпусти вину ближнему. Ты постишься? Умилостивь того, кого ты обидел, не завидуй никогда брату, не питай ни к кому ненависти. Ты постишься? Не предавайся тщеславию. Ты постишься? Избегай блуда, оскверняющего нашу душу и тело, блуда удаляющего нас от Бога и от святых, блуда который уготовляет для нас вечный и неугасимый огонь. Ты постишься? Не клевещи на бедного, чтобы не прогневать Сотворившего его. Ты постишься? Питай алчущих, напои жаждущих,одень нагих, доставь покой странникам,посети больных, не оставь без внимания находящихся в темнице, будь милосерд к изнурённым, заботься о страждущих и скорбящих, будь сострадателен, нежен, добр, кроток, миротворец, будь долготерпелив, милостив, не мстителен, миролюбив, богобоязлив, чтобы Бог благословенно принял твой пост и даровал тебе пользу от покояния твоего, с великим прибавлением. И так, умоляю вас, братия, будем соблюдать со всевозможным тщанием, чтобы нам получить награду от Бога и услышать эти вожделенные слова: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и выдали мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был и вы пришли ко Мне (Мф.25:34-36).

Да сподобимся же мы услышать эти слова, благодатию и человеколюбием Господа Нашего Иисуса Христа, которому подобает слава, честь и поклонение, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Просмотры (42)

Читать далее

Фильм «Диадема старца» (видео)

Размещено Мар 11, 2018 в Видео | 0 комментариев

Новый русскоязычный документальный фильм о преподобном Гаврииле «Диадема Старца». В фильм включены воспоминания сестер старца Гавриила, священнослужителей, духовных чад архимандрита Гавриила, также выступление Патриарха. В фильме также повествуется о чудесах исцелений, происходивших у св. мощей преподобного

Автор фильма: Константин Гелаевич Церцвадзе Режиссер: монахиня Евфимия (Мшвениерадзе) Продюсер: Давид Автандилович Дарджания Редактор: Майя Дмитриевна Тухарели

Просмотры (20)

Читать далее

Неделя 3-я Великого поста: Крестопоклонная

Размещено Мар 11, 2018 в Статьи | 0 комментариев

Распятие с избранными святыми. Византия - XI в. Египет, Синай, монастырь Святой Екатерины

Распятие с избранными святыми. Византия — XI в. Египет, Синай, монастырь Святой Екатерины

В воскресенье третьей недели Великого Поста на всенощном бдении в центр храма выносится Животворящий Крест, которому всю неделю поклоняются верующие.

Как путник, уставший от долгой дороги, отдыхает под раскидистым деревом, так и православные христиане, совершая духовное путешествие в Небесный Иерусалим – к Пасхе Господней, находят в середине пути «Древо крестное», чтобы под его сенью набраться сил для дальнейшего пути. Или как перед приходом царя, возвращающегося с победой, вначале шествуют его знамена и скипетры, так и Крест Господень предваряет Христову победу над смертью – Светлое Воскресение.

При сем поклонении поется песнь:

Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим.

Церковь выставляет, в середине Четыредесятницы, верующим Крест для того, чтобы напоминанием о страданиях смерти Господней воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста. Поклонение Кресту продолжается и на четвертой неделе поста – до пятницы, и потому вся четвертая неделя называется крестопоклонною.

«Крест – хранитель всей вселенной, крест – красота церкви, крест – царей держава, крест – укрепление верующих, крест – ангелов слава и демонов язва». Так объясняет одно из церковных песнопений значение креста для всего мира. «Тростию креста, обмакнув ее в красные чернила Твоей крови, Ты, Господи, по-царски подписал нам прощение грехов» – говорится в одной из стихир праздника.

О поклонении Кресту

… «Слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия» (1 Кор. 1, 18). Ибо духовный судит о всем, а душевный человек не принимает того, что от Духа Божия» (1 Кор. 2, 15, 14). Ибо это есть безумие для тех, которые не принимают с верой и не помышляют о Благости и Всемогуществе Бога, но божественные дела исследуют посредством человеческих и естественных рассуждений, ибо все, что принадлежит Богу, выше естества и разума, и мысли. И если кто-нибудь станет взвешивать: каким образом Бог вывел все из небытия в бытие и ради чего, и если бы он захотел постигнуть это посредством естественных рассуждений, то он не постигнет. Ибо это знание душевное и бесовское. Если же кто, руководствуясь верой, примет во внимание, что божество – благое и всемогущее, и истинное и мудрое, и праведное, то он найдет все гладким и ровным и путь – прямым. Ибо вне веры спастись невозможно, потому что все, как человеческое, так и духовное, основано на вере. Ибо без веры ни земледелец не разрезает борозды земли, ни купец на малом древе не вверяет своей души беснующейся бездне моря; не происходят ни браки, ни что-либо иное в жизни. Верою уразумеваем, что все приведено из небытия в бытие могуществом Божиим; верою правильно совершаем все дела как – божеские, так и человеческие. Вера, далее, есть нелюбопытствующее одобрение.

Всякое, конечно, деяние и чудотворение Христово – весьма велико и божественно, и удивительно, но удивительнее всего Честной Его Крест. Ибо смерть ниспровергнута, прародительский грех уничтожен, ад ограблен, даровано Воскресение, дана нам сила презирать настоящее и даже саму смерть, возвращено первоначальное блаженство, открыты врата рая, наше естество село одесную Бога, мы сделались чадами Божиими и наследниками не через другое что, а через Крест Господа нашего Иисуса Христа. Ибо все это устроено через Крест: «все мы, крестившиеся во имя Иисуса Христа, – говорит апостол, – в смерть Его крестились» (Гал. 3, 27). И далее: Христос есть Божия сила и Божия премудрость (1 Кор. 1, 24). Вот смерть Христа или Крест, одел нас в ипостасную Божию мудрость и Силу. Сила же Божия есть слово крестное или потому, что через него открылось нам могущество Божие, то есть победа над смертью, или потому, что подобно тому как четыре конца Креста, соединяясь в центре, твердо держатся и высота , и глубина, и длина, и широта, то есть вся видимая и невидимая тварь.

Крест дан нам в качестве знамения на челе, как Израилю – обрезание. Ибо через него мы, верные, различаемся от неверных и узнаемся. Он – щит и оружие, и памятник победы над диаволом. Он – печать, для того, чтобы не коснулся нас Истребляющий, как говорит Писание (Исх. 12, 12, 29). Он – лежащих восстание, стоящих опора, немощных посох, пасомых жезл, возвращающихся руководство, преуспевающих путь к совершенству, души и тела спасение, отклонение от всяких зол, всяких благ виновник, греха истребление, росток воскресения, древо Жизни Вечной.

Итак, самому древу, драгоценному по истине и досточтимому, на котором Христос принес Самого Себя в жертву за нас, как освященному прикосновением и Святого Тела, и Святой Крови, естественно должно покланяться; подобным образом – и гвоздям, копью, одеждам и святым Его жилищам – яслям, вертепу, Голгофе, спасительному животворящему гробу, Сиону – главе Церквей, и подобному, как говорит Богоотец Давид: «Пойдем к жилищу Его, поклонимся подножию ног Его». А что он разумеет Крест, показывает то, что сказано: «Стань, Господи, на место покоя Твоего» (Пс. 131, 7-8). Ибо за Крестом следует Воскресение. Ибо если вожделенны дом и ложе, и одежда тех, которых мы любим, то насколько более – то, что принадлежит Богу и Спасителю, через посредство чего мы и спасены!

Поклоняемся же мы и образу Честного и Животворящего Креста, хотя бы он был сделан и из иного вещества; поклоняемся, почитая не вещество (да не будет!), но образ, как символ Христа. Ибо Он, делая завещание Своим ученикам, говорил: «тогда явится знамение Сына Человеческого на небе» (Мф.24, 30), разумеется Крест. Поэтому и Ангел воскресения говорил женам: «Иисуса ищите Назарянина, распятого» (1 Кор. 1, 23). Хотя много христов и иисусов, но один – Распятый. Он не сказал: «пронзенного копьем», но: «распятого». Поэтому должно поклоняться знамению Христа. Ибо где будет знамение, там будет и Сам Он. Веществу же, из которого состоит образ Креста, хотя бы это было золото или драгоценные камни, после разрушения образа, если бы такое случилось, не должно поклоняться. Итак, всему тому, что посвящено Богу, мы поклоняемся, относя почтение к Нему Самому.

Древо жизни, насажденное Богом в раю, предызобразило этот Честной Крест. Ибо так как смерть вошла через посредство древа, то надлежало, чтобы через древо же были дарованы Жизнь и Воскресение. Первый Иаков, поклонившись на конец Жезла Иосифа посредством образа обозначил Крест, и , благословив своих сыновей переменными руками (Быт. 48, 14), он весьма ясно начертал знамение Креста. То же обозначили жезл Моисеев, крестообразно поразивший море и спасший Израиля, а фараона потопивший; руки, крестовидно простираемые и обращающие в бегство Амалика; горькая вода, услаждаемая древом, и скала, разрываемая и изливающая источники; жезл, приобретающий Аарону достоинство священноначалия; змий на древе, вознесенный в виде трофея, как будто бы он был умерщвлен, когда древо исцеляло тех, которые с верой смотрели на мертвого врага, подобно тому, как и Христос Плотию, не знавшей греха, был пригвожден за грех. Великий Моисей говорит: увидите, что жизнь ваша будет висеть на древе пред вами (Втор. 28, 66). Исаия: «всякий день простирал Я руки Мои к народу непокорному, ходившему путем недобрым, по своим помышлениям» (Ис. 65, 2). О, если бы мы, поклоняющиеся ему (то есть Кресту), получили удел во Христе, Который был распят!

Преподобный Иоанн Дамаскин,
Точное изложение православной веры кн. 4

 

 

Просмотры (44)

Читать далее

Митрополит Лимассольский Афанасий: «Благословение нашего Креста»

Размещено Мар 11, 2018 в Статьи | 0 комментариев

Митрополит Лимассольский Афанасий

Митрополит Лимассольский Афанасий

В Православной Церкви боль и всякого вида злострадание для верующего человека вовсе не упраздняются, но они принимают совершенно новое достоинство, они в ней преображаются. Нашим мужеством, терпением, нашими молитвами и постоянной памятью о Боге эта горькая чаша постепенно преобразуется в сладостную чашу бессмертия. По этой причине боль уже не является для христианина источником страха и ужаса, но широким поприщем для подвига и борьбы. Возьмем пример со спортсмена, бегущего на соревнованиях и выигравшего состязания: когда он получает награду за победу, то от радости забывает весь напряженный труд подготовки к соревнованиям. Так и борец Христов, предвидя «хотящую открыться Славу Божию» и будущее воздаяние в Царствии Небесном, забывает горечь страдания и самой смерти.
Следовательно, мы должны великодушно переносить этот «бег» предстоящего нам подвига терпения искушений, скорбей и испытаний, прося подкрепления и утешения у Спасителя, «взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел Крест» (Евр. 12:2).

И страдание, этот великий дар людям от Бога, если мы будем принимать его правильно, станет для нас причиной благословения. Что бы мы ни претерпели в сем веке, все это не может сравниться с будущим вознаграждением в Царствии Божием, как сказал апостол Павел: «Нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим. 8:18). Если кто-либо захочет получить в этой жизни ответ на вопрос, по какой причине Бог попустил ему такое-то обстоятельство, то его ум непременно наполнится тысячами вопросов «почему?»; если же он будет смотреть на свои болезни как на необходимое испытание, посланное ему Богом или для очищения, или для усовершенствования, или для получения венца в будущей жизни, то он примет чащу страданий как благословение от руки Господней.
Вот ответ человеку от Бога. Господь не дает человеку ложных заверений, что Он упразднит страдание, но обещает ему, что Он преобразит его боль и из проклятия сотворит благословение и утешение.

Да не думает никто, что святые не испытывали страданий и не подвергались телесным болезням. Доказательством нам служат слова святого Исаака Сирина, который в одном из своих творений говорит: «Видишь эти бесчисленные полки святых Церкви? Никто из них не взошел на Небо, живя в удовольствии, но все они взошли туда многими скорбями», терпеливо неся посланный им от Бога крест.

Каждый из нас несет свой крест, все мы, абсолютно все без исключения, кем бы мы ни были, какое положение в обществе мы бы ни занимали, в каком конце Земли мы бы ни находились. Но даже если некоторым Господь и не посылает крест терпения болезни, все равно он подвергается различным скорбям, потрясениям, несет крест своих грехов, борется со своим внутренним врагом – «ветхим человеком», мучающим его.

На этом темном, бескрайнем просторе только Единый может осветить наш путь, и этот Единый, конечно же, наш Господь Иисус Христос, распятый на Кресте за каждого человека, Свет и утешение людям, несущим свои кресты вслед Него. Это Тот, Кто обращается в Святом Евангелии ко всем скорбящим, больным, страдающим: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11:28).

Митрополит Лимассольский Афанасий
Перевел с новогреческого Димитрий Лампадист

Просмотры (39)

Читать далее

Цитаты Святых о Кресте

Размещено Мар 11, 2018 в Статьи | 0 комментариев

Крест Господень

Крест Господень

…Начертанием Честного и Животворящего Креста прогоняются демоны и многоразличные болезни; и совершается это без всяких издержек и без труда. Да и кто может исчислить похвалы святого Креста? (сщмч. Петр Дамаскин, 74, 228).

***

…Если ум захочет взойти на крест, прежде нежели уврачует немощь чувств своих, то привлекает на себя гнев Божий… (прп. авва Исаия, 59, 63).

***

…Крест Иисусов есть укрощение всех страстей, до совершенного их истребления (прп. авва Исаия, 59, 100).

***

Ношение креста есть упразднение всякого греха, откуда рождается любовь, без которой не может быть ношения креста (прп. авва Исаия, 59, 127).

***

Крест есть знамение будущего бессмертия (прп. авва Исаия, 89, 338).

***

…С явлением Креста уничтожено всякое идолослужение, и крестным знамением прогоняется всякое бесовское мечтание… (свт. Афанасий Великий, 1, 126).

***

…Крестом стали явны для всех дела боговедения (свт. Афанасий Великий, 1, 126).

***

Для чего Крестом совершено Домостроительство вочеловечения? Для того, чтобы от четырех крыл земли собрались спасаемые. Ибо крест делится на четыре части, так что каждая его часть обращена к одной из четырех частей мира. А предпочтена крестная смерть, или чтобы все части мира приведены были ко спасению частями креста, или потому, что прежде деревянного креста воздвигнут был целому миру спротяженный, мысленный крест, в среде которого соприкасаются четыре части вселенной, и сила которого, заключающаяся в среде, проходит в четыре части (свт. Василий Великий, 6, 298).

***

Назнаменуем животворящий крест и на дверях, и на челе, и на персях, и на устах, и на всяком члене своем и вооружимся сим непобедимым христианским оружием, победителем смерти, надеждою верных, светом для концов земли, сим оружием, отверзающим рай, низлагающим ереси, сим утверждением веры, великим хранилищем и спасительною похвалою православных, Сие-то оружие будем, христиане, носить при себе во всяком месте, и днем и ночью, во всякий час и во всякую минуту. Без него не делай ничего; но спишь ли, встаешь ли от сна, работаешь, ешь, пьешь, находишься в пути, плывешь по морю, переходишь реку, украшай все члены свои животворящим крестом… (прп. Ефрем Сирин, 31, 356—357).

***

Крест освятил вселенную; он рассеял тьму и возвратил свет, он потребил заблуждение; он собрал народы от востока и запада, севера и юга, и соединил их любовью в единую Церковь, в единую веру, в единое крещение (прп. Ефрем Сирин, 31, 357).

***

Вместо щита ограждай себя честным крестом, запечатлевая им свои члены и сердце. И не рукою только полагай на себя крестное знамение, но и в мыслях запечатлевай оным всякое свое занятие: и вход свой, и исхождение свое во всякое время, и сидение свое, и восстание, и одр свой, и какое ни проходишь служение, прежде всего запечатлей во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Ибо весьма крепко оружие сие, и никто не может никогда сделать тебе вреда, если огражден ты этим оружием. Если и тому, кто носит печать земного царя, никто не может сделать зла, то кольми паче никто не в состоянии состязаться с нами, которые носим на себе такую печать Великого Небесного Царя? Сим оружием всего чаще действуй, брат мой, потому что сильно противится оно стрелам врага, лучше же сказать, мечу его — горькой и страшной вспыльчивости… Итак, всегда запечатлевай себя крестом, и зло не прикоснется к духу твоему (прп. Ефрем Сирин, 32, 298).

***

…Крест — путь заблудшим; крест — упование христиан; крест — узда богатым; крест — памятник победы над демонами, помощь беспомощных, надежда обуреваемых, заступник вдов, упокоение скорбящих, цель старцев; крест — оружие вечное, мудрость неученых, проповедь апостолов, целомудрие дев; крест — безопасность вселенной; крест — уничтожение идолов, сила бессильных, разрешение расслабленных, покров нагим; крест — воскресение мертвых, жезл хромым, низложение горделивых, победа над диаволом; крест — надежда отчаянных, стена воюемых, судия неправых, страж младенцев; крест — свет сидящим во тьме, любомудрие варваров, закон беззаконным, похвала мучеников; крест — радость иереев, ниспровержение капищ, соблазн иудеям, врачевство болящим; крест — хлеб алчущим, путеводитель слепым, утешение нищим, покаяние невоздержным; крест — пестун юношей, кормчий плавающих, отец сирот; крест — советник праведных, глава мужей, великолепие царей, свобода рабов, проповедь пророков; крест — упражнение монахов, основание Церкви, разрушение идольских жертвенников, источник жаждущим… Приходит крест, и преисподняя разорена (прп. Ефрем Сирин, 32, 423).

***

Царь понес на Себе Крест — этот ключ от райских дверей, и им без отказа отверзает двери сии разбойникам и убийцам (прп. Ефрем Сирин, 33, 126).

***

Смерть побеждена Крестом, Адам возвращен в рай, соделан наследником Царства, а диавол посрамлен (прп. Ефрем Сирин, 33, 476).

***

Древом умерщвлены мы, древом и спасены… (прп. Ефрем Сирин, 34, 167).

***

…Крест <Христов> — для нас победный венец… (прп. Ефрем Сирин, 34, 230).

***

Взирать на крест значит всю жизнь свою соделать как бы мертвою и распятою для мира, пребывать неподвижным на всякий грех… (свт. Григорий Нисский, 18, 360).

***

Прежде вселенная была бесплодна в отношении к добродетели; земля была нисколько не лучше пустыни и не надеялась произвести что-либо доброе; а Крест вдруг сделал ее раем и матерью многочаднейшею (свт. Иоанн Златоуст, 44, 632—633).

***

…Дева, древо и смерть, эти знаки поражения, сделались знаками победы. Вместо Евы — Мария; вместо дерева познания добра и зла — древо Креста; вместо смерти Адамовой — смерть Христова… Чем победил диавол, тем и сам побеждается. Чрез древо поразил диавол Адама; чрез Крест преодолел диавола Христос; то древо низвергло в ад, это же древо и отшедших извлекло оттуда (свт. Иоанн Златоуст, 45, 440—441).

***

Чрез смерть <Христову> мы сделались бессмертными; таковы действия Креста (свт. Иоанн Златоуст, 45, 441).

***

…Крест — трофей против бесов, оружие против греха, меч, которым Христос пронзил змия, крест — изволение Отца, слава Единородного, веселие Духа, украшение Ангелов, утверждение Церкви, похвала <апостола> Павла, твердыня святых, свет всей вселенной. Как в доме, объятом тьмою, кто-нибудь, зажегши светильник и поставив его на возвышении, прогоняет тьму, так и Христос во вселенной, объятой мраком, водрузив крест, как бы некоторый светильник, и подняв его высоко, рассеял весь мрак на земле. И как светильник содержит свет вверху на своей вершине, так и Крест вверху на своей вершине имел сияющее Солнце Правды (свт. Иоанн Златоуст, 45, 441).

***

Прежде крест служил именем наказания, а теперь стал почетным делом, прежде был символом осуждения, а теперь — знаком спасения… <Крест> стал для нас причиною бесчисленных благ: он освободил нас от заблуждения, он просветил сидящих во мраке, он примирил нас, бывших во вражде с Богом, он сделал друзьями отчужденных, он сделал близкими бывших далеко. Крест — уничтожение вражды, он — охрана мира, он стал для нас сокровищем бесчисленных благ.

Благодаря Кресту мы уже не блуждаем в пустынях, потому что познали истинный путь, уже не обитаем вне Царства, потому что нашли дверь, не боимся огненных стрел диавола, потому что увидели источник. Благодаря Кресту мы уже не вдовствуем, потому что получили Жениха, не боимся волка, потому что имеем Доброго Пастыря… Благодаря Кресту мы не трепещем перед тираном, потому что находимся около Царя (свт. Иоанн Златоуст, 45, 443—444).

***

На Кресте принесена жертва, а где жертва, там отпущение грехов, там примирение с Господом, там праздник и радость (свт. Иоанн Златоуст, 45, 454).

***

Если бесы боялись Креста, а не силы Распятого, то говорящим так заграждают уста два разбойника <от их крестов не происходило чудес> (свт. Иоанн Златоуст, 45, 535).

***

…Если бы не было Креста, то делами не спаслась бы первая дева рая; теперь же во время Креста спасается первая жена, новыми дарами исцеляющая древнее зло (свт. Иоанн Златоуст, 45, 881).

***

…Крест — всемогущая сила, невидимая стрела, невещественное врачевство, прекращающий огорчения источник, непостыдная слава; так что, хотя бы я говорил о Христе и иное многое, хотя бы я привел в изумление слушателя, повествуя о бесчисленных чудесах, я не в такой степени гордился бы по причине этого, как горжусь по причине Креста (свт. Иоанн Златоуст, 45, 881).

***

Крест — надежда христиан, крест — восстание мертвых, крест — путеводитель слепых, крест — надежда потерявших надежду, крест — путь заблудившихся, крест — мститель за обижаемых, крест — посох хромых, крест — утешение бедных, крест — удило для богатых, крест низложение горделивых, крест — покаяние распутных, крест — трофей против демонов, крест — победа над диаволом, крест — учитель детей, крест — изобилие для недостаточных, крест — кормчий плавающих, крест — гавань обуреваемых, крест — стена для тех, на кого нападают неприятели, крест — отец сирот, крест — защитник вдов, крест — судья неправедных, крест — столп праведных, крест — успокоение страдающих, крест — страж детей, крест — глава мужей, крест — конец старцев, крест — свет сидящим во тьме, крест — великолепие царей, крест — человеколюбие варваров, крест — свобода рабов, крест — мудрость необразованных, крест — закон беззаконных, крест — проповедь пророков, крест — возвещение апостолов, крест — похвала мучеников, крест — подвижничество монахов, крест — целомудрие дев, крест — радость иереев, крест — основание Церкви, крест — безопасность вселенной, крест — низложение <языческих> храмов, крест — ниспровержение <языческих> алтарей, крест — удаление тука жертвоприношений, крест — соблазн иудеев, крест — погибель нечестивых, крест — сила бессильных, крест — врач болящих, крест — очищение прокаженных, крест — укрепление расслабленных, крест — хлеб алчущих, крест — источник жаждущих, крест — одежда нагих… говорю не о телесной, а о наготе веры. Когда ты, уверовавши, будешь крещен, тогда назовешься облеченным (свт. Иоанн Златоуст, 45, 890—891).

***

…Все у нас совершается чрез него <крест>: надлежит ли возродиться, является крест, нужно ли питаться тою таинственною пищею, быть рукоположенным или сделать что-либо другое, всюду у нас знак креста. Поэтому с большой ревностью мы начертываем его на жилище, на стенах, на окнах, на челе и в уме. Это — знамение нашего спасения, всеобщей свободы и милосердия Господня. Потому он и назван печатью, что им, как бы некоторою царскою печатью и перстнем, запечатлеваем все Божии залоги, какие бы мы ни получили, и уже ничто злое не дерзает приблизиться (свт. Иоанн Златоуст, 46, 912).

***

…Когда ты запечатлеваешь себя крестным знамением, представляй в мыслях все значение Креста, и тогда ты угасишь свой гнев и все остальные страсти. Всякий раз, как ограждаешь себя тем знамением, преисполни свое чело великим дерзновением; грудь, очи и всякий член представь в качестве благоугодной Богу жертвы. В этом и состоит разумное служение Богу (свт. Иоанн Златоуст, 46, 913).

***

Благодаря <кресту> демоны уже не страшны, но презренны, и смерть не есть смерть, но сон и бодрствование (свт. Иоанн Златоуст, 46, 913).

***

…Крест — символ Божественного дара, знамение духовного благородства, сокровище, которое невозможно похитить, дар, которого невозможно отнять, основание святости. Его мы носим с собою и на ложе, и за трапезой, и всюду, где бы мы ни были. Как многие из воинов не обедают, не спят без оружия, так и мы ныне привесим вместо меча к своему ложу крест, вместо засова начертаем на дверях его же, им же окружим всякий дом вместо стены, им оградим внутреннее и внешнее. Он сокрушил смерть, отверз небеса, сделал чистою землю, возвел наше естество на царский престол, положил конец тирании диавола. Образ креста двоякий: один из вещества: или из золота, или из жемчуга, или из драгоценных камней, — он часто и похищается… ворами; а другой — невещественный, потому что сущность его не из вещества, но она — из веры, материал — из внутреннего настроения того, кто совершает крестное знамение (свт. Иоанн Златоуст, 46, 915—916).

***

…<Крест> выше бесчисленных диадем. Диадема украшает голову, а крест ограждает душу (свт. Иоанн Златоуст, 48, 291).

***

Пришел Сам Сын и крестного смертью совершил наше искупление. Движимый Своею волею, а не необходимостью, Он исполнил таинство Святейшего Креста, который Он водрузил посреди вселенной, молниевидное и божественное знамение битвы, данное верующим, как орудие победы против врага и как славу надежды великого дня (свт. Иоанн Златоуст, 49, 169—170).

***

Если и верховный Апостол, и притом когда не понимал еще всего ясно, назван сатаною за то, что устыдился креста, то какое извинение найдут те, которые при всей очевидности отвергают это таинство? (свт. Иоанн Златоуст, 50, 557).

***

Если и мы с трепетом взираем на те места, где казнят преступников, то представь, как ужасается диавол, видя оружие <крестное>, которым Христос разрушил всю его силу и отсек главу змия (свт. Иоанн Златоуст, 50, 558).

***

…Если кто скажет тебе: ты поклоняешься Распятому, отвечай ему радостным гласом и с веселым лицом: поклоняюсь и не перестану поклоняться. Если он засмеется, ты оплачь его безумие и благодари Господа, что Он оказал нам такие благодеяния, которых без откровения свыше и познать никто не может (свт. Иоанн Златоуст, 50, 559).

***

…Крест чрез неученых убедил и обратил целую вселенную, убедил не в предметах маловажных, но в учении о Боге, истинном благочестии, евангельской жизни и будущем Суде; он сделал философами всех — земледельцев, неученых (свт. Иоанн Златоуст, 53, 34).

***

В чем же состоит похвала о Кресте? В том, что Христос ради меня принял зрак раба, и ради меня претерпел страдания — ради меня, бывшего рабом, врагом и неблагодарным, и так возлюбил меня, что предал и Себя (на смерть). Что еще можно найти равное этому? Если рабы, получая только похвалу от своих господ, которые притом одного естества с ними, хвалятся этим, то как же не хвалиться нам, когда Владыка, истинный Бог, не постыдился претерпеть за нас крестную смерть? (свт. Иоанн Златоуст, 53, 813).

***

Воскресение и рождение бессмертной жизни сокрыто в Кресте; Царь рождает людям бессмертие, воссиявшее из ада (свт. Иоанн Златоуст, 53, 859).

***

Ангелы преклоняются перед этим видимым знамением креста — не ради его внешнего вида, как дерева, но ради волею на нем плоть Свою пригвоздившего Христа (свт. Иоанн Златоуст, 54, 949—950).

***

…Вознесен на <Кресте> Христос и Бог, чтобы и бесов, гнездящихся в воздухе, сокрушить, и восхождение на небеса для нас сделать беспрепятственным… (свт. Иоанн Златоуст, 54, 950).

***

Радуйся, крест, начало спасения и утверждение Царства! Радуйся, крест, опора апостолов и проповедь пророков! Радуйся, крест, похвала мучеников и проповедание преподобных! Радуйся, крест, успокоение обуреваемых и освобождение пленных! Радуйся, крест, ликование праведных и преподобных! Радуйся, крест, облачение иереев и честь пресвитеров! Радуйся, крест, украшение диаконов и радование чтецов! Радуйся, крест, похвала иноков и утешение плачущих! Радуйся, крест, страж Церквей и благоденствие городов! Радуйся, крест, отец сирых и заступник вдовиц! Радуйся, крест, спасение воюющих и путеводитель заблуждающихся! Радуйся, крест, защитник обидимых и наказание обидящих! Радуйся, крест, умирение болезнующих и утешение напаствуемых! Радуйся, крест, разрушитель неправедных замыслов и союзник добрых упований! Радуйся, крест, непобедимое оружие воюющих и восстание падающих! Радуйся, крест, немощных сила и слабых опора! Радуйся, крест, девственников венец и вдовствующих целомудрие! Радуйся, крест, одеяние новопросвещенных и покров младенствующих! Радуйся, крест, рабов свобода и умирающих упокоение! Радуйся, крест, душ освящение и демонов низложение! Радуйся, крест, странников спутник и плавающих тихая пристань! Радуйся, крест, верных утверждение и бодрствующих утешение! Радуйся, крест, оружие днем и охрана ночью! Радуйся, крест, болящих подпора и пастырей жезл! Радуйся, крест, руководитель обращающихся и совершенствование преуспевающих! Радуйся, крест, душ спасение и от тела всех зол отвращение! Радуйся, крест, всех благ устроение и грехов разрешение! Радуйся, крест, росток воскресения и древо жизни вечной! Радуйся, крест, основание веры и священства венец! Радуйся, крест, беззаконий отъятие и Церквей утверждение! Радуйся, крест, болезней исцеление и путников отдых! Радуйся, крест, нуждающихся помощь и подвизающихся союзник! Радуйся, крест, скорбящих отрада и благоденствующих ограждение! Радуйся, крест, милостыни поощрение и жестокосердия наказание! Радуйся, крест, всех крепкая помощь и упования верная порука! (свт. Иоанн Златоуст, 54, 951).

***

Подите сюда, снимем и соберем плоды древа жизни, стоящего у исходов воды от ребра Христова и давшего плод свой во время свое. Крест Христов есть древо бессмертия, семя нетления, корень правды, росток целомудрия, цвет девства, роза вдовства. Крест — оружие мужества и крепость воздержания, крест — основание веры и устой благочестия, крест — светоч богопознания и отмена приговора, крест — изгнанных возвращение и пленных освобождение, крест — заблуждающихся обращение и падающих восстановление, крест — спасаемых сила и изнемогающих исцеление, крест — праведных преуспеяние и мучеников дерзновение, крест — апостолов проповедь и пророков радование, крест — учителей наставление и иноков похвала, крест — венец мира и проповедник согласия, крест — небесных и земных соединение и преисподних попрание, крест — твари освящение и небесных благ дарование, крест — празднующих торжество, залог усыновления и Царства Небесного наследование. И что всего замечательнее, крест — величайший символ любви к нам Бога и Отца — есть вместе с тем и свидетель божественного послушания до самой смерти со стороны Сына и показатель мудрости Духа (свт. Иоанн Златоуст, 54, 952—953).

***

На Крест вознес Господь Свою плоть, чтобы показать плоть нашу возвышаемой и смерть низложенной (свт. Иоанн Златоуст, 54, 953).

***

Крест ночью светится, днем испускает лучи, души делает ясными, бури зол утишает, супружества скрепляет, сирых питает. Это — грань божественного попечения о нашем спасении, это — великая победа креста, это — трофей, воздвигнутый страданиями, это — венец праздников. Крест — сокровище Ветхого Завета, дорогая жемчужина Евангелий, многоценный венец Царства, превосходящий всякое слово и разумение (свт. Иоанн Златоуст, 54, 953).

***

Крестом расторг Христос ненасытную утробу велиара и сокрушил его плотоядную пасть, Крестом в корне подорвал его силы и стер его кости, обобрал его оружие, обрезал его волосы, поверг его в плач и мрачное безысходное горе, потушил его бесстыдные глаза, посрамил его бесчестное лицо, пронзил его острыми иглами, поразил его трехсоставным мечом, рассеял его надежды, раскрыл тайные его убежища и опустошил вконец его запасы (свт. Иоанн Златоуст, 54, 957).

***

Этим знамением <крестом> враги обращаются в бегство, этим знамением стены неприятелей сметаются, демоны погубляются: все покоряется древу крестному силою Распятого на нем (свт. Иоанн Златоуст, 54, 957).

***

Те, кто с верою и любовью поклоняются кресту, знают присущую ему силу и пользуются ею для победы над диаволом (свт. Иоанн Златоуст, 54, 958).

***

…Всюду преуспел крест, уничтожив грехи, даровав оправдание, приготовив святых людей, наставив в богознании, став руководителем на небо (свт. Иоанн Златоуст, 55, 363—364).

***

Как венок, будем носить крест Христов. Все важное для нас совершается через него: нужно ли было совершиться возрождению, явился крест, нужно ли вкусить таинственную пищу, принять поставление или сделать что-либо другое, везде является нам этот символ победы. Поэтому мы и изображаем его с великим усердием в жилищах, на стенах, на дверях, на челе и в душе. Это есть знак нашего спасения, общей свободы и благоволения к нам Господа… (свт. Иоанн Златоуст, 55, 821).

***

…Когда знаменуешь себя крестом, размысли о всем значении Креста, укроти гнев и все прочие страсти; когда полагаешь на себя крест, пусть лицо твое будет исполнено великого дерзновения, и душу свою сделай свободной (свт. Иоанн Златоуст, 55, 821—822).

***

… Не следует изображать <крест> просто перстом, но прежде своею волею с великой верой, и уже потом осенять им лицо. Никто из нечистых демонов не в силах будет стоять вблизи тебя, видя тот меч, от которого он принял удар, видя меч, которым он был усечен насмерть (свт. Иоанн Златоуст, 55, 822).

*** .

<Крестное> знамение еще при наших предках открывало заключенные двери, оно уничтожало гибельные яды, оно разрушало силу цикуты, оно исцеляло укушения вредоносных животных. Если оно открыло врата ада, поколебало своды неба и обновило вход в рай; если перерезало диавольские сети, — что же удивительного в том, что оно победит гибельные яды, зверей и все прочее? Начертай его в твоей мысли, обними спасение наших душ. Этот крест обратил вселенную, изгнал заблуждение, явил истину, землю сделал небом, людей превратил в ангелов. Поэтому и демоны уже не страшны более, но заслуживают презрения, и смерть уже не смерть, а сон; все, что враждует с нами, низвергнуто долу и попрано (свт. Иоанн Златоуст, 55, 822).

***

…Крест наша радость и главное из всех благ… он наша свобода и совершенный венец (свт. Иоанн Златоуст, 55, 823).

***

Крест наш состоит в страхе Господнем. Посему, как распятый не может двигать членов своих, или обращать их, как бы ему хотелось, так и мы свою волю и желания должны направлять не к тому, что приятно нам и что льстит нашим похотям, но по закону Господа, с Которым мы сораспялись; и как пригвожденный ко кресту не думает о настоящем и предметах своей страсти, не заботится о завтрашнем дне, не желает владений, не гордится, не спорит, не ревнует, не скорбит о настоящих, не помнит прошедших обид, но считает себя умершим для всего вещественного, думает только о том, куда он пойдет через несколько минут, так и мы, пригвоздившись к страху Господню, должны умереть всему, т. е. не только для плотских пороков, но и для всего мирского, и обратить все внимание туда, куда можем в каждую минуту переселиться, ибо таким образом мы можем умертвить все наши похоти и плотские страсти (прп. Иоанн Кассиан, 56, 44).

***

Достославный крест справедливо наречь опорою и украшением не только земли, но и неба, потому что им поддержана вся тварь, когда премирным доставил он радость, а земным свободу, и сочетал разъединенное (прп. Исидор Пелусиот, 61, 421).

***

…Имеешь у себя честное древо — Крест Господень, которым, если пожелаешь, можно усладить горькую воду твоего нрава (прп. Нил Синайский, 72, 313).

***

Если часто чело свое и сердце запечатлеваешь знамением Владычнего креста, то с трепетом побегут от тебя демоны… (прп. Нил Синайский, 73, 163).

***

Есть два способа взойти на крест: один — распятие тела; а другой — вхождение в созерцание; первый бывает следствием освобождения от страстей, а второй следствием действительности дел духа (прп. Исаак Сирин, 58, 366).

***

…Когда умертвим страсти, уничтожим похоти и мудрование плоти подчиним духу, тогда только берем на себя крест и последуем Христу (свт. Феодор Едесский, 91, 350—351).

***

Поелику… крест соделался как бы жертвенником… страшной жертвы, ибо на Кресте умер Сын Божий за падение людей, то справедливо крест и чтится и поклоняем бывает, и изображается как знамение общего всех людей спасения, чтобы поклоняющиеся древу креста освобождались от клятвы Адамовой и получали благословение и благодать Божию на делание всякой добродетели. Для христиан крест — величание, слава и сила; ибо вся наша сила в силе распеншегося Христа; вся грешность наша умерщвляется смертию Христа на Кресте, и все возвеличение наше и вся слава наша в смирении Бога, Который до того смирил Себя, что благоволил умереть даже между злодеями и разбойниками. По сей-то причине христиане, верующие во Христа, знаменуют себя знамением креста не просто, не как попало, не с небрежением, но со всем вниманием, со страхом и с трепетом и с крайним благоговением. Ибо образ креста показывает примирение и содружество, в какое вступил человек с Богом. Посему и демоны боятся образа креста и не терпят видеть знамение креста изображаемым даже и на воздухе, но бегут от этого тотчас, зная, что крест есть знамение содружества человеков с Богом, и что они, как отступники и враги Богу, удаленные от Божественного лица Его, не имеют более свободы приближаться к тем, кои примирились с Богом и соединились с Ним, и не могут более искушать их. Если и кажется, что они искушают некоторых христиан, да ведает всякий, что это борют они тех, которые не познали как следует высокого таинства креста. Те же, которые уразумели сие таинство и на самом деле опытно познали власть и силу, какую имеет крест на демонов, познали также, что крест дает душе крепость, силу, смысл и божественную мудрость, — эти с великою радостию восклицают: мне же да не будет хвалитися токмо о кресте Господа нашего, имже мне мир распяся и аз миру (ср.; Гал. 6, 14). Итак, поскольку знамение креста велико и страшно, то всякий христианин имеет долг совершать его со страхом и с трепетом, с благоговением и вниманием, а не просто и как попало, по привычке только и с небрежением, ибо по мере благоговения, какое кто имеет ко кресту, получает он соответственную силу и помощь от Бога, — Коему слава и держава вовеки (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 26—27).

***

…Если бы кто покланялся знамению креста, не имеющему надписания имени Христова, то такой, может быть, справедливо был бы порицаем, как делающий нечто сверх должного, но когда пред именем Иисуса Христа преклоняется всякое колено небесных, земных и преисподних, — а это поклоняемое имя носит на себе Крест, — то какое безумие не преклонить колена пред Крестом Христовым?! Но мы, вместе с коленами склоняя и сердце; приидите, поклонимся вместе с псалмопевцем и пророком Давидом месту идеже стоясте нозе Его (Пс. 131, 7) и где простерлись всеобъемлющие руки, и где ради нас было мучительно распростерто живоначальное тело, — и, поклонившись в вере и целовав, почерпнем и сохраним обильное освящение оттуда, дабы в преславном будущем пришествии Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, видя его (Крест — знамение Сына Человеческого) предшествующим во славе, нам возрадоваться и возвеселиться радостью непрестанной, получив стояние одесную, и услышав слова, и улучив благословение обетованного блаженства, во славу, плотию распятого ради нас, Сына Божиего (свт. Григорий Палама, 26, 119—120).

***

…Не образу только Христа Господа поклоняйся, но и образу Креста Его, потому что он есть знамение победы Христовой над диаволом и над всем полчищем сопротивных сил, почему они трепещут и бегут, когда видят его изображаемым. Образ сей, и прежде появления первообраза, был высоко прославлен в пророках и явил великие и дивные чудеса, и во Второе Пришествие распеншегося на нем Господа Иисуса Христа, имеющего приити судить живых и мертвых, предыдет пред Ним, яко страшное и великое знамение Его силы и славы. Славь же его <крест> ныне, чтоб тогда с дерзновением воззреть на него и спрославиться с ним (свт. Григорий Палама, 93, 307—308).

***

Взирая на крест, держи в мысли, что это есть знамя нашего духовного воинствования, в коем сокрыта всепобедительная сила, и что если удалишься от него, то предан будешь в руки врагов своих, а если пребудешь под ним, то достигнешь неба и внидешь в него в преславном торжестве (прп. Никодим Святогорец, 70, 95).

***

…Каждый человек, истратив свою жизнь неправильно, в противность назначению Божию, во вред своему спасению и блаженству в вечности, есть по отношению к самому себе и тать, и разбойник, и убийца. Этому злодею посылается крест, как последнее средство ко спасению, чтобы злодей, исповедав свои преступления и признав себя достойным казни, удержал за собою спасение, дарованное Богом. Для облегчения страданий и доставления утешений духовных при распятии и пребывании на кресте, распят и повешен на древе крестном вочеловечившийся Бог близ распятого человека (свт. Игнатий Брянчанинов, 38, 330—331).

***

Распятому на кресте по воле Божией, славословящему Бога с креста своего, открывается таинство Креста, и вместе с этим таинством таинство искупления человеков Богочеловеком (свт. Игнатий Брянчанинов, 38, 331).

***

Смирение возвело Господа на Крест, и учеников Христовых смирение возводит на крест, который есть святое терпение, непостижимое для плотских умов… (свт. Игнатий Брянчанинов, 38, 332).

***

Ученик Христов тогда несет правильно крест свой, когда признает, что именно ниспосланные ему скорби, а не другие, необходимы для его образования о Христе и спасения (свт. Игнатий Брянчанинов, 38, 356).

***

С креста твоего славословь Господа, отвергая от себя всякий помысл жалобы и ропота, отвергая его, как преступление и богохульство (свт. Игнатий Брянчанинов, 38, 357).

***

Для составления видимого креста необходимо нужны два бруса в поперечном соединении между собою; так и для составления невидимого креста необходимы и скорби произвольные — подвиги, содержащие тело в распятии, — и скорби извне, обуздывающие и смиряющие дух человека… (свт. Игнатий Брянчанинов, 39, 353).

***

Взять крест свой — значит доблественно претерпевать тяжкий невидимый труд, невидимое томление и мученичество, ради Евангелия, при борьбе с собственными страстями, с живущим внутри нас грехом, с духами злобы, которые с яростью восстанут против нас… когда мы вознамеримся свергнуть с себя иго греха и подчиниться игу Христову (свт. Игнатий Брянчанинов, 41, 92).

***

Взять крест свой — значит с покорностью и смирением подчиниться тем временным скорбям и бедствиям, которые благоугодно Божественному Промыслу попустить нам в очищение наших согрешений. Тогда крест служит для человека лествицею от земли к небу (свт. Игнатий Брянчанинов, 41, 93).

***

Взять крест свой — значит добровольно и с усердием подчиниться лишениям и подвигам, которыми обуздываются бессловесные стремления нашей плоти (свт. Игнатий Брянчанинов, 41, 93).

***

Кто принял крест свой, отвергшись себя, тот примирился с самим собою, с обстоятельствами своими, с положением своим, внешним и внутренним, тот только может разумно и правильно последовать Христу (свт. Игнатий Брянчанинов, 41, 95).

***

С креста мы способны исповедовать и славословить Бога, в благополучии земном мы способнее к отвержению Его (свт. Игнатий Брянчанинов, 41, 292).

***

Крест — знак избрания Божия, печать Христова. Этою печатию запечатлевает Христос Своих! Этот знак изображают на возлюбленных Божиих Ангелы Бога Вседержителя (свт. Игнатий Брянчанинов, 41, 487).

***

Святой апостол Петр говорит христианам, что их призвание — страдания (см.: 1 Пет. 2, 21). Таково Божественное назначение для человека во время земной жизни его! Он должен уверовать в Искупителя, исповедать Его сердцем и устами, исповедать своею деятельностью, приняв с покорностью тот крест, который благоугодно будет Иисусу возложить на ученика Своего. Не принявший креста не может быть учеником Иисусовым (свт. Игнатий Брянчанинов, 42, 129).

***

Раздаянием имения предваряется взятие креста. При сохранении имения невозможно принятие и ношение креста: крест будет постоянно сниматься с рамен и заменяться средствами, доставляемыми имением… (свт. Игнатий Брянчанинов, 42, 279).

***

Нет иного ключа, который бы отверзал врата в Царство Божие, кроме Креста Христова (свт. Игнатий Брянчанинов, 42, 291).

***

Вне Креста Христова нет христианского преуспеяния (свт. Игнатий Брянчанинов, 42, 357).

***

Коль великая и неописанная милость Божия — Крест Господень. В нем вся наша надежда (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 65).

***

<Крест Христов!> Какая бесконечно великая там любовь, а вместе какое бесконечно великое правосудие! (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 231).

***

Есть крест внешний — на плечах лежит. Это — скорби, беды, лишения, болезни… нападки, напраслины. Есть крест внутренний — самоотвержение с самоумерщвлением. Есть крест — духовный, Божий или божественный — распятие по воле Божией. Кресты эти один из другого рождаются. Последний обозначается преданностью в волю Божию, тихою, молчаливою, упокоительною; второй — борьбой с собою, безжалостною к себе; третий — терпением неприятностей. Сколько крестов, столько и крестоношений. Все они неразлучны бывают до гроба; только иной раз один чувствительней, в другой раз — другой или третий. Однакож вступают они в дело или налагаются постепенно… и быв наложены, остаются… Трисоставный крест (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 115—116).

***

Авва Палладий рассказывал: «Однажды авва Дорофей послал меня в девятом часу на свой колодезь налить кадку, из которой все брали воду. Было уже время обеда.

Пришедши к колодцу, увидел я на дне его аспида и в испуге, не начерпавши воды, побежал к авве, крича: «Погибли мы, авва, на дне колодца я видел аспида». Он усмехнулся скромно, потому что был ко мне весьма внимателен, и, покачивал головою, сказал: «Если бы диаволу вздумалось набросать аспидов, или змей, или других ядовитых гадов во все колодцы и источники водные, ты не стал бы вовсе пить?» Потом, вышедши из кельи, он сам налил кадку и первый тотчас испил воды, сотворивши крестное знамение над нею и сказавши: «Где крест, там ничего не может злоба сатаны» (101, 11).

***

Архимандрит Георгий рассказывал нам об авве Иулиане, бывшем епископе Бострском. Когда он удалился из обители и сделался епископом в Бостре, некоторые из жителей города, ненавистники имени Христова, задумали отравить его ядом. Они подговорили слугу, и тот подал епископу вино, разбавленное водой и ядом. Блаженный Иулиан принял чашу и, по вдохновению свыше, узнал о злом умысле, равно как и о том, кто это подстроил. Взяв чашу, епископ поставил ее перед собою, ни слова не сказав слуге. Потом он созвал всех жителей, в числе которых были и злоумышленники. Дивный Иулиан, не желая подвергать позору заговорщиков, обратился ко всем со словами: «Если вы желаете умертвить смиренного Иулиана при помощи яда, — вот я пью его пред вами». Сказав это, он трижды крестообразно осенил перстом свою чашу. «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа — выпиваю сию чашу!» — произнес он и, выпив отраву перед всеми, остался невредим. Увидев это, злоумышленники пали перед ним и просили у него прощения (107, 192).

***

Некогда к святой мученице Иустине явился один из князей бесовских и стал прельщать ее многими словами к скверному браку. Иустина, поняв, кто с нею говорит, не входя в беседу с диаволом, с благоговением положила знамение крестное на лице своем, и диавол тотчас же с большим стыдом исчез от нее (112, 176).

***

Однажды мученик Киприан, увидев диавола, сказал ему: «Палубник, прелестник, вместилище всякой скверны! Поскольку я знаю, что ты боишься крестного знамения и трепещешь имени Христова, то что же с тобою будет, если придет Сам Христос? Отступи от меня, проклятый, уйди, беззаконник и ненавистник!» Слыша это, диавол устремился на Киприана, чтобы убить, и стал душить его. Не видя ниоткуда помощи, Киприан вспомнил о силе крестного знамения против бесов, оградил себя им, и бес, словно стрела, отскочил от него (112, 176).

***

Случилось, что как-то одна раба Божия из обители вышла в монастырский сад. Увидев там овощи, она с жадностью начала их есть, забыв предварительно оградить себя крестным знамением. Вдруг схватила ее нечистая сила и повергла на землю. Когда увидели ее в страшных мучениях, тотчас попросили отца Эквиция, чтобы он поспешил исцелить болящую своей молитвой. Едва только вступил в сад святой Эквиций, нечистый дух, вошедший в инокиню, начал ее устами кричать, как бы прося пощады: «Что я сделал, что я сделал? Я был в овощах, как она пришла и с ними приняла в себя и меня». Но человек Божий с великим гневом повелел нечистому духу выйти из инокини и никогда не возвращаться к рабе Всемогущего Бога. Дух тотчас вышел и после не смел даже прикоснуться к ней (118, 28—29).

***

Испытывая одного из учеников своих, соловецкий пустынник Феофан спросил его: «Как ты слагаешь персты для крестного знамения?» Тот, показав ему троеперстное сложение, сказал: «Так, отче, как Православная Церковь учит. Во всей России послушные сыны Церкви слагают персты для крестного знамения так же, как и я». Феофан сказал: «Будучи в пустыне, я грубым людям не воспрещал знаменоваться двумя перстами, только бы они ходили в церковь; но ты берегись последователей раскола. Когда я жил в Киеве, то во всей Малороссии не видел ни одного, кто бы молился двуперстным сложением. Был я и в Молдавии, в Нямецком монастыре, у аввы Паисия, там было более семисот братий из разных стран: молдаван, сербов, болгаров, венгерцев, греков, армян, евреев, турок, великороссиян и малороссиян, — и все они молились троеперстным сложением, о двуперстии же там и не слышно» (113, 150).

Просмотры (75)

Читать далее

Притчи о несении Креста и Посте (видео)

Размещено Мар 11, 2018 в Видео | 0 комментариев

 

 

Просмотры (42)

Читать далее

Преподобный Паисий Святогорец: «Кресты испытаний»

Размещено Мар 11, 2018 в Изречения Афонских старцев | 0 комментариев

Преподобный Паисий Святогорец

Преподобный Паисий Святогорец

— Геронда, я постоянно ношу на себе крестик, которым Вы меня благословили. Этот крестик помогает мне в трудностях.

— Знаешь, кресты каждого из нас — это такие же крестики. Они похожи на маленькие крестики, которые мы носим на шее и которые охраняют нас в нашей жизни. А что ты думаешь, мы несём какие-то великие кресты? Только Крест Христов был очень тяжёлым, потому что Христос от любви к нам — людям — не захотел использовать для Себя Своей божественной силы. А после Распятия Он взял, берёт и будет брать на Себя тяжесть крестов каждого человека и Своей божественной помощью и Своим сладким утешением облегчает нас от боли испытаний.

Благий Бог даёт каждому крест в соответствии с имеющимися у него силами. Бог даёт человеку крест не для того, чтобы он мучился, но для того, чтобы с креста человек взошёл на Небо. Ведь в сущности крест — это лестница на Небо. Понимая, какое богатство мы откладываем в [небесную] сокровищницу, терпя боль испытаний, мы не станем роптать, но будем славословить Бога, беря на себя тот маленький крестик, который Он нам даровал. Поступая так, мы будем радоваться уже в этой жизни, а в жизни иной, получим и [духовную] «пенсию», и «единовременное пособие». Там, на Небе, нам гарантированы владения и наделы, которые приготовил нам Бог. Однако если мы просим, чтобы Бог избавил нас от испытания, то Он даёт эти владения и наделы другим, и мы их лишаемся. Если же мы будем терпеть, то Он даст нам ещё и духовные проценты.

Человек, который мучается здесь, блажен, потому что чем больше он страдает в жизни этой, тем большую получает пользу для жизни иной. Это происходит потому, что он расплачивается за свои грехи. Кресты испытаний выше, чем те таланты, дарования, которыми наделяет нас Бог. Блажен человек, который имеет не один, а пять крестов. Страдание или мученическая смерть влекут за собой и чистую мзду. Поэтому в каждом испытании будем говорить: «Благодарю Тебя, Боже мой, потому что это было мне необходимо для моего спасения».

Источник

Просмотры (70)

Читать далее

Вторая Неделя Великого Поста — Святителя Григория Паламы

Размещено Мар 4, 2018 в Статьи | 0 комментариев

Проповеди

Святитель Григорий Палама и его учение

Записи богослужений

***

Бог есть свет и нет в Нем никакой тьмы. 1 Ин. 1, 5

Тропарь святителя Григория Паламы

Православия светильниче, Церкви утверждение и учителю, монахов доброто, богословов поборниче непреоборимый, Григорие чудотворче, Фессалонитская похвало, проповедниче благодати, молися всегда спастися душам нашим.

Кондак святителя Григория Паламы

Премудрости Священный и Божественный орган, богословия светлую согласно трубу, воспеваем тя Григорие Богоглагольниче: Но яко ум уму первому предстояй, к нему ум наш отче настави, да зовем: радуйся проповедниче благодати.

Житие святителя Григория Паламы

Святитель Григорий Палама, архиепископ Солунский, родился в 1296 году в Малой Азии. Во время турецкого нашествия семья бежала в Константинополь и нашла приют при дворе Андроника II Палеолога (1282-1328). Отец святого Григория стал крупным сановником при императоре, но вскоре умер, и сам Андроник принял участие в воспитании и образовании осиротевшего мальчика. Обладая прекрасными способностями и большим прилежанием, Григорий без труда освоил все предметы, составлявшие полный курс средневекового высшего образования. Император хотел, чтобы юноша посвятил себя государственной деятельности, но Григорий, едва достигнув 20 лет, удалился на Святую Гору Афон в 1316 году (по другим сведениям, в 1318) и поступил послушником в монастырь Ватопед, где под руководством старца, преподобного Никодима Ватопедского (память II июля), принял постриг и начал путь подвижничества. Через год ему явился в видении святой евангелист Иоанн Богослов и обещал свое духовное покровительство. Мать Григория вместе с его сестрами также приняла монашество.

После преставления старца Никодима инок Григорий проходил 8 лет свой молитвенный подвиг под руководством старца Никифора, а после кончины последнего перешел в Лавру преподобного Афанасия. Здесь он прислуживал за трапезой, а затем стал церковным певцом. Но через три года (1321), стремясь к более высоким ступеням духовного совершенства, он поселился в небольшой отшельнической обители Глоссии. Настоятель этой обители стал учить юношу сосредоточенной духовной молитве — умному деланию, которое постепенно разрабатывалось и усваивалось монахами, начиная с великих пустынников IV века, Евагрия Понтийского и преподобного Макария Египетского (память 19 января). После того, как в XI веке в трудах Симеона Нового Богослова (память12 марта) подробное освещение получили внешние молитвенные приемы умного делания, оно было усвоено афонскими подвижниками.

Опытное применение умного делания, требующее уединения и безмолвия, получило название исихазма (от греч. «покой», «молчание»), а сами практикующие его стали называться исихастами. За время пребывания в Глоссии будущий святитель полностью проникся духом исихазма и принял его для себя как основу жизни. В 1326 году из-за угрозы нападения турок вместе с братией он перебрался в Солунь (Фессалоники), где тогда же был рукоположен в сан священника.

Свои обязанности пресвитера святой Григорий сочетал с жизнью отшельника: пять дней недели проводил в безмолвии и молитве, и только в субботу и воскресенье пастырь выходил к народу — совершал богослужение и произносил проповеди. Его поучения часто вызывали у предстоящих в храме умиление и слезы. Однако полная отрешенность от общественной жизни святителю была несвойственна. Иногда он посещал богословские собрания городской образованной молодежи во главе с будущим Патриархом Исидором. Возвращаясь как-то из Константинополя, он обнаружил близ Солуни местечко Верии, удобное для уединенной жизни. Вскоре он собрал здесь небольшую общину монахов-отшельников и руководил ею в течение 5 лет. В 1331 году святитель удалился на Афон и уединился в скиту святого Саввы, близ Лавры преподобного Афанасия. В 1333 году он был назначен игуменом Есфигменского монастыря в северной части Святой Горы. В 1336 году святитель вернулся в скит святого Саввы, где занялся богословскими трудами, которых не оставлял уже до конца жизни.

А между тем в 30-е годы XIV века в жизни Восточной Церкви назревали события, поставившие святителя Григория в ряд наиболее значительных вселенских апологетов Православия и принесшие ему известность учителя исихазма.

Около 1330 года в Константинополь из Калабрии приехал ученый монах Варлаам. Автор трактатов по логике и астрономии, умелый и остроумный оратор, он получил кафедру в столичном университете и стал толковать сочинения Дионисия Ареопагита (память 3 октября), апофатическое богословие которого было признано в равной мере и Восточной и Западной Церквами. Вскоре Варлаам поехал на Афон, познакомился там с укладом духовной жизни исихастов и, на основании догмата о непостижимости существа Божия, объявил умное делание еретическим заблуждением. Путешествуя с Афона в Солунь, оттуда в Константинополь и затем снова в Солунь, Варлаам вступал в споры с монахами и пытался доказать тварность Фаворского света; при этом он не стеснялся поднимать на смех рассказы иноков о молитвенных приемах и о духовных озарениях.

Святитель Григорий, по просьбе афонских монахов, обратился сначала с устными увещаниями. Но, видя безуспешность подобных попыток, он письменно изложил свои богословские доводы. Так появились «Триады в защиту святых исихастов» (1338). К 1340 году афонские подвижники с участием святителя составили общий ответ на нападки Варлаама — так называемый «Святогорский томос». На Константинопольском Соборе 1341 года в храме Святой Софии произошел спор святителя Григория Паламы с Варлаамом, сосредоточившийся на природе Фаворского света. 27 мая 1341 года Собор принял положения святителя Григория Паламы о том, что Бог, недоступный в Своей Сущности, являет Себя в энергиях, которые обращены к миру и доступны восприятию, как Фаворский свет, но являются не чувственными и не сотворенными. Учение Варлаама было осуждено как ересь, а сам он, преданный анафеме, удалился в Калабрию.

Но споры между паламитами и варлаамитами были далеко не закончены. К числу вторых принадлежали ученик Варлаама, болгарский монах Акиндин и Патриарх Иоанн XIV Калека (1341-1347); к ним склонялся и Андроник III Палеолог (1328-1341). Акиндин выступил с рядом трактатов, в которых объявлял святителя Григория и афонских монахов виновниками церковных смут. Святитель написал подробное опровержение домыслов Акиндина. Тогда Патриарх отлучил святителя от Церкви (1344) и подверг темничному заключению, которое продолжалось три года. В 1347 году, когда Иоанна XIV на патриаршем престоле сменил Исидор (1347-1349), святитель Григорий Палама был освобожден и возведен в сан архиепископа Солунского. В 1351 году Влахернский Собор торжественно засвидетельствовал православность его учения. Но солуняне приняли святителя Григория не сразу, он вынужден был жить в разных местах. В одну из его поездок в Константинополь византийская галера попала в руки турок. Святителя Григория в течение года продавали в различных городах как пленника, но и тогда он неутомимо продолжал проповедь христианской веры.

Лишь за три года до кончины вернулся он в Солунь. Накануне его преставления ему явился в видении святитель Иоанн Златоуст. Со словами «В горняя! В горняя!» святитель Григорий Палама мирно преставился к Богу 14 ноября 1359 года. В 1368 году он был канонизован на Константинопольском Соборе при Патриархе Филофее (1304-1355, 1362-1376), который написал житие и службу святителю.

«Настольная книга священнослужителя», Т. 2

Бог есть свет

Святитель Григорий Палама
Святитель Григорий Палама

Во вторую Неделю Великого Поста мы совершаем память Святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского. Во вторую Неделю Великого Поста Святая Церковь говорит нам о тайне света, к которому мы должны приобщиться, если хотим увидеть Воскресение Христово. Святитель Григорий Фессалоникийский и богословские споры в XIV веке, связанные с его именем, учили о том, что свет Преображения есть свет нетварный, несотворенный. Опровергая ересь западных Богословов, это учение напоминало о слове Писания, что Бог есть свет, и, исповедуя Бога-Отца и Бога-Сына, Света от Света, Бога истина от Бога истина, мы веруем, что Богом-Светом сотворен другой — тварный свет, тот, о котором сказано в книге Бытия: «Сказал Бог, да будет свет».

Эти догматические вопросы не были отвлеченными для жизни Церкви. Не должны они быть отвлеченными и для нас. Беда, если мы воспринимаем их как простые богословские или ученые рассуждения, не имеющие никакого отношения к нашей жизни. Это может означать только одно: что тот свет, о котором нам возвещает Бог — свет, в котором нет никакой тьмы — для нас остается неувиденным, и мы не приносим печали покаяния в том, что пребываем во тьме. Все беды в Церкви связаны, в конце концов, с тем, что какие-то тайны веры становятся отвлеченными, переставая быть живыми насущными вопросами, решающими нашу судьбу, и мы теряем глубину веры, полноту христианского призвания, которое должны осуществить в Церкви.

Просмотры (33)

Читать далее

Стихотворение о Посте (видео)

Размещено Мар 4, 2018 в Видео | 0 комментариев

 

Просмотры (11)

Читать далее

Притча о капитане корабля (видео)

Размещено Мар 4, 2018 в Видео | 0 комментариев

 

 

Просмотры (41)

Читать далее

Святитель Григорий Палама

Размещено Мар 1, 2018 в Статьи | 0 комментариев

Святитель Григорий Палама, архиепископ Солунский, родился в 1296 году в Малой Азии. Во время турецкого нашествия семья бежала в Константинополь и нашла приют при дворе Андроника II Палеолога (1282 — 1328). Отец святого Григория стал крупным сановником при императоре, но вскоре умер, и сам Андроник принял участие в воспитании и образовании осиротевшего мальчика. Обладая прекрасными способностями и большим прилежанием, Григорий без труда освоил все предметы, составлявшие полный курс средневекового высшего образования. Император хотел, чтобы юноша посвятил себя государственной деятельности, но Григорий, едва достигнув 20 лет, удалился на Святую Гору Афон в 1316 году (по другим сведениям, в 1318) и поступил послушником в монастырь Ватопед, где под руководством старца, преподобного Никодима Ватопедского (память 11 июля), принял постриг и начал путь подвижничества. Через год ему явился в видении святой евангелист Иоанн Богослов и обещал свое духовное покровительство. Мать Григория вместе с его сестрами также приняла монашество.

Святитель Григорий Палама

Святитель Григорий Палама

После преставления старца Никодима инок Григорий проходил 8 лет свой молитвенный подвиг под руководством старца Никифора, а после кончины последнего перешел в Лавру преподобного Афанасия. Здесь он прислуживал за трапезой, а затем стал церковным певцом. Но через три года (1321), стремясь к более высоким ступеням духовного совершенства, он поселился в небольшой отшельнической обители Глоссии. Настоятель этой обители стал учить юношу сосредоточенной духовной молитве — умному деланию, которое постепенно разрабатывалось и усваивалось монахами, начиная с великих пустынников IV века, Евагрия Понтийского и преподобного Макария Египетского (память 19 января). После того, как в XI веке в трудах Симеона Нового Богослова (память 12 марта) подробное освещение получили внешние молитвенные приемы умного делания, оно было усвоено афонскими подвижниками. Опытное применение умного делания, требующее уединения и безмолвия, получило название исихазма (от греч. покой, молчание), а сами практикующие его стали называться исихастами. За время пребывания в Глоссии будущий святитель полностью проникся духом исихазма и принял его для себя как основу жизни. В 1326 году из-за угрозы нападения турок вместе с братией он перебрался в Солунь (Фессалоники), где тогда же был рукоположен в сан священника.

Свои обязанности пресвитера святой Григорий сочетал с жизнью отшельника: пять дней недели проводил в безмолвии и молитве, и только в субботу и воскресенье пастырь выходил к народу — совершал богослужение и произносил проповеди. Его поучения часто вызывали у предстоящих в храме умиление и слезы. Однако полная отрешенность от общественной жизни святителю была несвойственна. Иногда он посещал богословские собрания городской образованной молодежи во главе с будущим Патриархом Исидором. Возвращаясь как-то из Константинополя, он обнаружил близ Солуни местечко Верии, удобное для уединенной жизни. Вскоре он собрал здесь небольшую общину монахов-отшельников и руководил ею в течение 5 лет. В 1331 году святитель удалился на Афон и уединился в скиту святого Саввы, близ Лавры преподобного Афанасия. В 1333 году он был назначен игуменом Есфигменского монастыря в северной части Святой Горы. В 1336 году святитель вернулся в скит святого Саввы, где занялся богословскими трудами, которых не оставлял уже до конца жизни.

А между тем в 30-е годы XIV века в жизни Восточной Церкви назревали события, поставившие святителя Григория в ряд наиболее значительных вселенских апологетов Православия и принесшие ему известность учителя исихазма.

Около 1330 года в Константинополь из Калабрии приехал ученый монах Варлаам. Автор трактатов по логике и астрономии. умелый и остроумный оратор, он получил кафедру в столичном университете и стал толковать сочинения Дионисия Ареопагита (память 3 октября), апофатическое богословие которого было признано в равной мере и Восточной и Западной Церквами. Вскоре Варлаам поехал на Афон, познакомился там с укладом духовной жизни исихастов и, на основании догмата о непостижимости существа Божия, объявил умное делание еретическим заблуждением. Путешествуя с Афона в Солунь, оттуда в Константинополь и затем снова в Солунь, Варлаам вступал в споры с монахами и пытался доказать тварность Фаворского света; при этом он не стеснялся поднимать на смех рассказы иноков о молитвенных приемах и о духовных озарениях.

Святитель Григорий, по просьбе афонских монахов, обратился сначала с устными увещаниями. Но, видя безуспешность подобных попыток, он письменно изложил свои богословские доводы. Так появились «Триады в защиту святых исихастов» (1338). К 1340 году афонские подвижники с участием святителя составили общий ответ на нападки Варлаама — так называемый «Святогорский томос». На Константинопольском Соборе 1341 года в храме Святой Софии произошел спор святителя Григория Паламы с Варлаамом, сосредоточившийся на природе Фаворского света. 27 мая 1341 года Собор принял положения святителя Григория Паламы о том, что Бог, недоступный в Своей Сущности, являет Себя в энергиях, которые обращены к миру и доступны восприятию, как Фаворский свет, но являются не чувственными и не сотворенными. Учение Варлаама было осуждено как ересь, а сам он, преданный анафеме, удалился в Калабрию.

Но споры между паламитами и варлаамитами были далеко не закончены. К числу вторых принадлежали ученик Варлаама, болгарский монах Акиндин и Патриарх Иоанн XIV Калека (1341 — 1347); к ним склонялся и Андроник III Палеолог (1328 — 1341). Акиндин выступил с рядом трактатов, в которых объявлял святителя Григория и афонских монахов виновниками церковных смут. Святитель написал подробное опровержение домыслов Акиндина. Тогда Патриарх отлучил святителя от Церкви (1344) и подверг темничному заключению, которое продолжалось три года. В 1347 году, когда Иоанна XIV на патриаршем престоле сменил Исидор (1347 — 1349), святитель Григорий Палама был освобожден и возведен в сан архиепископа Солунского. В 1351 году Влахернский Собор торжественно засвидетельствовал православность его учения. Но солуняне приняли святителя Григория не сразу, он вынужден был жить в разных местах. В одну из его поездок в Константинополь византийская галера попала в руки турок. Святителя Григория в течение года продавали в различных городах как пленника, но и тогда он неутомимо продолжал проповедь христианской веры.

Лишь за три года до кончины вернулся он в Солунь. Накануне его преставления ему явился в видении святитель Иоанн Златоуст. Со словами «В горняя! В горняя!» святитель Григорий Палама мирно преставился к Богу 14 ноября 1359 года. В 1368 году он был канонизован на Константинопольском Соборе при Патриархе Филофее (1354 — 1355, 1362 — 1376), который написал житие и службу святителю.

Неделя Святителя Григория Паламы

Недели Великого Поста

Недели Великого Поста

Вступив во вторую седмицу Великого поста, мы уже хорошо знали, что образ Божий в нас есть. И этот образ Божий имеет в себе свойства Самого Бога. И цель устремления поста, устремления всех наших подвигов — покаянного, молитвенного, просьб наших — есть устремление к раскрытию в нас образа Божия, который вписан в нашу природу, в наше естество рукою Самого Бога-Творца. Легче стало дышать, лучше стало жить, мы чище становимся, видя, куда мы идем, и зачем мы идем, и о чем просим Бога.

Так шла вторая неделя Великого поста и привела нас к сегодняшнему воскресенью. Вторая неделя, второе воскресенье Великого поста всегда ставит мысленный, духовный наш взор перед учением святого Григория Паламы об образе Божьем в нас, потому что мы спрашиваем себя: “А что же такое “образ Божий”, вписанный Самим Богом в нас? В чем же он? Каков он? Что он такое?” А Григорий Палама именно на этот вопрос и отвечает. Святой Григорий Палама написал много творений, но одно из самых больших его творений, самых важных — это так называемый “Томос веры”. И в нем святой Григорий Палама говорит, что образ Божий в нас — это прежде всего свет, не физический свет, а тот самый свет, которым был осиян на Фаворской горе Господь Иисус Христос в час Своего дивного Преображения. Это свет славы Божьей, и образ Божий в человеке есть луч этой славы Божьей. Человек с образом Божиим в себе творит невероятные вещи — он его калечит, оскверняет, затемняет. Это мы знаем. Но, может быть, не все знают, что образ этот все-таки неуничтожим. Уничтожить в себе образ Божий человек не может по милости Божией к нам. Он неуничтожим! И он каждому из нас присущ – этот свет нерукотворный, присносущный свет славы Божией, явленный на горе Фаворской в час Преображения Господня.

Вот в чем смысл учения Григория Паламы об образе Божием в нас, неуничтожимом и обладающем силою Божественной энергии. Раз мы знаем об этом, то следующую седмицу будем идти еще легче, чем шли до сих пор. Так вот что мы имеем внутри себя, вот что мы можем раскрыть!

Святой Серафим Саровский имел ученика — Мотовилова. И однажды, когда Мотовилов спросил: “Старче, отче, а что такое Царство Небесное, слава Божия Царства Небесного?”, Серафим Саровский сказал: “Я это тебе покажу” — и показал. Он был весь осиян, сразу вошел в сияние необычной красоты, необычайного света, и Мотовилов пережил совершенно то же, что пережили ученики Христовы у подножия горы Фаворской, — им стало так хорошо (вы помните это), что Петр сказал: “Господи, мы не хотим отсюда уходить. Давай построим три кущи, останемся здесь”. И когда Мотовилов увидел этот свет в Серафиме Саровском, ему тоже стало так же хорошо. Именно потому, что этот свет — Божественный свет, отблеск, луч Божественной славы, явленной на Фаворской горе. Он нам присущ, каждому из нас он дан в образе Божием, который вписан в каждого человека.

И будем идти этим путем, по которому нас ведет молитва Ефрема Сирина “Господи и Владыко живота моего…”, будем этим путем идти еще увереннее, чем прежде (обыкновенно мы и идем еще увереннее на третьей седмице Великого поста), потому что знаем, что в нас есть то, что мы раскрываем в себе на путях настоящего, истинного покаяния.

Григорий Палама свой “Томос” начинает замечательными словами, словами, взятыми у апостола Павла. “Мы — причастники Божества”, — говорит святой Григорий Палама. Апостол Петр сказал даже сильнее: “Мы — причастники Божественного естества”. Вот кто такой человек, вот что такое человек!

Два вола в одной упряжке

Поскольку человек состоит из души и тела, постольку и подвиг возрастания должно нести не только дух (душа), но и тело. Если дух молится, то тело постится. Душа приносит покаяние быстрее, чем тело; телу необходимо некоторое время. Тело и душа как два вола запряжены в одной упряжке (человеке).

Поэтому последствия покаяние души, без покаяния тела могут быть травматическими: бездействие одного из волов обязывает другого взять двойную ношу и бездействующего вола, ведь двое в упряжке. И так в бездействии одного скоро оба слягут. Так и душа и тело в человеке: возрастание обоих должно происходить вместе.
Через пост человек обуздывает свое тело и удерживает его восстание, через молитву же может обездействовать и усыпить предрасположения души, т. е. страсти и возбуждающие страсти помыслы.

Пост это всякого рода воздержание, предельная чистота чувств. В одной из бесед Григорий Палама пишет, что «Если же ты постишься в пище, глаза же имеешь совратителем к прелюбодеянию в тайниках твоей души, и к любопытству, и к злословию; слух же воспринимающим бесчинства, и блудные песни, и недобрые клеветнические нашептывания; и иные чувства, так же вредящие, то какая польза от поста? Конечно, никакой!». Невоздержание в чувствах не принесет пользы человеку, даже если он воздерживается от вкушения определенного вида пищи.

Идти против ветра

Пост есть воздержание от зла. Но от зла воздерживаться легче если творить те или иные добродетели, наподобие того как человеку легче преодолеть силу ветра если он будет идти против ветра, а не стоять пассивно принимая действие ветра.

Пост, не сопряженный с духовной аскезой, не угоден Богу. Такой пост, «более родствен злым ангелам, бесам», потому что и им свойствен пост. Но неядение бесов связано с гневом, ненавистью, высокомерием и противлением Богу. Поэтому, когда наш пост оторван от всей аскетической жизни, мы подвергаем себя опасности бесовского поста
О ценности поста Григорий Палама рассуждает на примере Адама, который если бы исполнил заповеданный ему Богом пост то «пребыл бы бессмертным, незнакомым с трудом и печалью на вечное время». Однако Адам этой заповеди и Божиему совету предпочел «начало злобного змия и приял вместо вечной жизни смерть, вместо удела чистого радования — многоболезненное и весьма соответствующее» его состоянию «обиталище греха; более того, он осуждается на ад» и господствующий там мрак. Нарушение заповеди о посте привело к грехопадению человека и всему, что за этим последовало.

Жизнь нам дает Бог

Пользу поста можно увидеть и на основании противоположного — пресыщения и неумеренности. Нарушение поста приводит к психосоматическим проблемам в организме человека; наоборот, соблюдение успокаивающе, умиротворяюще воздействует на человека и общество. Так пресыщением погибла великая Вавилонская и Римские империи.

Многие избегают поста, считая, что он приводит к истощению. Григорий Палама утверждает обратное. «Именно пресыщение приводит к возникновению подагры, мигрени и иных болезней, а пост является матерью здоровья». Это утверждают и современные ученые. Если кто-то не может соблюдать совершенный пост, он должен принимать умеренно пищу и умеренно воздерживаться от пищи. Таким образом, можно избежать крайностей, которые могут привести к самомнению.

Воздерживаясь в посту от того или иного вида пищи мы переменяем свой образ мыслей. Думая, что живем благодаря тем или иным витаминам и калориям, тому или иному роду мяса забывая, что жизнь нам дает Бог. Как часто можно видеть упитанных людей слабых духом могущих вот-вот его испустить.

Перед лицом Господним

Если мы существует благодаря Богу, то мы не должны совершать и свой пост напоказ. Бог видит наши намерения и для этого не нужна показная напыщенность. Григорий Палама говорит, что пост без сокрушения сердца и покаяния родственен злым ангелам. Мы знаем, что бесы постятся, они совершенно ничего не едят, но поскольку их пост сопряжен с гневом, ненавистью и высокомерием, он не приносит им никакой пользы.

Святитель строго предупреждает о том, что пост и молитва должны совершаться как бы перед лицом Господним. Мы должны знать, что «ни пост, ни псалмопение, ни молитва сами по себе не могут нас спасти, но спасает их совершение перед очами Божиими». Очи Господни, взирая, освящают нас.

Святой Григорий призывает: «Молю, не дадим здесь послабления постам и молитвам, слезами и всеми способами будем призывать Его до тех пор, пока Он не приблизится и не излечит нас». Постом, слезами и молитвами мы призываем Христа прийти и исцелить нас. Пост — это составная часть исцеления, предлагаемого Церковью, и мы должны рассматривать его именно так.

Завершая Великий Пост, посмотрим на качество нашего поста, что хорошего мы вынесли в этом посту для своего духа, души и тела. Постились ли наша душа и тело одновременно или был ли этот пост показным. Ведь все, что человек делает, делает для себя в первую очередь. Бог, видя это стремление сохранить свое тело и душу как сосуды Святого духа, восполнит собой человеческую немощь, чтобы устоять в непостоянном мире.

 

Просмотры (58)

Читать далее

Святые мученицы Пузовские Евдокия (Шикова), Дария (Тимолина), Дария (Сиушинская) и Мария

Размещено Мар 1, 2018 в Статьи | 0 комментариев

Святые мученицы Пузовские Евдокия (Шикова), Дария (Тимолина), Дария (Сиушинская) и Мария.
Прославлены Архиерейским Собором РПЦ, проходившим 13-16 августа 2000 г. Память совершается 5/18 августа.
Святые мощи мучениц были обретены 5 июня 2001 года и ныне покоятся в храме Успения Пресвятой Богородицы в селе Суворово Нижегородской области.

Святые Пузовские Мученицы

Святые Пузовские Мученицы

Родилась Евдокия Шикова – блаженная Дуня — 11/24 февраля 1856 года в селе Пузо (ныне Суворово) от родителей крестьян Александра и Александры Шиковых. Мать и отец ее была очень благочестивы. Но мать рано скончалась, и отец женился на другой. Мачеха Дуни была совсем другого духа, она отравила отца мышьяком. Дуня воспитывалась в семье тети и дяди, дядя был церковным старостой. Семья была благочестивая, много молились не только в храме, но и дома. Дуня очень была благочестива, ревновала по Богу, много ходила по святым местам, все время пела. С юных лет немного юродствовала: ходила всегда в теплой шали и зипуне, и лицо никогда не показывала. Была у нее подруга Мария, с которой они вместе везде ходили неразлучно. Родные их били, а на улице в них кидали камнями. Потом Мария умерла, и в Дуню стали еще больше кидать камнями. Была она слабая и больная, потом вовсе ослабела. А когда ей было за 20 лет, она сильно заболела, и больше уже не вставала. К ней приходили девушки – хожалки, который и ухаживали за ней.

У Евдокии было пять послушниц. Три из них пострадали вместе с ней, четвертую, Наташу, за несколько дней до своей мученической кончины блаженная отослала домой – так сохранился свидетель великой духовной высоты мученицы. А пятая келейница Пелагея, Поля, хотя и была во время ареста с Дуней, но была оставлена Богом в живых, чтобы все видеть и свидетельствовать о жизни и страданиях мучениц.

Жизнь блаженной Евдокии удивительна, сродни подвигам древних подвижников. Для нашего времени многое просто невероятно. Так она воспитывала и своих послушниц. Несла подвиг юродства Христа ради. Носила вериги. Еще при жизни сподобил ее Господь дара прозорливости, исцеления. Очень любила Дуня с послушницами и с приходившими к ней петь церковные песнопения. Пели стихиры, тропари, кондаки – Матери Божией, святым. Очень почитала Дуня Иверскую икону Царицы Небесной, по вторникам неопустительно справлялся Акафист Иверской иконе. Пели часто «От святыя иконы Твоея» — тропарь. И всем, кто будет приходить к ней на могилку, Дуня завещала петь три раза тропарь Иверской иконе. Кончину свою провидела, и как ее мучить будут.

Когда их арестовали, Дуню непрерывно били, таскали за волосы, били плетью. Безбожники пришли в шесть вечера, и били ее в келье до десяти вечера. И потом еще били. И били всю ночь попеременно, и плетьми били, и стаскивали, и топтали ее ногами, и с утра били. Никого к ней не пускали. Топтали иконы ногами. И еще целый день ее били. А на другой день утром солдат попался хороший – не бил ее, она попросила приобщить ее Святых Таин, позвать священника. Священник выпросил пропуск, исповедовал и причастил Дуню и ее послушниц за два часа до их кончины. Вскоре после этого их повели на расстрел. Очевидцы говорили, что такие у них были прекрасные лица, что невозможно было на них смотреть. Они вышли все с четками. Храм был напротив, они на него помолились, и тогда опять их стали бить. В то время один мужик неверующий, Иван Анисимов увидел, что на плечах у них белый голубь, и куда ударяли, туда он садился, и били по голубю. Тут же он уверовал и говорит: «Теперь бы я последнюю корову отдал, только бы не убивали их». Трое из мужиков, Петр, Иван и Макар пытались вступиться за них, так их избили плетьми. А Дуня это увидела и говорит: «Смотри, сейчас с Макара грехи летят, как от веника листья в бане, как его за меня бьют». А Петр Карасев потом говорил, что боли не чувствовал, когда били его за Дунюшку.

Одна женщина видела над Дуниной кельей четыре столпа, два срослись, а два отдельные.

Их привезли на место расстрела к приготовленной могиле. Посадили по крестам. Евдокию и Дарию у одного, Дарию другую – так, а Марию тоже у креста. Потом их стали расстреливать. Один солдат – татарин — отказался стрелять, тогда другой стал. Первой убили Дуню. И как ее убили – кверху пошла как бы чаша, как просфора – это многие видели. А одна женщина видела, как Дуня пошла по воздуху над своей кельей и это место благословила крестом и сказала: «Жалко, что здесь остается один золотой, ну пускай остается». Марию застрелили не до смерти, ее прикалывали штыком. Хоронили без гробов. Хотели просто сбросить в яму, но один мужик спрыгнул – принимать их тела, он покрыл им лица платочками.

Расстреляли их 5/18 августа 1919 года. В тот день все верующие ощущали сильное благоухание от могилы. Солдаты поручили следить, чтобы не пришел священник и не отпел бы их. После этого стали видеть на могиле горящую свечу, а над кельей Дуни вскоре после расстрела солнце играло. Блаженная Дивеевская Мария Ивановна говорила: «Ходите к Дуне на могилку чаще, там ангелы поют непрестанно». Как-то раз должны были служить панихиду на могиле мучениц. Одна из женщин приходит, смотрит – диакон в облачении кадит и служит панихиду. А когда подошла ближе — никого там не увидела, и уже позже пришли остальные с приходским диаконом.

Имеется множество свидетельств святости мученицы Евдокии. Множество чудес совершалось на могилке мучениц. После прославления мощи блаженной Евдокии и ее послушниц Дарии, Дарии и Марии были подняты и теперь почивают в Успенском храме, что в селе Суворово (Пузо). И неоскудно изливается благодатная помощь на всех, кто с благоговением и верою поклоняется святым мощам мучениц.

Святии мученицы Евдокие, Дарие, Дарие и Марие, молите Бога о нас!

 

Просмотры (73)

Читать далее
Перейти к верхней панели