Записи сделаны в Март, 2017

Один в поле ВОИН!

Размещено Мар 29, 2017 в Статьи | 0 комментариев

15 лет этот мужчина хоронил малышей из клиники абортов. Но когда к нему пришли их матери, он совершил невероятное. Тонг Фуок Фук из Вьетнама показал всему миру, что на самом деле значит бескорыстие. Все началось в 2001 году, когда его жена забеременела. Сидя в коридоре больницы, Тонг заметил, как беременные женщины входят в кабинет, а выходят из него в слезах. И без ребёнка. Смысл произошедшего дошёл до него не сразу. Тонг не понимал, как можно убить собственного малыша. Убить и даже не похоронить его по-человечески. Ситуация невероятно тронула сердце Тонга. На свои собственные деньги строитель решил купить землю под горой Хон Том, где бы он мог хоронить малышей, жизнь которых оборвалась, так и не начавшись. Получив разрешение из госпиталя, Тонг похоронил более 10000 малышей в первые пару лет. Однако истинной целью вьетнамца было совсем другое. Тонг надеялся, что беременные женщины, посетив кладбище, не захотят больше избавляться от собственных детей. Идея удалась: через некоторое время матери, которые из-за материальных трудностей не могли обеспечить своему ребёнку будущее, начали обращаться к Тонгу за помощью. Ответ мужчины поразил всех до глубины души. Тонг согласился взять в свою семью всех нуждающихся детей. На кладбище, когда-то наполненном печалью и горестью, был построен дом, ставший родным для более 100 малышей. Сочувствуя чужим бедам, Тонг согласился отдавать детей обратно матерям, когда их финансовые и семейные трудности останутся позади.

Чтобы не запутаться в именах своих 100 приёмных сыновей и дочерей, Тонг придумал им милые прозвища. Например, «Вин» (честь) или «Там» (сердце). Все малыши носят как фамилию своей матери, так и фамилию Тонга.

«Я буду продолжать до самого последнего вздоха, — говорит многодетный отец. — Я надеюсь, мои дети тоже будут помогать людям, когда я уйду из этого мира».

Тонг Фуок Фук против абортов

Тонг Фуок Фук против абортов

 

Пожалуйста, если вас тронула эта история, сделайте репост, ЧТОБЫ ЭТУ ИСТОРИЮ СМОГЛИ УВИДЕТЬ И ПРОЧЕСТЬ КАК МОЖНО БОЛЬШЕ ЛЮДЕЙ… Таким образом можно спасти многих деток, матери которых в данный момент подумывают об ДЕТОУБИЙСТВЕ…

 

Тонг Фуок Фук против абортов

Тонг Фуок Фук против абортов

 

 

Просмотры (48)

Читать далее

Требуется помощь

Размещено Мар 27, 2017 в Новости | 0 комментариев

Дорогие братья и сестры!

     В городе Краснодаре находится Детская инфекционная больница. Большинство детей — дошкольного возраста, почти все лежат без родителей. Сроки лечения очень большие. Некоторые дети из неблагополучных семей. За детьми ухаживает внимательный медицинский персонал и воспитатели. Медицинские услуги, оказываемые здесь – на высоком уровне, но не хватает некоторых вещей, которые поспособствуют улучшению их досуга, а так же умственному и физическому развитию детей.

     Нашими прихожанами была проявлена инициатива по оказанию посильной помощи этим детям — сбором всего необходимого для развития и обучения, а так же улучшения их досуга.

     Просим Ваших молитв и посильной помощи в этом деле. Спаси Господи всех неравнодушных!

Вот примерный список того, что нужно:

  •  Развивающие игры настольные (например: учебные плакаты с алфавитом и цифрами; лото; карточки со зверями, фруктами, овощами, птицами, насекомыми; пластмассовые буквы и цифры; счетные палочки; настольные игры, кубики, пирамидки, конструкторы, пазлы). 
  • Развивающие игры уличные (например: кегли, мячи, скакалки, фрисби (летающая тарелка), городки, клюшки для хоккея с мячом, воздушный змей, кольца (накидывать в броске на штырь), бумеранги, мыльные пузыри, воздушные шары, бадминтон). 
  • Канцелярские принадлежности (например: бумага А4, альбомы, пластилин, доски для лепки пластилина, карандаши простые и цветные, точилки для карандашей, стёрки (резинки), ручки разных цветов, тетради в клеточку и в линию (тонкие), пеналы для письменных принадлежностей, фломастеры, маркеры, краски разные, палитры для красок, кисточки, баночки для кисточек (непроливайки), скотч, клей бумажный, учебная доска, мелки для рисования на асфальте, цветная бумага, картон; ножницы для бумаги с тупыми концами).
  • Детские вещи и игрушки (в основном дети – дошкольного возраста: от 1 года до 6 лет).
  • Посуда для детей (ложки, вилки, тарелки и кружки — желательно не бьющиеся).
  • Предметы детской личной гигиены (полотенца, влажные салфетки, зубные щётки, зубная паста, детские гели для душа и шампуни)

     Важным моментом является то, чтобы вещи были не заношенные – персонал учреждения не примет обветшалые вещи.

 

Все вопросы по телефону 8-928-840-75-12 (Владимир)

Звоните в любое удобное Вам время.

Спаси Вас всех Господи!

Просмотры (44)

Читать далее

Неделя 4-я Великого Поста: Преподобного Иоанна Лествичника

Размещено Мар 26, 2017 в Статьи | 0 комментариев

Преп. Иоанн Лествичник

Преп. Иоанн Лествичник

Покаяние – это наше примирение с Богом.
Святой Иоанн Лествичник

Пост – время покаяния, время, когда наши окаменевшие сердца должны силой Божией из бесчувственных стать чуткими, из холодных и жестких – теплыми и открытыми для других и для Самого Бога.

Пост – это время обновления, когда, как весной, все опять становится новым; когда наша жизнь, постепенно сошедшая на нет, едва мерцающая, снова оживает с силой, которую Бог может дать нам, приобщая нас к Своему Святому Духу, делая нас в Святых Тайнах и в прямом даре Самого Себя причастниками Божественной природы.

Лествица Иоанна Лествичника

Лествица Иоанна Лествичника

Это время примирения, а примирение – это радость Божия и наша радость; это – новое начало.

Сегодня совершается память святого Иоанна Лествичника, и я хочу прочитать вам несколько его слов, особенно значительных для того периода церковного года, который мы сейчас переживаем: «Покаяние – это наше возвращение к Богу, обновление нашего крещения; это подвиг, чтобы обновить наш союз с Богом, наш обет изменить свою жизнь. Это время, когда мы можем научиться смирению, то есть миру: миру с Богом, миром с самими собой, миру со всей тварью. Покаяние рождается от надежды и решительного отказа от отчаяния. И кающийся – это тот, который заслуживает осуждения, но уходит с предстояния суду без стыда и позора, потому что покаяние – это наше примирение с Богом. И достигается это через достойную жизнь, через войну с грехами, которые мы совершали в прошлом. Покаяние – это очищение нашей совести. Покаяние – это готовность, без слова ропота и в преображении любовью, понести всякую печаль и всякую боль».

Иоанн Лествичник. Лествица

Иоанн Лествичник. Лествица

И если мы спросим себя, как, каким путем достичь этого, как мы можем отозваться Богу, Который принимает нас, как отец принял блудного сына; Богу, Который столько ждал нас, с тоской, когда мы отвергли Его, и никогда не отвернулся от нас – как мы можем отозваться такому Богу? На это вот еще короткий отрывок о молитве: «Не изощряйся в молитвенном красноречии; потому что нашего Небесного Отца часто радует и застенчивый, немудреный лепет детей. Не многословь, когда разговариваешь с Богом, потому что иначе, изыскивая слова, ты запутаешься в них. За одно только слово Бог помиловал мытаря; одно слово веры спасло разбойника на кресте. Многословие в молитве рассеивает ум и наполняет его обилием образов. Единое же слово, обращенное к Богу, собирает ум в Его присутствии. И если, когда молишься, какое слово ударило тебя в сердце, достигло самых твоих глубин, – держись этого слова, повторяй его, ибо в такие минуты сам ангел-хранитель молится с тобой, потому что тогда мы правдивы и верны самим себе и Богу».

Станем же помнить, что говорит святой Иоанн Лествичник, даже если забудутся мои пояснения; станем помнить его слова, потому что он был человеком, который знал, что значит обратиться к Богу и остаться с Ним, быть радостью для Бога и радоваться о Нем. Память и личность святого Иоанна Лествичника предлагаются нам сейчас, когда мы восходим к страстным дням, в пример того, как благодать Божия может обыкновенного, простого человека претворить в светильник миру.

Лествица

Лествица

Научимся от него, станем следовать его примеру, станем радоваться о том, что Бог может Своей силой сделать с человеком; и с уверенностью, с надеждой, с ликующей и вместе с этим тихой, невозмутимой радостью последуем этому совету прислушаться к Богу, умоляющему нас найти путь жизни и говорящему нам, что с Ним, в Нем мы будем живы, потому что Он есть Истина, но так же и Путь, и Жизнь вечная. Аминь.

Митрополит Антоний Сурожский

Тропарь святому Иоанну Лествичнику

Слез твоих теченьми пустыни безплодное возделал еси, и иже из глубины воздыханьми во сто трудов уплодоносил еси, и был еси свтильник вселенней, сияя чудесы, Иоанне отче наш, моли Христа Бога, спастися душам нашим.

Кондак святому Иоанну Лествичнику

Плоды прсноцветущия, от твоея книги принося учения премудре, услаждаеши сердца, сим с трезвением внемлющих блаженне: лествица бо есть души возводящая от земли к небесней и пребывающей славе, верою чтущих тя.

Житие святого преподобного Иоанна Лествичника

Угодник Божий, преподобный Иоанн жил в VI веке, родом Сириец, по своему сочинению названный Лествичником или автором «Лествицы», а по месту благочестивых подвигов – Синаит. На 17 году своего возраста Иоанн принес себя в жертву Богу: тело вознес на Синайскую гору, а душу на гору небесную. Пребыв на Синайской горе в подвигах уединения 19 лет – до сорокалетнего своего возраста, преподобный удалился потом в Синайскую пустыню Фола, отстоящую на 5 стадий от Синайской церкви, и здесь в великих подвигах строгого поста и непрестанной молитвы подвизался 40 лет. В продолжение сей необыкновенной Четыредесятницы пост его был столь же необыкновенен, как и самое продолжение времени его пощения. Хотя преподобный не уклонялся от пищи, разрешенной уставом во время поста, чтобы сокрушить, как он сам говорил, рог гордыни; но принимал ее столь мало, что казался более отведывающим, нежели вкушающим; зато от всякой страсти воздерживался он решительно, повелительно говоря к ней: молчи, онемей! Покаяние его было соединено с глубоким сокрушением сердца и слезами. Долго и после его блаженной кончины показывали под горою весьма тесную пещеру – это сокровенное место подвигов покаяния, которое называют слезоточным, и которое настолько отстояло от общежития, сколько нужно было, чтоб рыдания Иоанна не слышали другие.

Миниатюра из книги Лествица Иоанна Лествичника с дополнениями. 1622 год. Происходит из Николо-Угрешского монастыря под Москвой

Миниатюра из книги Лествица Иоанна Лествичника с дополнениями. 1622 год. Происходит из Николо-Угрешского монастыря под Москвой

Преподобный Иоанн, поставленный руководителем (игуменом) других, начал путь нового восхождения к Богу и большого приближения к небу. Подобно Моисею, он, по словам писателя его жизни, приблизился к Богу, принял мыслию Богоначертанный закон и пером духа начертал, по просьбе преподобного Иоанна, игумена Раифского, Богописанные скрижали («Лествицу Рая»), кои передал не только руководимым от него, но и всем желающим восходить на небо.

Восходя далее по степеням духовных совершенств, и с большею ревностию, нежели до принятия начальства над братиею, он изложил книгу к пастырю, и таким образом сделался руководителем самых руководителей.

Преподобный представился 80 лет от рождения своего, около 606 года. Память святого Иоанна Лествичника совершается Церковью в 4-ю Неделю Великого Поста

В литургийном Евангелии в воскресный день четвертой седмицы Великого Поста Церковь к утешению и назиданию постящихся, Божественным свидетельством утверждая могущество поста и молитвы, открывшее Иоанну лествицу рая и возведшее его на высоту духовного совершенства, благовествует, что дух злобы изгоняется из человека только молитвою и постом, и вместе предвозвещает приближающуюся радость воскресения Христова (Мк. 17-31).

Источник

Книга Лествица на сайте Азбука.ру

Лествица (читать онлайн)

Аудио-версия книги Лествица

 

Другие труды Преподобного Иоанна Лествичника

 

Другие труды Преподобного Иоанна Лествичника

 

Житие Преподобного Иоанна Лествичника

 

 

 

 

Просмотры (27)

Читать далее

Фильм «Афон за жизнь: завет преподобного Паисия Святогорца»

Размещено Мар 21, 2017 в Видео, Изречения Афонских старцев | 0 комментариев

Этот фильм необходим для всенародного покаяния в грехе детоубийства, которое ныне легально в православных странах!!!

12 июля Православная Церковь во второй раз со дня канонизации празднует память преподобного старца Паисия Святогорца. Известный афонский подвижник наших дней, Паисий Святогорец, был причислен к лику святых 13 января 2015 года.

Святой Паисий Святогорец считал, что в странах с многовековой православной традицией политические деятели совместно с Церковью и медицинским сообществом обязаны добиваться полного законодательного запрета абортов.

В фильм вошли диалоги с монахами, почитаемыми старцами и духовниками святой горы Афон по проблеме абортов, в том числе с теми, кто крайне редко дает интервью. Большой духовный опыт позволяет им раскрывать необыкновенно глубокое осмысление проблемы и не оставляет равнодушным. Фильм «Афон за жизнь» — это обращение и призыв к действию к каждому из нас.

Святой говорил: «Если евангельскую заповедь нарушает один человек, то ответственность падает на него одного. Однако если что-то противоречащее заповедям Евангелия становится государственным законом, то гнев Божий приходит на весь народ — для того чтобы его воспитать».

Молитвенно просим помочь Движению «За жизнь»

Подписывайтесь на сообщества Движения «За жизнь»:
— фестиваля «За жизнь» https://vk.com/prolife_fest,
— сбора подписей ЗА запрет абортов https://vk.com/petitia_za,
— благотворительной программы противоабортного консультирования «Спаси жизнь» https://vk.com/lifesos,
— лекционно-выставочной программы «Человеческий потенциал России» https://vk.com/ch_p_r,
— ЗА запрет абортов https://vk.com/zapretabortov,
https://www.instagram.com/dvizhenie_za_zhizn/

Официальная группа фильма «ВКонтакте»: https://new.vk.com/afon_za

Афон - за жизнь

Афон — за жизнь

 

Просмотры (32)

Читать далее

Зачем христианам испытания и скорби: отвечают афонские подвижники

Размещено Мар 20, 2017 в Изречения Афонских старцев | 0 комментариев

Афон

Афон

Невозможно прожить жизнь без трудностей и неприятных моментов, преодоление которых закаляет душу и созидает личность. Но для христианина любые скорби и испытания имеют более глубокое значение. «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8:34), — сказал Господь. И апостол Павел учил, что «Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян. 14:22).

Наставления духоносных святогорцев о том, как научиться правильному отношению к испытаниям и скорбям.

***

Один молодой монах пришел к авве Зосиме Карульскому и сказал ему:
— Отче, у меня искушение.
— Чадо мое, — ответил ему тот, — искушения есть везде. В пище искушение, в сне искушение. Вспомни, что говорится в Отечнике: «Отыми искушение, и не будет спасающихся».
И этим монах утешился.

***

Один подвижник семнадцать лет пребывал на вершине горы, где его палило солнце и куда часто ударяли молнии. Другой сорок лет не ложился на кровать. Спал он на скамье или на стуле, и то очень мало. Он больше тратил керосина для чтения, чем воды для питья. Этот подвижник достиг такого состояния, что сердца людей были для него открытой книгой.

***

Один старец сказал: — Человек подвержен изменениям и переменам, один день не похож на другой. И потому духовная жизнь требует терпения, непоколебимого терпения.

***

В пещере преподобного Петра Афонского жили старец Хризостом и монах Сергий. С Сергием демоны вели жестокую брань, чтобы заставить его бежать из рядов подвижников и оставить духовный подвиг. Однажды он посетил в Карее одного старого аскета, который, имея невероятное терпение и самоотвержение, упокоил четырех старцев. — Как ты живешь здесь один? — спросил его Сергий. — И на меня наседает диавол, чтобы я бежал отсюда, но знаешь, что меня удерживает? — ответил героический старец. — Идем, я покажу тебе мои сокровища. — Какие у тебя могут быть сокровища? Я ничего подобного здесь не вижу…— удивился Сергий. Тот отвел его в одну комнату, где хранились старая обувь, дырявая и изношенная за многие годы, старые подрясники и скуфьи его старцев и его самого — свидетельства неисчислимых подвигов и жертв… — Вот мои сокровища. Скажи, как я могу их оставить? Эти сокровища, как молчаливые учители, вразумили отца Сергия больше, чем могли это сделать многие поучения и наставления.

***

Духовный отец и старец великого постника Хаджи-Георгия ответил как-то одному владыке, желавшему взять его к себе в свою митрополию: — Триста диаволов приложили все усилия, чтобы выгнать меня со Святой Горы, и не смогли. Если сможешь ты — браво!..

***

Один старец сказал: — Сегодня монахи спасаются только искушениями, потому что добродетели уже нет. Те, кто пройдет через все испытания, получат часть вместе с древними отцами, которые много потрудились. Достаточно только выдержать искушения, потому что безропотное терпение равносильно молитве. Диавол искушает нас не сколько сам захочет, но сколько попускает ему Бог. Своими кознями враг старается притупить совесть человека, ввергает его в безнадежность и отчаяние или развивает в нем самохвальство и кичение несуществующей святостью. Его хитростям и обманам несть числа. На тех, кто стремится к спасению, он бросается, как бешеный пес… Я сказал ему: «Диавол, делай со мной, что хочешь, но ты ничего не добьешься. Я имею духовного наставника и причащаюсь Святых Таин. Чего ты добьешься своими уловками?». О, каких только искушений мне ни посылал враг и каких только сетей ни расставлял! Я подвизался в самых разных местах, но в конечном счете решил терпеть здесь, на этом месте, зная, что искушений не избежишь нигде! Если хочешь, чтобы с тобой не сражался лукавый,— ешь, пей, спи и делай все, что тебе хочется,— тогда он не будет тебя беспокоить ни искушениями, ни суетными попечениями. Он как пес: если его не дразнишь, сидит спокойно, а если начинаешь дразнить, кидается, чтобы укусить. Нужно иметь опытного духовного наставника, перед которым бы ты благоговел, потому что благоговение заключает в себе и смирение.

***

Старец сказал: — Отправляйся в плавание всегда во всеоружии. И даже если видишь вокруг себя полное спокойствие, будь готов встретить бурю искушений и многие испытания. Испытания очень часто имеют целью привести нас в лучшее состояние. С другой стороны, тайны Божии всегда сокрыты от нас.

***

Один пустынник говорил: — Монах — это тот, кто всегда стоит перед невидимым Богом, как если бы Он был видимым. Еще он говорил: — Господь придет посетить нас только тогда, когда мы не будем иметь человеческого утешения — либо добровольно, как подвиг, либо невольно, в болезнях и искушениях.

***

Несгибаемый труженик терпения подвижник Артемий Григориатский никогда не садился в стасидию. Даже и в глубокой старости, когда ноги его начали раздуваться и покрылись гноящимися язвами, он не просил лечения, но терпел, поминая апостольские слова: Терпение нужно вам. (Евр. 10, 36).

***

Достойно удивления и терпение общежительного монаха папа-Димитрия из монастыря Григориат. В течение двадцати лет он каждый день служил Литургию, перенося долгое стояние на ногах, несмотря на то что имел тяжелую форму грыжи.

***

Старец сказал: — Все мы должны иметь терпение — и молодые, и старые. Будем терпеть, потому что, как я сказал, наши нервы немного натянуты. Эгоизм в большей или меньшей степени есть у каждого из нас. Когда он над нами возобладает, ничтожный повод вызывает большой скандал и производит искушение в семье. Что бы вы ни увидели в такую минуту, не делайте замечания, не поможет. Проявите немного терпения, немного помолитесь, и лишь потом, когда другой успокоится, появится возможность договориться. Вот рыбаки, например: если нет на море затишья, они не идут ловить рыбу. Проявляйте терпение и имейте великое доверие к Богу. Мы не осознали еще как следует, что Бог нас видит, что Он нам помогает. Если люди это поймут, они будут иметь великую уверенность и будут предавать свои души и самих себя Богу.

***

Великое терпение в скорбях и испытаниях показал сильный духом и твердый в добродетелях папа-Иероним Симонопетрский. Будучи несправедливо изгнан из монастыря, он сделался погонщиком мулов в монастыре Кутлумуш. Перебравшись оттуда на Кавсокаливию, он поселился в маленькой каливе, которая использовалась в качестве сарая для угля! Оттуда его выгнали, и он пришел в келлию Святого Харалампия Солунского (подворье его монастыря). Несмотря на многоразличные скорби, папа-Иероним не прекращал молиться за своих обвинителей и клеветников. Этот столп терпения мне лично не был известен. Нам рассказывали о нем многие уважаемые отцы на Святой Горе и в Афинах, среди которых и мой приснопамятный брат по постригу архимандрит Игнатий (Пулупатис).

***

Один молодой человек просил старца объяснить ему, почему Бог не устраивает так, чтобы супруги идеально подходили друг другу и могли вести вместе духовную жизнь. — Было бы лучше, чтобы диавола не было. Тогда духовная жизнь была бы легкой. Но диавол существует. Однако любовь Божия, несомненно, управляет всем. Чтобы спасти злого мужа, Бог дает ему добрую жену. И наоборот. Терпение, братья, все пройдет.

***

В одном монастыре жили три подвижника: духовник папа-Матфей, папа-Леонтий и монах Даниил. Их кельи находились на северной стороне, но они не позволяли вставить в свои окна стекла и испытывали леденящий холод, с терпением пребывая в этом добровольном мученичестве. Папа-Леонтий был слепым. В сутки он делал 3000-3500 земных поклонов. Часто он бил себя рукой по лицу. Однажды один молодой монах просил папа-Леонтия дать ему совет. — Ах, дитя мое. Я не достиг глубины смиренномудрия Адама до грехопадения, чтобы сказать тебе слово… Но научись терпеть в своей келье голод, жажду, холод и прочее, что мир считает скорбным и что тебе приносит радость, потому что благодаря этому твой ум возносится… Как-то тот же брат видел, как эти три подвижника ночью, в сильную непогоду, босые, при свете лампы читали Священное Писание. «В начале сотворил Бог небо и землю…» Они созерцали тайны творения мира и плакали…

***

В Великой Лавре жил монах по имени Тарасий, невозмутимый, мирный и благословенный Богом. Мне говорили о нем, что, как бы с ним ни поступали, он всегда оставался мирен и спокоен (не от бесчувствия, а благодаря своему терпению). И даже когда его «выжимали», как половую тряпку, чтобы испытать золото его терпения, он показывал полное бесстрастие!

***

В монастыре Святого Павла был старец Евдоким, который, как громоотвод, принимал на себя молнии гнева и колкостей одного брата. Он говорил: — Пусть лучше брат разрядится на мне, чем на других. Как великодушна любовь, бывающая покровом и щитом!

***

Один старый монах из скита Святой Анны говорил мне: — Мы нуждаемся в великом терпении. Вижу, к примеру, что крыша моей каливы в дождь протекает, и начинаются помыслы, как я хорошо жил и сколько всего имел в миру. У меня были большие залы, прекрасные дома, теплые и просторные. Но я говорю себе: терпение, терпение ради любви ко Христу. Приходит какой-нибудь брат и одним своим словом меня огорчает, но я веду себя так, словно язык проглотил. Вспоминаю, конечно, что в миру все меня уважали, относились ко мне с почтением… Но я говорю себе: терпение, терпение ради любви ко Христу. У меня кончился хлеб, и нечего есть, и никто не хочет оказать мне милость, но я говорю: терпение, терпение ради любви ко Христу…

Публикуется по книге архимандрита Иоанникия (Коцониса)
«Афонский отечник».

Источник

Просмотры (29)

Читать далее

15 поучений святителя Григория Паламы о тайне и силе Креста

Размещено Мар 20, 2017 в Статьи | 0 комментариев

В неделю 3-ю Великого поста, именуемую Крестопоклонной, в Православной Церкви традиционно совершается поклонение Кресту Христову. В этот день во всех православных храмах на всенощном бдении выносится Животворящий Крест, которому всю неделю поклоняются верующие с молитвенной песней: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим».

Крест и Евангелие на аналое

Крест и Евангелие на аналое

Начало традиции поклонения Кресту Господню было положено еще во времена первых христиан, когда они подвергались гонениям со стороны язычников.

Поклонный Крест села Береговое

Поклонный Крест села Береговое

«Крест – хранитель всей вселенной, Крест – красота церкви, Крест – царей держава, Крест – укрепление верующих, Крест – ангелов слава и демонов язва», — так объясняет одно из церковных песнопений значение Креста для всего мира.

«Тростию креста, обмакнув ее в красные чернила Твоей крови, Ты, Господи, по-царски подписал нам прощение грехов», – говорится в одной из стихир праздника.

Крест Господень

Крест

По слову приснопоминаемого схиархимандрита Иеремии (Алехина), вынесение креста на поклонение совершается для того, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господней воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста, ибо без крестоношения и внутреннего самораспятия невозможно человеку побороть страсти и достичь восстановления завета с Богом.

Крест Господень

Крест

15 изречений афонского подвижника и теоретика исихазма свт. Григория Паламы о тайне и силе Креста Господня:

1. С древних времен Крест Христов был предвозвещен и представлен в виде образов; и если бы не было силы Креста, никто никогда не возмог бы примириться с Богом. Потому что после прародительского оного в раю Божием преступления чрез древо, грех ожил, мы же умерли, и прежде смерти тела, подверглись смерти души, которая заключается в удалении души от Бога.

2. Крест Христов именно и есть упразднение греха. Посему и некто из наших богоносных Отцев, будучи вопрошен одним из неверных: неужели он верит в Распятого? – ответил: «Да, – в Распявшего грех».

3. Крест Господень является возвещающим все домостроительство Его Пришествия во плоти и – заключающим в себе всю тайну относительно сего, и – простирающимся во все концы, и – все объемлющим: то, что – вверху, то, что – внизу, то, что – вокруг, то, что – между.

4. Распять плоть со страстьми и похотьми означает следующее: чтобы человек стал бездействен на все не угодное Богу: если же тело тянет вниз и настаивает на своем, то каждому долженствует стараться поднять его на высоту креста.

5. Созерцание в Боге есть тайна Креста, и оно-то проистекает из второй тайны (т.е. – из распятия себя миру), которая больше – первой (т.е. самого удаления от мира).

6. Первая тайна Креста заключается в бежании от мира и удалении от близких по плоти, если они препятствуют благочестию и отвечающему сему образу жизни, и в телесном аскетизме, что само по себе, мало полезно, как говорит Павел (1Тим.4:8). Таким образом, согласно сей первой тайне Креста, нам мир и грех распяты, когда мы бежим от сего.

7. Вторая же тайна Креста заключается в распятии себя для мира и страстей, когда они бегут от нас. Но не могут, конечно, они убежать от нас, ни мы не возможем разумно действовать, если только не будем в созерцании Бога: ибо когда упражнением в добродетели мы взойдем к созерцанию и когда украсим и очистим нашего внутреннего человека, изыскивая скрытое в нас самих божественное сокровище и вновь рассматривая находящееся внутри нас Царство Божие, тогда мы распинаем себя миру и страстям.

8. Итак, поскольку дурные страсти и мир греха не могут совершенно быть далекими от нас, ни разумное действие производиться в наших душах, если только мы не будем в созерцании Бога, то посему и сие созерцание, распинающее миру удостоенных его, также является тайной Креста. Так и при Моисее оное созерцание горящей купины, являло тайну Креста, большую и более совершенную, чем та, которая была в призвании Авраама.

9. Созерцание в Боге и божественная тайна Креста не только отгоняет от души дурные страсти и производящих их демонов, но и опровергает ложные мнения и их проводителей и изгоняет их из оград Священной Христовой Церкви, в недрах которой находясь, нам отрадно ныне праздновать и разъяснять божественную благодать и действие Креста, совершаемый на Праотцах еще до явления Креста в мир.

10. Не живи более по плоти и в грехе, но да будет упразднена и умерщвлена противная Богу жизнь и рассуждение плоти и закон в членах, противящийся закону духа и пленяющий законом греха; пусть он более не одерживает верх и не имеет действия, будучи умерщвлен силою боговидения. Разве это не есть Крест? – Ибо Крест, опять же согласно божественному Павлу, означает: «распять плоть со страстьми и похотьми».

Крест Господень

Крест

11. Необходимо взойти на высоту креста, чтобы не случилось самому, себя низринув, отделиться от распятого на нем Христа.

12. Но как начать ему восходить на высоту креста? – Имея надежду на Христа, Снабдителя и Кормильца каждого, пусть он откажется от всякого дохода неправедно приходящего; а что касается тех средств, которые получаются праведным способом, то и к сему будучи не слишком привержен, пусть он употребляет это благородным образом: по силе делая нуждающихся участниками сего. Ибо хотя заповедь и предписывает отречься тела и воспринять крест свой, однако, те, которые – Божии и по Богу живут, имеют в своем обладании имущество: не слишком прилепляяся к нему, они пользуются им по потребе, как бы сотрудником, готовы, если бы призвало время, и отвергнуть его. Итак, тот кто поступает таким образом в отношении материальных приобретений и нужд, когда не в силах – на что-нибудь большее, все же он обладает благочестиво и богоугодно.

13. Видит ли кто в себе жестоко борющий блудный помысл, да познает он, что он еще не распял себя. Как же ему распять? – Пусть избегает любопытных взглядов на женщин и неподобающей близости с ними, а также и неуместных бесед; пусть убавит материал, питающий вожделение; пусть не допускает чрезмерного употребления вина, опьянения, обжорства, многоспания; и с этим удалением от зла, пусть он присоединит и смиренномудрие, в сокрушении сердца призывая Бога в помощь против страстей.

14. Беспокоит ли тщеславный помысл? – А ты наедине и пред судом своей совести приведи себе на память Господень совет о сем в Евангелии, говорящий: не ищи показывать себя превосходящим других; добродетели, насколько имеешь, совершай втайне, имея в виду только Бога и будучи видим только Им одним, и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. Если же и после того, как ты нанес решительный удар возбудителям каждой из страстей, тебя снова обеспокоит внутренней помысл, – не бойся; пусть он будет для тебя поводом для получения венцев; ибо он уже не склоняет и не оказывает действия, но является лишь бессильным движением, как побежденный в твоей борьбе о Бозе. Вот, это и есть: «Слово Крестное»; будучи же такого рода, оно не только у Пророков прежде своего совершения, но и ныне после совершения, воистину является великой и божественной тайной.

15. Итак, как нам не почитать и не пользоваться сим (крестным) Божественным Победительным Знамением общего освобождения людского рода, которого и самый вид только приводит в бегство началозлобного змия и побеждает и посрамляет, возвещает поражение и сокрушение его, прославляет же и величает Христа, возвещая являет миру победу Его?!

Крест Святой Нины

Крест Святой Нины


Источник

Просмотры (24)

Читать далее

Святитель Григорий Палама: житие, творения, учение

Размещено Мар 12, 2017 в Статьи | 0 комментариев

Статья заведующего Греко-латинским кабинетом и преподавателя Московской духовной академии игумена Дионисия (Шленова), посвященную святителю с сайта Православие.ру. (в статье в квадратных скобках приведены сноски, которые находятся в конце статьи в разделе Сноски)

Святитель Григорий Палама

Святитель Григорий Палама

Житие[1]

Родился будущий святитель в 1296 г., образование получил в Константинополе. После ранней смерти отца своего сенатора Константина, происшедшей в 1301 г., Григорию выпало быть под покровительством императора Андроника II. Таким образом, первые 20 лет жизни юноша прожил при царском дворе, а в дальнейшем ему, обладавшему разнообразными дарованиями, предстояла быстрая и успешная карьера. Он изучал светские дисциплины и философию у самого лучшего учителя эпохи Феодора Метохита, который был филологом и богословом, ректором университета и заодно, как принято называть эту должность теперь, премьер-министром. Григорий Палама был лучшим из его учеников; особый интерес он проявлял к философии Аристотеля. В возрасте 17 лет Григорий даже прочел лекцию во дворце о силлогистическом методе Аристотеля перед императором и знатными лицами. Лекция оказалась столь успешной, что в конце ее Метохит воскликнул: «И сам Аристотель, если бы он был здесь, не преминул бы удостоить ее похвалы».
Несмотря на все это Григорий оставался поразительно равнодушным к политике и миру. Около 1316 г. в возрасте 20 лет он покинул дворец и философские занятия и удалился на Святую Гору, где предался подвижнической жизни и занятиям тайнозрительным богословием. Привыкать к великим подвигам он начал еще пребывая во дворце. На Афоне Григорий подвизался в келье неподалеку от Ватопеда под руководством препоподобного Никодима, от которого и принял монашеский постриг. После смерти своего наставника (ок. 1319) он переселился в Лавру святого Афанасия, где провел три года. Затем, начиная с 1323 г., он подвизался в скиту Глоссия, где проводил все свое время в бдениях и молитвах.

В 1325 г. из-за турецких нападений на Святую Гору он, наряду с другими монахами, вынужден был ее покинуть. В Фессалониках Григорий по просьбе своих спутников-монахов принял священнический сан. Оттуда он направился в область Верии, города, в котором некогда проповедовал апостол Павел, где продолжил подвижничество. Пять дней в неделю, затворившись в тесной келье-пещере, находившейся на склоне заросшей густыми зарослями скалы над горным ручьем, он предавался умной молитве. В субботу и воскресенье он выходил из своего уединения для участия в общем богослужении, совершавшегося в монастырском кафоликоне.

Однако славянское нашествие, затронувшее и эту область, побудило Григория в 1331 г. снова вернуться на Святую Гору, где он продолжил отшельническое житие в пустыни святого Саввы на афонском предгорье над Лаврой. Эта пустынь сохранилась до сего дня. «Омываемая», как и во времена святителя Григория, афонскими ветрами, она поражает паломников своим абсолютным уединением и тишиной.

Затем на краткий срок Григория избрали игуменом монастыря Эсфигмен. Но, несмотря на попечения, взятые им на себя, он постоянно стремился вернуться к безмолвию пустыни. И достиг бы этого, если бы ученый монах из Калабрии (Южная Италия) по имени Варлаам (1290-1350) не побудил его к вступлению на полемическую стезю. Спор с Варлаамом продолжался на протяжении 6 лет с 1335 по 1341 г.

Варлаам происходил из православной греческой семьи, хорошо знал греческий язык. Он посетил Византию и, в конце концов, оказался в Салониках. В середине тридцатых годов XIV в. оживились богословские дискуссии между греками и латинянами. В ряде своих антилатинских сочинений, направленных, в частности, против латинского учения об исхождении Святого Духа и от Сына, Варлаам подчеркивал, что Бог непостижим и что суждения о Боге не доказуемы. Тогда Палама написал аподиктические слова против латинского новшества, подвергнув критике богословский «агностицизм» Варлаама и его чрезмерное доверие авторитету языческой философии.

Это было первое богословское столкновение двух мужей. Второе произошло в 1337 г., когда Варлаам был оповещен некими простыми и неграмотными монахами о некоем техническом способе, который применяли исихасты при творении умной молитвы. Изучив также некоторые сочинения исихастских отцов, посвященные молитвенному деланию, он неистово напал на исихастов, называя их мессалианами[2] и «пуподушниками» (ὀμφαλόψυχοι). Тогда на Паламу было возложено опровержение нападок Варлаама. Личная встреча обоих мужей вовсе не привела к положительному результату, но еще более обострила противоречие. На Константинопольском соборе 1341 г. (заседание состоялось 10 июня) Варлаам, обвинявший исихастов в неправильном способе молитвы и опровергавший учение о нетварном Фаворском свете, был осужден. Варлаам, хоть и испросил прощение, в июне того же года уехал в Италию, где принял затем римокатоличество и стал епископом Иеракским.

После собора 1341 г. и удаления Варлаама завершился первый этап паламитских споров.

На втором и третьем этапе споров противниками Паламы выступили Григорий Акиндин и Никифор Григора, которые в отличие от Варлаама не критиковали психосоматического метода молитвы исихастов. Спор принял богословский характер и касался вопроса Божественных энергий, благодати, нетварного света.

Второй этап спора совпадает с гражданской войной между Иоанном Кантакузином и Иоанном Палеологом и происходил между 1341 и 1347 г. 15 июня 1341 г. умер император Андроник III. Его преемник Иоанн V Палеолог был несовершеннолетним, поэтому в государстве произошли большие потрясения в результате ожесточенной борьбы за власть между великим доместиком Иоанном Кантакузином и великим дукой Алексеем Апокавком. Патриарх Иоанн Калека поддерживал Апокавка, в то время как Палама полагал, что государство может быть спасено только благодаря Кантакузину. Вмешательство Паламы в политическое столкновение, хоть он и не был особенно склонен к политике, привело к тому, что большую часть дальнейшей жизни он провел в заточениях и темницах.

Между тем в июле 1341 г. был созван еще одни собор, на котором Акиндин был осужден. В конце 1341-1342 г. Палама затворился сначала в монастыре святого Михаила Сосфенийского, а потом (после 12 мая 1342) в одной из его пустыней. В мае-июне 1342 г. состоялось два собора для осуждения Паламы, которые, однако, не дали никаких последствий. Вскоре Григорий удалился в Ираклию, откуда через 4 месяца был доставлен под конвоем в Константинополь, и заключен там под стражу в монастырь. После двухмесячного пребывания в храме Святой Софии, где святой Григорий вместе со своими учениками по праву убежища пользовался неприкосновенностью, он был заточен в дворцовую тюрьму. В ноябре 1344 г. на соборе святителя Григория Паламу отлучили от Церкви, а Акиндин, его главный противник, в конце того же года был рукоположен во диаконы и священники. Однако в силу изменений политической обстановки на соборе 2 февраля 1347 г. Григорий Палама был оправдан, а осуждены его противники.

После победы Иоанна Кантакузина и провозглашения его императором патриарший престол занял (17 мая 1347 г.) Исидор Вухир, друг исихастов, а Григорий Палама в скором времени был избран архиепископом Фессалоникийским. Тогда начался третий этап паламитских споров. Главным противником Паламы выступил Никифор Григора. Политические волнения в Фессалониках воспрепятствовали Григорию вступить в город для исполнения своих обязанностей. Господами положения здесь оказались зилоты, друзья Палеологов и противники Кантакузина. Они препятствовали приходу Паламы, вплоть до захвата Фессалоник Кантакузиным в 1350 г. До этого времени Палама посетил Афон и Лемнос. Попав же в Фессалоники, он смог умиротворить город. Однако его противники не прекращали яростно полемизировать. В силу этого в мае-июне и в июле 1351 г. были созваны два собора, которые осудили его противника Никифора Григору и провозгласили Паламу «защитником благочестия». На первом из этих соборов было утверждено учение о единстве Божества и различии между сущностью и нетварными энергиями. На втором соборе было принято шесть догматических определений с соответствующими шестью анафемами, которые сразу же после собора были включены с Синодик Православия. Помимо утверждения вышеуказанного различия между сущностью и энергией здесь была провозглашена непричаствуемость Божественной сущности и возможность приобщения Божественным энергиям, которые нетварны.

Отправившись в Константинополь в 1354 г. для того, чтобы выступить посредником между Кантакузиным и Иоанном Палеологом, Палама был пленен турками, которые держали его в плену около года, пока не получили от сербов искомый выкуп за его освобождение. Плен свой он счел уместным случаем для проповеди истины туркам, что и пытался делать, как видно из Послания Фессалоникийской церкви, а также по двум текстам Собеседований с представителями из числа турок. Видя, что уничтожение империи турками почти неотвратимо, он считал, что греки незамедлительно должны приступать к обращению турок в христианство.

После освобождения от турок и возвращения в Фессалоники свт. Григорий продолжил пастырскую деятельность в своей епархии до 1359 г. или, согласно новой датировке, до 1357 г. Сраженный одной из своих давних болезней, которые время от времени беспокоили его, святитель Григорий умер 14 ноября в возрасте 63 лет (или 61 года). Вначале его прославили как местночтимого святого в Фессалониках, но вскоре в 1368 г. соборным решением он был официально вписан в календарь Святой Софии патриархом Филофеем Коккиным, который составил его похвальное житие и службу. Сначало мощи святителя Григория были положены в кафедральном храме Святой Софии в Фессалониках, ныне частица его мощей хранится в митрополичьем соборе в честь Григория Паламы близ городской набережной.

Святитель Григорий Палама

Святитель Григорий Палама

Сочинения

Григорий Палама составил многочисленные сочинения богословского, полемического, аскетического и нравственного содержания, также как и многочисленные гомилии и послания.

«Житие Петра Афонского» – самое первое сочинение свт. Григория Паламы, написанное ок. 1334 г.

В «новых надписаниях» против надписаний Иоанна Векка и в двух аподиктических словах «Против латинян» (написаны в 1334-1335 г. или согласно новейшим датировкам в 1355 г.) рассматривается вопрос об исхождении Святого Духа. Святой Дух как ипостась исходит «только от Отца». «Ипостась Пресвятого Духа не есть и от Сына; Она не дается и не приемлется никем, но Божественная благодать и энергия»[3]. Сходно с учением Николая Мефонского исхождение – это ипостасное свойство, в то время как благодать, которая является энергией, является общей для Трех Лиц Святой Троицы. Только с учетом этой общности можно говорить о том, что Дух Святой исходит от Отца, и от Сына, и от самого Себя. Этот взгляд на исхождение является общим со учением Никифора Влеммида и Григория Кипрского, которые, храня верность святоотеческому преданию, возлагали надежды на богословский диалог между Востоком и Западом.

Сочинение «Триады в защиту священнобезмолвствующих» было написано для того, чтобы отразить нападки Варлаама на исихастов, в нем разрешаются также все богословские вопросы, которые стали предметом спора. Сочинение делится на три триады, каждая из них подразделяется на три трактата. Первая триада, написанная весной 1338 г. в Фессалониках, посвящена вопросу о познании Бога. Выступая против только что сформулированной тогда позиции Варлаама, Палама настаивает на том, что путь познания Бога не является внешней философией, но откровением во Христе. Христос обновил всего человека, поэтому весь человек, душой и телом, может и должен участвовать в молитве. Человек, начиная с настоящей жизни, приобщается благодати Божией и вкушает в качестве залога дар обожения, которого он вкусит в полноте в будущем веке.

Во второй триаде (составлена весной-летом 1339 г.) он подвергает резкой критике утверждение Варлаама, что знание философии может принести человеку спасение. Человек не вступает в общение с Богом при помощи тварных средств, но только по Божественной благодати и через участие в жизни Христа.

В третьей триаде (написана весной-летом 1340 г.) он занимается вопросом об обожении и о Фаворском свете как о нетварной Божественной энергии. Человек не приобщается сущности Божией, иначе мы пришли бы к пантеизму, но приобщается природной энергии и благодати Божией. Здесь свт. Григорий систематически исследует основополагающее для его учения различие между сущностью и энергией. Те же вопросы рассматриваются в пяти посланиях Посланиях: трех к Акиндину и двух к Варлааму, написанных в начале спора.

В вероучительных сочинениях («Святогорском томосе», весна-лето 1340 г.; «Исповедании веры» и пр.), и в сочинениях, непосредственно относящихся к спору («О божественном единении и различении», лето 1341 г.; «О божественной и обоживающей причастности», зима 1341-1342 г.; «Диалог православного Феофана с Феотимом», осень 1342 г. и пр.) – а также в 14 посланиях, адресованных монашествующим, лицам в священном сане и мирянам (последнее письмо направлено императрице Анне Палеологине) продолжают обсуждаться спорные вопросы между Паламой, с одной стороны, и Варлаамом и Акиндином, с другой.

Семь «Антирритиков против Акиндина» (1342-не ранее весны 1345 г.) были написаны с тем, чтобы опровергнуть соответствующие антирритики против Паламы, составленные Григорием Акиндином. В них говорится о последствиях не различения между сущностью и энергией в Боге. Акиндин, не принимая, что благодать является природной энергией сущности Божией, но тварью, впадает в результате в ересь большую, чем у Ария. Благодать Божия, говорит Палама, является святым как нетварный свет, подобный тому, который видели апостолы во время Преображения Христа. Этот нетварный свет и вообще все энергии Божии являются общим выражением единой сущности Отца и Сына и Святого Духа.

«Против Григоры» Палама написал 4 опровержительных слова (1 и 2 – в 1355, 1356; 3 и 4 – в 1356-1357). Григора принимал богословские тезисы Варлаама, утверждая, что благодать Божия и особенно свет Преображения был тварным. Палама опровергает аргументы Григоры и утверждает, что свет Преображения не был ни тварью, ни символом, но отблеском божественной сущности и подтверждением действительного общения между Богом и человеком.

Все вышеуказанные сочинения Паламы отличаются отчетливым полемическим характером, направлены на опровержение воззрений противников. Палама выражает свои богословские утверждения с полной ясностью и в своих не столь полемичных богословских и аскетических сочинениях. В «150 богословских, нравственных и практических главах» (1349/1350 г.) он излагает, пользуясь обычным для всех аскетических писателей Востока методом, основные темы своего учения в кратких главах. В некоторых случаях он приводит целые отрывки из своих предшествующих сочинений. Систематизировав свое богословское учение, он излагает его с ясностью и полнотой, наряду со своими философскими воззрениями.

Сочинение «К Ксении о страстях и добродетелях» (1345-1346 г.) адресовано монахине, занимавшейся воспитанием дочерей императора Андроника III. Это обширный аскетический трактат, посвященный борьбе со страстями и стяжанию христианских добродетелей.

Во время архипастырства в Фессалониках с амвона кафедрального храма свт. Григорий Палама произнес большую часть своих 63 гомилий, подтверждающих его глубокую духовность, богословские дарования и преданность Церкви. Хотя гомилии посвящены по преимуществу аскетико-нравственной и социально-патриотической тематике, в них находится место и для умозрений о нетварном Фаворском свете (в гомилиях 34, 35 «На Преображение Господне»). Некоторые из слушателей не могли уследить за мыслями гомилий святителя Григория из-за недостатка образования. Однако он предпочитает говорить высоким стилем с тем, чтобы «лучше возводить распростертых на земле, нежели низводить из-за них пребывающих на высоте». Впрочем, любой внимательный слушатель может достаточно ясно уразуметь сказанное.

Из текстов, относящихся ко времени его пленения у турок, наиболее ценно «Письмо к своей [Фессалоникийской] Церкви», которое помимо различных исторических сведений описывает некоторые из его собеседований и описан ряд эпизодов, где фигурируют турки.

Помимо вышеуказанных сохранилось немало более маленьких сочинений опровержительного, полемического, аскетического и богословского содержания и четыре молитвы.

Святитель Григорий Палама

Святитель Григорий Палама

Учение

Святитель Григорий Палама, пользуясь творчески переработанной богословской терминологией, сообщил новые направления богословской мысли. Его учение не было обусловлено только философскими понятиями, но было сформировано на совершенно иных принципах. Он богословствует на основании личного духовного опыта, который пережил, подвизаясь как монах, и сражаясь как искусный ратоборец против тех, кто искажал веру, и который он обосновал с богословской стороны. Потому и сочинения свои он начал писать в достаточно зрелом возрасте, а не в юные годы.

1. Философия и богословие

Варлаам уподобляет знание здоровью, которое неделимо на здоровье, подаваемое Богом, и на здоровье, приобретаемое благодаря врачу. Также и знания, божественное и человеческое, богословие и философия, согласно калабрийскому мыслителю, едины[4]: «философия и богословие, как дары Божии, равны по ценности пред Богом». Отвечая на первое сравнение св. Григорий писал о том, что врачи не могут целить неисцельные болезни, они не могут воскрешать мертвых[5].

Далее Палама проводит предельно ясное различие между богословием и философией, твердо опираясь на предшествующую святоотеческую традицию. Внешнее знание совершенно отлично от истинного и духовного знания, невозможно «от [внешнего знания] научиться чему-либо верному о Боге»[6]. При этом между внешним и духовным знанием существует не только отличие, но и противоречие: «оно настроено враждебно по отношению к истинному и духовному знанию»[7].

По Паламе есть две мудрости: мудрость мира и мудрость Божественная. Когда мудрость мира служит Божественной мудрости[8], они составляют единое древо, первая мудрость приносит листья, вторая плоды[9]. Также «двойным является вид истины»[10]: одна истина относится к богодухновенному писанию, другая – к внешнему образованию или философии. Перед этими истинами стоят не только разные цели, но и разные первоначальные принципы. Философия, начинаясь с чувственного восприятия, заканчивается познанием. Мудрость Божия начинается с блага за счет чистоты жизни, а также с истинного ведения сущих, которое происходит не от научения, а от чистоты[11]. «Если ты без чистоты, хоть бы и изучил от Адама до кончины мира всю природную философию, ты будешь глупцом, а то и хуже, а не мудрецом»[12]. Конец мудрости – «залог будущего века, неведение превышающее знание, тайное тайному причастие и невыразимое видение, таинственное и неизреченное созерцание и познание вечного света»[13].

Представители внешней мудрости недооценивают силу и дарования Святого Духа, то есть они сражаются против таинственных энергий Духа[14]. Мудрость пророков и апостолов не приобретается научением, но преподается Духом Святым[15]. Апостол Павел, восхищенный до третьего неба, просветился не мыслями и умом, но получил озарение «силы благого Духа по ипостаси в душе»[16]. Озарение, происходящее в чистой душе, не является познанием, поскольку превосходит смысл и познание[17]. «Главное добро» посылается свыше, является даром благодати, а не природным дарованием[18].

2. Богопознание и боговидение

Варлаам исключал всякую возможность познания Бога и изложения аподиктических силлогизмов о Божественном, потому что считал Бога непостижимым. Он допускал только символическое ведение Бога и то не в земной жизни, а только по разлучении тела и души.

Палама согласен в том, что Бог непостижим, однако эту непостижимость он приписывает основному свойству Божественной сущности. В свою очередь он считает возможным некоторое знание, когда человек обладает определенными предпосылками знания Бога, Который становится доступным через Свои энергии. Бог является одновременно постижимым и непостижимым, знаемым и незнаемым, рекомым и неизреченным. Знание Бога приобретается «богословием», которое бывает двойным: катафатическим и апофатическим. У катафатического богословия в свою очередь есть два средства: разум, который через созерцание сущих приходит к некоему познанию[19], и Писание с Отцами.

В Ареопагитском корпусе предпочтение отдается апофатическому богословию, когда подвижник, выйдя за пределы всего чувственного, погружается в глубину Божественного мрака[20]. Согласно святителю Григорию Паламе тем, что выводит человека вне катафатики, оказывается вера, которая составляет доказательство или сверхдоказательство Божественного: «всякого доказательства лучшее и словно некое не требующее доказательств начало священного доказательства есть вера»[21]. П. Христу писал, что согласно Паламе «апофатическое богословие – это сверхъестественные действия веры»[22].

Духовно-опытным подтверждением веры оказывается созерцание, которое увенчивает богословие. В отличие от Варлаама для св. Григория созерцание выше всего, включая апофатическое богословие. Одно дело говорить или молчать о Боге, другое жить, видеть и обладать Богом. Апофатическое богословие не перестает быть «логосом», а «созерцание выше логоса»[23]. Варлаам говорил о видении катафатическом и апофатическом, а Палама – о видении выше видения[24], связанном с вышеестественным, с силой ума как действием Святого Духа.

В видении выше видения участвуют умные очи, а не помысл, между которыми проходит непреодолимая пропасть. Обладание подлинным созерцанием Палама сравнивает с обладанием золотом, одно дело думать о нем, другое иметь в своих руках. «Богословствование столь же уступает этому видению Бога в свете и столь же далеко от общения с Богом, как знание от обладания. Говорить о Боге и встретиться с Богом не одно и то же»[25]. Он подчеркивает особое значение «претерпевания» Божественного по сравнению с «богословствованием» катафатическим или апофатическим[26]. Те, которые удостаиваются неизреченного видения, познают то, что выше зрения не апофатически, «но от видения в Духе этой боготворящей энергии»[27]. «Единение и зрение во мраке» выше «такого богословия»[28].

В целом можно сказать, что Палама защищает православное богословие от «агностицизма», который пытался навязать Варлаам. Христианское богословие, исходя из единства и различия Божественной сущности и энергий, может изложить еще и аподиктические силлогизмы о Боге.

3. Сущность и энергии в Боге

Бог является непостижимым по сущности, но объективная ценность откровения Божия в истории человека познается по Его энергиям. Бытие Бога состоит из Его «самосуществующей» сущности[29], остающейся непостижимой, и Его действий, или энергий, нетварных и вечных. Через различие сущности и энергий стало возможным достижение познания Бога, непознаваемого по сущности, но познаваемого по энергиям теми, кто достиг определенной степени духовного совершенства. Непостижимость и неприобщимость божественной сущности исключает для человека какое-либо непосредственной участие в ней.

Учение о различии между сущностью и энергиями наиболее ярко представлено в творениях Каппадокийских отцов (IV в.), у святителя Иоанна Златоуста (конец IV в – начало V в.), в Ареопагитском корпусе (начало VI в.) и у преподобного Максима Исповедника (VII в.). Для Каппадокийских отцов учение о постижимости Божественной сущности было неприемлемо как один из тезисов Евномия, который, утверждая равные возможности богопознания для людей и Господа нашего Иисуса Христа, тем самым пытался принизить Сына Божия. Для автора Ареопагитик это учение было органичным следствием развивавшегося в корпусе апофатического богословия. Преподобный Максим Исповедник, своим возвышенным учением о логосах опровергая изнутри неизжитые остатки оригенизма, также во многом предвосхитил учение Фессалоникийского святителя.

В течение раннего средневековья велся спор между номиналистами и реалистами о бытии идей, а следовательно и о свойствах Бога. Отголоски этого спора можно усмотреть и в паламитском споре: антипаламиты отрицали действительное бытие свойств, а Палама в течение раннего периода полемики подчеркивал их бытие даже чрезмерно, говоря, что одно – это Божество, а другое царство, святость и пр.[30] Они являются существенным в Боге, как говорится и в использовавшемся Паламой седальне на Преображение:

«Сокровенное блистание под плотию

существенного Твоего, Христе, и божественного благолепия

на Святей Горе явил еси»,

и в его собственных триадах, где он говорил о «свете божественного и существенного благолепия»[31].

Сам Григорий Палама неоднократно подчеркивал единство сущности и энергий. «Хоть и различается от божественной сущности божественная энергия, но в сущности и энергии единое Божество Бога»[32]. Современный греческий специалист по церковной истории и праву Власий Фидас сформулировал учение святитель Григория так: «[различие] непричаствуемой божественной сущности и причаствуемых энергий не отделяет нетварных энергий от божественной сущности, поскольку в каждой энергии является весь Бог, по причине неделимости божественной сущности»[33].

4. Обожение и спасение

Различие между сущностью и энергией в Боге дало Паламе основание для правильного описания обновления человека, которое произошло во Христе. В то время как Бог остается по сущности неприступным, Он дает человеку возможность вступить с Ним в действительное общение Своми энергиями. Человек, приобщаясь божественным энергиям или божественной благодати, получает по благодати то, что Бог имеет по сущности. По благодати и через общение с Богом человек становится бессмертным, нетварным, вечным, бесконечным, одним словом становится Богом. «Всецело мы становимся богами без тождества по сущности»[34]. Все это получает человек от Бога как дар общения с Ним, как благодать, исходящую от самой сущности Божией, которая остается всегда непричастной для человека. «Обожение обоженных ангелов и людей не есть сверхсущностная сущность Бога, но сверхсущностной сущности Бога энергия, сосуществующая в обоженных»[35].

Если человек деятельно не участвует в нетварной боготворящей благодати, он остается тварным результатом творческой энергии Бога, и единственной связью, соединяющей с Богом, остается связь творения с его Творцом. В то время как природная жизнь человека является результатом Божественной энергии, жизнь в Боге – это приобщение Божественной энергии, которое ведет к обожению. Достижение этого обожения определяется двумя важнейшими факторами – сосредоточением и обращением ума к внутреннему человеку и непрестанной молитвой в некоем духовном бодрствованиии, увенчанием чего становится общение с Богом. В этом состоянии человеческие силы сохраняют свою энергию, несмотря на то, что они оказываются выше привычных себе мер. Подобно тому, как Бог снисходит к человеку, так и человек начинает восхождение к Богу, дабы воистину осуществилась эта их встреча. В ней весь человек охватывается нетварным светом Божественной славы, который вечно посылается от Троицы, а ум восхищается Божественным светом и сам становится светом. И тогда таким образом ум, как свет, видит свет. «Боготворящий дар Духа есть неизреченный свет, и он творит божественным светом тех, кто обогатился им»[36].

В данный момент мы соприкасаемся с одним из самых важных элементов учения Паламы. Опыт обожения и спасение человека являются возможной реальностью, начиная с настоящей жизни, со славным соединением исторического со сверхисторическим. Душа человека через приобретение вновь Божественного духа предвкушает отныне опыт Божественного света и божественной славы. Свет, который видели ученики на Фаворе, свет, который видят чистые исихасты ныне, и бытие благ будущего века составляют три этапа одного и того же события, слагаясь в единую сверхвременную реальность[37]. Однако для будущей реальности, когда упразднится смерть, настоящая реальность является простым залогом[38].

Отождествление сущности и энергии в Боге, которому учили противники Паламы, разрушает самую возможность осуществления спасения. Если не существует нетварной благодати и энергии Божией, тогда человек или же приобщается Божественной сущности, или не может иметь никакого общения с Богом. В первом случае мы приходим к пантеизму, во втором разрушаются самые основания христианской веры, согласно которой человеку предлагается возможность действительного общения с Богом, которое осуществилось в богочеловеческом лице Иисуса Христа. Нетварная благодать Божия не освобождает душу человека от оков тела, но обновляет всего человека и переносит его туда, куда Христос вознес во время Своего Вознесения человеческую природу.

5. Учение о Нетварном свете

Учение Паламы о нетварном свете божественного Преображения является одним из наиболее основополагающих, господствующих в его сочинениях направлений. Он ведет речь на основании своего собственного опыта, бывшего отправной точкой для его богословствования. Свет, который осиял Христа во время Преображения, не был тварью, но выражением Божественного величия, видения коего удостоились ученики, получив возможность видения после соответствующего приуготовления Божественной благодатью. Свет этот не был тварным «символом Божества», как полагал Варлаам[39], но божественным и нетварным. Святитель Григорий писал в ответ Варлааму: «Весь лик божественных богословов боялся назвать символом благодать этого света,… чтобы никто не посчитал тварным и чуждым Божеству этот божественнейший свет…»[40].

Преподобный Максим Исповедник действительно называет этот свет символом, но не в смысле чувственного символа, символизирующего нечто высшее и духовное, а в смысле высшего «аналогически и анагогически», который полностью остается непостижимым для человеческого ума, но содержит в себе знание богословия, и преподает его способному увидеть и воспринять[41]. Преподобный Максим пишет также о фаворском свете как о «природном символе Божества» Христа[42]. Интерпретируя мысль преподобного Максима, святитель Григорий Палама противопоставляет неприродный символ природному[43], чувственное – чувству превыше чувства, когда «око видит Бога не при помощи чуждого символа, но видит Бога как символ»[44]. «Сын, родившись от Отца безначально, обладает безначально природным лучом Божества; слава же Божества становится славой тела…»[45].

Итак, фаворский свет – это нетварная энергия Бога[46], которая созерцается умными очами «очищенного и облагодатствованного» сердца[47]. Бог «как свет видится и светом творит чистых сердцем, почему и называется светом»[48]. Свет Фавора выше не только внешнего знания, но и знания от Писаний. Знание от Писаний подобно светильнику, который может попасть в мрачное место, а свет таинственного созерцания подобен яркой звезде, «каковой является солнце»[49]. Если и сравнивается фаворский свет с солнцем, но это только сравнение. Характер фаворского света выше чувства. Фаворский свет не был ни умопостигаемым, ни чувственным, но превыше чувства и понимания. Потому и просиял «не как солнце… но выше солнца. Хоть о нем и говорится по подобию, но между ними нет никакого равенства…»[50].

Это видение света доподлинно, реально и совершенно, в нем принимает участие душа, вовлекающая в процесс видения весь душевнотелесный состав человека. Видение света приводит к единению с Богом и является признаком этого единения: «Имеющий тот свет неизреченно и видящий не по представлению больше, но видением истинным и находящимся превыше всех тварей, знает и имеет внутри себя Бога, ибо никогда не отделяется от вечной славы»[51]. Видение нетварного света в земной жизни – это драгоценный дар, преддверие вечности: «… нетварный свет ныне дается достойным как залог, а в нескончаемом веке он будет осенять их нескончаемо»[52]. Это тот самый свет, который видят подлинные исихасты, которому приобщился и сам Палама. Вот почему святитель Григорий Палама сам стал великим вестником благодати и света.

Игумен Дионисий (Шленов)
Богослов.Ru
24 марта 2008 г.

Сноски:

[1] Текст публикации составлен на основании материалов современных патрологий на новогреческом языке П. К. Христу (Ἐκκλησιαστικὴ γραμματολογία. Τ. 2. Θεσσαλονίκη, 2003. Σ. 44-49), В. Д. Фанургагиса (Ἡ χριστιανικὴ γραμματεία. Θεσσαλονἰκη, 1985. Σ. 207-214), Х. Г. Сотириопулоса (Νηπτικοὶ καὶ πατέρες τῶν μέσων χρόνων. Ἀθῆναι. S. A. Σ. 66-75), статьи П. К. Христу в «Религиозной и нравственной энциклопедии» (Ἀθῆναι, 1964. Σ. 775-796), а также при учете статьи М. Бернацкого, протоиерея Валентина Асмуса и пр. в 13 томе Православной энциклопедии (М., 2006. С. 8-40), весьма ценной и вполне современной в научном отношении. К этой статье мы и отсылаем читателя за более подробными сведениями. Большая часть сочинений святителя Григория Паламы цитируется по современному критическому изданию, подготовленному П. К. Христу: Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ Συγγράμματα. T. A΄-Ε΄. Θεσσαλονίκη, 1988-1992 (сокращенно – ΓΠΣ).

[2] Ересь мессалиан, т.е. «молитвенников», появилась в кон. IV в. Наряду с неприятием таинств и других церковных установлений мессалиане учили о чувственном восприятии благодати во время молитвы.

[3] Слово аподиктическое 2, 48. ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 122:14-17. Рус. пер. цит. по: ПЭ 13. С. 33.

[4] Триады. II,1,4-5.

[5] Триады. II,1,4. ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 266.

[6] Триады. I,1,12. ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 86.

[7] Триады. I,1,10. ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 82-84.

[8] Ср.: Триады. II,1,6. ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 270.

[9] Cр. Василий Великий. Юношам 2, PG 31, 568BC.

[10] Триады. II,1,5. ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 270.

[11] См.: Триады. I,3,42. ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 238.

[12] Триады. I,1,3. ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 64.

[13] Триады. I,3,42. ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 238-240.

[14] См.: Триады. I,1,15. ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 96.

[15] См.: Триады. III,1,37. ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 638.

[16] Триады. III,1,38. ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 239.

[17] См.: Триады. I,3,52. ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 258.

[18] См.: Триады. I,1,21. ΓΠΣ. Τ. 2. Σ.112.

[19] Триады. I,1,3.

[20] Мистическое богословие 5.

[21] Против Акиндина 6,1.

[22] «Религиозная и нравственная энциклопедия» (ΘΗΕ). Т. 13. Σ. 791.

[23] Триады. II,3,49. ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 504-505.

[24] Триады. II,3,26. ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 458-460.

[25] Триады. I,3,42. ΓΠΣ T. 1. Σ. 453. Рус. пер. цит. по: ПЭ 13. С. 30.

[26] См. Триады. II,3,26. ΓΠΣ T. 2. Σ. 460-461.

[27] Тамже.

[28] Триады. II,3,54. ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 516-517.

[29] Против Григоры 2.

[30] Апология.

[31] Триады. III,1,23

[32] О единении и различии 22. ΓΠΣ T. 2. Σ. 85. Рус. пер. цит. по: ПЭ 13. С. 30.

[33] Φειδᾶς Β. Ἐκκλησιαστικὴἱστορία. Σ. 211.

[34] Феофан PG 150, 936.

[35] Триады. III,1,33.

[36] Οὕτως ἡ θεοποιὸς δωρεὰ τοῦ Πνεύματος φῶς ἐστιν ἀπόρρητον καὶ φῶς ποιεῖ θεῖον τοὺς πλουτήσαντας αὐτήν. Триады. III,…, 35:19-21.

[37] Триады. I,3,43.

[38] Триады. II,3,66.

[39] Варлаам писал том, что фаворский свет был чувственным «и видимым в воздухе, происшедший тогда на изумление и тотчас исчезающий» и что он «именуется… Божеством как символ Божества». См.: Триады. III,1,11. ΓΠΣ T. 2. Σ. 586.

[40] Триады. III,1,13. ΓΠΣ T. 2. Σ. 592-593.

[41] Триады. III,1,13. ΓΠΣ T. 2. Σ. 590-592. См.: Максим Исповедник. О недоумениях, PG 91, 1125D-1128B, 1160D, 1165BC, 1168AB.

[42] Максим Исповедник. О недоумениях, PG 91, 1160С.

[43] Ценность «природного символа» в том, что «природное… сосуществует всегда с природой, от которой имеет бытие, поскольку является природным». Триады. III,1,14.

[44] Триады. III,1,35.

[45] Триады. III,1,19.

[46] 2 анафематизм собора 351 г. направлен против тех, кто не принимает фаворский свет как нетварную энергию Божию. В 7 возглашении того же собора ублажается память тех, кто исповедует нетварным фаворский свет и природную славу божественной сущности, но однако не тождественную божественной сущности.

[47] Триады. I,3,17,38. ΓΠΣ T. 2. Σ. 188 и Σ. 228-230.

[48] Триады. I,3,40. ΓΠΣ T. 2. Σ. 234.

[49] Триады. II,3,18. ΓΠΣ T. 2. Σ. 448.

[50] Триады. II,3,19. ΓΠΣ T. 2. Σ. 450.

[51] Тамже.

[52] Триады. II,3,78. ΓΠΣ T. 2. Σ. 564-565.

Святитель Григорий Палама

Святитель Григорий Палама

Дополнительные материалы о Григории Паламе

Суть учения Григория Паламы о Фаворском свете (Догматическое Богословие — О.Давыденков)- до главы №3

Больше информации о Святителе Григорие Паламе на сайте Православие.ру

Творения Святителя Григория Паламы

Видео о Святителе Григори Паламе

Предлагаем Вашему вниманию видеозаписи лекций просветительских курсов для мирян, проходящих в Сретенском монастыре (лекции о Святителе Григории Паламе):

Лекция 15. Святитель Григорий Палама и споры о Богопознании

Лекция 15. Игумен Дионисий (Шлёнов). Ответы на вопросы

 

 

Просмотры (39)

Читать далее

О милостыне

Размещено Мар 9, 2017 в Цитаты | 0 комментариев

Просмотры (13)

Читать далее

Фильм «Утерянная добродетель»

Размещено Мар 9, 2017 в Видео | 0 комментариев

«Утерянная добродетель» документальный православный фильм, созданный Общероссийской общественной организацией «Общее дело». 

 

Христианский фильм «Утерянная добродетель» освещает взгляд Православной церкви на острую социальную проблему алкоголизма в нашем обществе. Сколько противоречий мы встречаем в вопросе употребления алкоголя в православной среде? Как много разных мнений находим? В данном православном фильме проведён научный анализ этого вопроса, представлены исторические свидетельства, наставления православных святых, а также затронут социальный аспект проблемы алкоголя в современном российском обществе. Основываясь на авторитетном труде священномученика Владимира Богоявленского, в фильме рассматривается библейский вопрос о вине.

Православный фильм «Утерянная добродетель» будет интересен как последователям православной традиции, так и самому широкому кругу зрителей, поскольку раскрывает многие актуальные для всех россиян вопросы.

Данный православный фильм создавался при участии Церковно-общественного совета по защите от алкогольной угрозы. Производство фильма осуществлено на добровольные пожертвования граждан России.

На фильм получен гриф «Рекомендовано к публикации Издательским советом Русской Православной Церкви» при издании видеодиска «Утерянная добродетель». Присвоен номер Издательского совета – ИС Р17-621-0792.

Просмотры (27)

Читать далее

Приглашаем в паломническую поездку в Михайло-Афонский монастырь 23 марта 2017 года

Размещено Мар 5, 2017 в Статьи | 0 комментариев

По уже устоявшейся традиции, в Дни Великого Поста, организуется поездка в Свято-Михайло-Афонский монастырь.

Свято-Михайло-Афонская пустынь, начало XX века

Свято-Михайло-Афонская пустынь, начало XX века

Мы побываем на Литургии, где желающие смогут вместе с монашествующей братией помолиться и Причаститься Святых Христовых Таин.

Источник Святого целителя Пантелеимона

Источник Святого целителя Пантелеимона

Посетим 2 Святых источника:

Источник Святого Пантелеимона и Живоначальный источник Божией Матери

Желающие смогут окунуться в них.

По возможности посетим женский монастырь (г.Майкоп)

Выезд 23-го марта

Из Геленджика 15:30

Из Берегового 16:15

Из Архипо-Осиповки 16:30

Возвращение 24-го марта в 21:00

Все вопросы по тел.:

8-938-408-40-14

8-964-939-81-39

Сергей

Михайло-Афонский монастырь

Михайло-Афонский монастырь

Храни Вас Господь!!!

Поездку сопровождает настоятель подворья Михайло-Афонской Пустыни села Береговое Иеромонах Флегонт

 

Виртуальный тур по монастырю

Виртуальный тур по монастырю

Просмотры (60)

Читать далее

Первая неделя Великого Поста — Торжество Православия

Размещено Мар 5, 2017 в Статьи, Фото | 0 комментариев

Торжество Православия совершается в первую Неделю (Воскресенье) Великого поста. Оно было установлено в Греции в IX в., в память окончательной победы над врагами православия – иконоборцами. Учение о почитании икон, основанное на св. писании и утвержденное обычаем первых христиан, до VIII в. оставалось неприкосновенным. Но иконоборческая ересь, появившаяся в самой Греции, распространилась по многим странам. Церковь Божия подверглась гонению, большему чем от язычников. Более 100 лет лились слезы и невинная кровь истинно православных, которые боролись за право изображать на иконах Господа Нашего Иисуса Христа, Божию Матерь и святых, а также молиться им перед иконами. Этих православных заключали в темницы, подвергали мучениям и казням. Честные иконы и мощи святых сжигались.

Иконоборец покушается на лик Христа. Миниатюра Хлудовской Псалтири

Иконоборец покушается на лик Христа. Миниатюра Хлудовской Псалтири

После VII Вселенского Собора (787 г.), закрепившего почитание икон, наступило ослабление гонений, но только в середине IX в. были освобождены из темниц и заточения иконопочитатели и возвращены на прежние должности, а иконоборцам предложено было или оставить свое заблуждение, или прекратить церковное служение. Христолюбивая царица Феодора объявила: “Кто не чествует изображения Господа нашего, Пресвятой Его Матери и всех святых, да будет проклят!”
Избранный Патриархом Константинопольским Мефодий, установил тогда же особое праздничное богослужение. Православие было торжественно восстановлено на службе в Софийском соборе в Константинополе в первое воскресенье Великого поста, которое пришлось в 843 г. на 19 февраля. Так появилось празднование и особый чин, называемый Торжество Православия. В XII и XIV вв. эта служба была значительно дополнена за счет включения других текстов, изображающих главные догматы христианства. Эта служба представляет собой торжество церкви над всеми когда­либо существовавшими ересями и расколами. В нем утверждается не только православное учение об иконопочитании, но и все догматы и постановления семи Вселенских Соборов. Благославляются не только иконопочитатели, но и все живущие и отошедшие ко Господу в вере и благочестии отцев. Особое место в этой службе занимает чин анафематствования. Анафема – провозглашается соборно не только иконоборцам, но всем, кто совершил тяжкие прегрешения перед Церковью.

Торжество-Православия

Торжество-Православия

В России чин Православия введен в XIV в. и состоял из греческого синодика этого чина с прибавлением сначала имен “новых еретиков”, как например, Кассиана, архимандрита Юрьева монастыря, и др., затем прибавились новые имена: Стеньки Разина, Гришки Отрепьева, протопопа Аввакума, многих расколоучителей и др.; всех анафематствований было 20, а имен до 4 тысяч. В конце XVIII в. чин Православия был исправлен и дополнен митрополитом Новгородским и С.­Петербургским Гавриилом; из него исключены были как множество имен, которым возглашалась вечная память, так и имена многих гражданских преступников и расколоучителей. В таком виде чин Православия был напечатан в 1767 г. Чин Православия совершался в кафедральных соборах после прочтения часов или перед окончанием Литургии на середине храма перед иконами Спасителя и Божией Матери, возлежащими на аналое. Чин был существенно сокращен в 1801 г., в нем перечислялись только ереси, без упоминания имен еретиков. Чин оставался без переработки до 1869 г., когда из него были убраны имена государственных преступников.

Торжество православия

Торжество православия

Видео-лекция с православных просветительских курсов, посвященная вопросу иконоборчества.

 

Синаксарь в неделю первую Великого поста. Торжество православия

Синаксарь в неделю первую Великого поста. Торжество православия

Восстановление иконопочитания

Восстановление иконопочитания

В сей день, в первую Неделю святого поста, Церковью принято праздновать восстановление почитания святых и честных икон, совершенное царем Михаилом и его матерью, блаженной царицей Феодорой, а также святым патриархом Константинопольским Мефодием. История же такова.

Когда Лев Исаврянин[1], бывший прежде свинопасом и погонщиком ослов, по попущению Божьему захватил царскую власть, был призван к нему святитель Герман, принявший тогда управление Церковью, и услышал: «Мне кажется, владыка, иконы ничем не отличаются от идолов, поэтому прикажи как можно скорее убрать их. Если это истинные образы святых, – надо их повесить повыше, чтобы мы, валяющиеся в грехах, не оскверняли их все время, целуя». Но патриарх отвергал все эти нечестия царя, говоря: «Не ты ли, о царь, и есть тот, кто некогда, по пророчеству, воздвигнет гонение на святые иконы, кому имя Конон?» Он ответил: «И я был назван так во младенчестве». Поскольку патриарх не повиновался его воле, (царь) изгнал его и на его место возвел своего единомышленника Анастасия[2], и тогда уже открыто начал борьбу против святых икон. Говорят, будто еще раньше внушили ему эту ненависть (к иконам) евреи, волхвованием предсказавшие возведение на царство в ту пору, когда он был беден и вместе с ними промышлял ремеслом погонщика ослов. После того как жестоко оборвалась злая жизнь (Льва), злейший его львенок, Константин Копроним[3], стал преемником его власти, а более – яростного гонения на святые иконы. И надо сказать, что сколько и каких беззаконий он ни сотворил, однако и он позорно скончался. Был возведен на престол его сын от хазарки[4], но и тот принял мучительную смерть.

Наследниками престола стали Ирина и Константин[5]. Они, по настоянию святейшего патриарха Тарасия, созвали Седьмой Вселенский Собор, (на котором) Христова Церковь вновь приняла почитание святых икон. После их свержения на престол был возведен Никифор Геник[6]; затем Ставракий[7], а потом – Михаил Рагнаве[8], почитавшие святые иконы.

Преемником Михаила стал звероподобный Лев Армянин[9]. Будучи коварно введен в заблуждение одним нечестивым монахом-затворником, он начал второе иконоборческое гонение, – и снова Церковь Божия оказалась лишена красоты. Льва Армянина сменил Михаил Аморрей[10], а того – сын Феофил[11], который опять воздвиг гонение на иконы, превзойдя всех остальных. Так, этот Феофил подверг многих из святых отцов различным наказаниям и пыткам за святые иконы. Однако, говорят, он (во время своего царствования) особенно ратовал за справедливость (не терпел несправедливости), так что искали по всему городу, чтобы найти человека, который должен был судиться с другим (в присутствии императора), и за много (17) дней совсем никого не нашли. Феофил самодержавно правил в течение двенадцати лет, после чего заболел дизентерией, которая терзала его, так что рот его широко открылся до самой гортани. Царица Феодора[12], в сильной скорби о случившемся, ненадолго уснула и увидела во сне Пресвятую Богородицу, держащую на руках Предвечного Младенца, окруженную светлыми Ангелами, которые бичевали и бранили мужа (царицы) Феофила. Когда она проснулась, Феофил, немного придя в себя, кричал: «Увы мне, окаянному! За святые иконы меня бичуют». Царица тотчас положила ему на голову образ Богородицы, молясь Ей со слезами. Феофил, увидев у одного из стоявших рядом на груди образок, взяв его, поцеловал. И сразу же губы, поносившие иконы, и безобразно раскрытая гортань закрылись, и он, избавившись от постигшей его беды и мучений, уснул, уверившись, что весьма хорошо почитать святые иконы. Царица, принеся из своего ларца святые и честные образа, убеждала мужа целовать их и почитать от всей души. Вскоре Феофил ушел из этой жизни.

Феодора призвала всех, кто был в ссылке и в темницах, и освободила их. Был низвергнут с патриаршего престола Иоанн[13], он же и Янний, скорее начальник гадателей и бесов, чем патриарх, а на его место возведен был исповедник Христов Мефодий, прежде много пострадавший (за иконы) и заживо заключенный в гробе.

В ту пору по божественному озарению явился преподобному Иоанникию Великому, подвизавшемуся в горах Олимпа, святой отшельник Арсакий, говоря ему: «Бог послал меня к тебе, чтобы мы, придя в Никомидию к преподобному мужу Исаие Затворнику, научившись у него, совершили любезное Богу и подобающее Его Церкви». Придя к преподобному Исаие, они услышали от него: «Так говорит Господь: вот, приблизился конец врагов Моего Образа. Поэтому пойдите к царице Феодоре. А патриарху Мефодию скажите: отлучи всех нечестивых, и тогда с Ангелами принеси Мне жертву (хваления), почитая изображение Моего лика и Креста». Услышав это, подвижники поспешили в Константинополь и передали все, что сказал им преподобный Исайя, патриарху Мефодию и всем избранным Божиим. Те, собравшись, отправились к царице и нашли ее во всем послушной, ибо она была благочестива и боголюбива, (пребывая в поклонении святым иконам, которые имела) от предков. Царица сразу извлекла образ Богородицы, висевший у нее на шее, чтобы все видели, и поцеловала его, говоря: «Если кто таковым не поклоняется и не лобызает их с любовью, без идолопоклонства, не как богов, но как образы, ради любви к Первообразному, – тот да будет отлучен от Церкви». Отцы возрадовались великой радостью. Феодора попросила их сотворить молитву о муже ее Феофиле. Они, видя ее веру, хотя и говорили, что это выше их сил, но все же повиновались. Святой Патриарх Мефодий, придя в Великую Божию церковь, созвал весь православный народ, причт и архиереев, (монашествующих и пустынников), среди которых были вышеупомянутые Иоанникий Великий с Олимпа и Арсакий, Навкратий, ученики Феодора Студита, Феофан, (игумен) «Великого Поля»[14], Феодор и Феофан Начертанные, Михаил Святоградец[15], синкелл и исповедник, и многие другие. Они все совершили панихиду за Феофила, молясь со слезами и постоянно умоляя Бога. И так делали всю первую седмицу (Великого) Поста. А сама царица Феодора тоже таким же образом молилась вместе с синклитом и со всеми, кто был во дворце. Между тем, в пятницу на рассвете, царица Феодора, заснув, увидела себя стоящей около колонны (Константина Великого), – и неких людей, с шумом идущих по дороге и несущих орудия пыток, а посреди них тащили царя Феофила со связанными за спиной руками. Узнав мужа, она последовала за ведущими его. Когда достигли Медных ворот[16], она узрела сидящего перед иконой Спасителя какого-то дивного Мужа, перед Которым и поставили Феофила. Припав к ногам этого Мужа, царица стала молить о царе. Наконец Он, открыв уста, сказал: «Женщина, велика вера твоя. Итак, знай, что ради твоих слез и твоей веры, а также ради молитв и прошений рабов Моих и священников Моих Я даю прощение твоему мужу Феофилу». И повелел ведущим царя: «Развяжите его и отдайте жене его». Она же, взяв его, отошла, веселясь и радуясь, и тотчас проснулась.

А патриарх Мефодий, когда совершались молитвы и моления, взяв чистый свиток, написал на нем имена всех царей-еретиков, включая и царя Феофила, и положил на Святой Престол (под индитию) в алтаре. В пятницу увидел и он какого-то страшного и великого Ангела, входящего в храм, который, подойдя к нему, сказал: «Услышана твоя молитва, епископ: царь Феофил получил прощение; отныне больше не докучай этим Богу». Патриарх, испытывая, истинно ли видение, сошел со своего места, взял свиток, развернул его и нашел – о, судьбы Божии! – что имя Феофила совершенно изглажено Богом.

Узнав об этом, царица очень обрадовалась, послала к патриарху и повелела собрать весь народ с честными крестами и святыми иконами в Великую церковь, дабы вернуть в нее святые образа и возвестить всем новое Божие чудо. Вскоре, когда все собрались в церковь со свечами, пришла и царица с сыном. Во время литии они вышли и достигли упомянутой дороги, со святыми иконами, божественным и честным древом Креста, священным и Божественным Евангелием, взывая: «Господи, помилуй». И так вернувшись снова в церковь, они совершили Божественную Литургию. Тогда были возвращены святые иконы избранными святыми мужами, возглашено многолетие благочестивым и православным, а противящиеся и нечестивые, не принимающие почитания святых икон, были отлучены и преданы анафеме. И с тех пор святые исповедники постановили ежегодно таким образом совершать это священное торжество, чтобы нам когда-нибудь снова не впасть в то же нечестие.

Неизменный Образ Отчий, молитвами святых Твоих исповедников помилуй нас. Аминь.

_______________________________

[1]  Лев III Исаврянин – Византийский император-иконоборец, царствовавший в 717—741 гг.

[2]  Анастасий занимал патриарший престол с 730 по 753 гг.

[3]  Константин V Копроним царствовал с 741 по 775 гг. Довел иконоборчество до ужасов жестокого гонения. Умер во время похода на болгар в жару и воспалении, пораженный чрезмерно сильной и жгучей огневицей, по его собственным словам, заживо преданный неугасимому огню.

[4]  Лев IV Хазар (775—780 гг.) – сын Константина Копронима, род. в 750 г. от первой жены Ирины-хазарки, дочери кагана. Осенью 780 г. скоропостижно умер от опухоли (карбункула), при этом голова его страшно почернела, и он был поражен сильнейшим воспалением.

[5]  Ирина – супруга Льва IV, родом из Афин, тайная почитательница икон. После смерти мужа была провозглашена регентшей при сыне Константине VI и царствовала совместно с ним с 780 по 790 гг.

[6]  Никифор (802—811 гг.) – при Ирине государственный казначей, свергший ее с престола в 802 г., прозванный Геником от своей должности. Погиб 25 июля 811 г. в войне с болгарами.

[7]  Ставракий – сын Никифора. Тяжело раненый болгарами, он носил титул царя всего 68 дней, ушел в монастырь и вскоре скончался.

[8]  Михаил I Рагнаве (811—813 гг.) – зять Никифора, женатый на его дочери, сестре Ставракия, бывший министром двора (Курапалат), друг монахов-иконопоклонников.

[9]  Лев V Армянин (813—820 гг.) воздвиг вторую волну иконоборчества.

[10]  Михаил II Травль (Косноязычный) (820—829 гг.) был родом из Фригии, из города Амория, по расе и религии принадлежал к инородцам. Дал амнистию всем сосланным за иконы при Льве V. Будучи убежденным иконоборцем, держался на практике свободы совести, не преследуя домашнего иконопочитания.

[11]  Феофил – император-иконоборец (829—842).

[12]  Праведная Феодора, царица Греческая, восстановившая почитание святых икон († ок. 867); память 11 февраля.

[13]  Иоанн VII (Грамматик) – патриарх Константинопольский, называемый Яннием, то есть колдуном.

[14]  Прп. Феофан Исповедник (ок. 760—817, память 12 марта) основал монастырь Мегас Агрос (букв. «Великое Поле») на горе Сигриани на южном побережье Пропонтиды.

[15]  Прп. Михаил (ок. 760—817, память 4 января) был по рождению арабом. Принял монашество в лавре прп. Саввы Освященного ок. 786, был рукоположен в священники, а в 811 г. Стал синкеллом патриарха Иерусалимского.

[16]  Медные ворота, или ворота Халки – парадный вход в большой императорский дворец, располагавшийся недалеко от храма св. Софии на площади Августион. Ворота эти представляли собой в действительности целое здание с бронзовой крышей, использовавшееся для различных целей – как тюрьма, судебное присутствие и т. д. Икона Христа над воротами Халки – один из самых знаменитых образов Спасителя. Эта икона прочно связывалась в сознании византийцев с идеей суда.

Просмотры (24)

Читать далее

Святой Великомученик Феодор Тирон

Размещено Мар 4, 2017 в Статьи | 0 комментариев

В пятницу первой седмицы Великого Поста после вечерни и Литургии Преждеосвященных Даров в храмах совершается молебный канон святому великомученику Феодору Тирону и благословляется в честь его коливо – рис, сваренный с медом.

Коливо

Коливо

Празднование это установлено по следующему случаю.

В 362 году греческий император Юлиан Отступник в насмешку над христианами приказал тайно окропить идоложертвенной кровью все съестные припасы, продававшиеся на рынках Антиохии. Отступник от христианской веры хотел таким образом осквернить верующих, которые строго постились в первую неделю Великого Поста.

Но великомученик Феодор, сожженный в 306 году за исповедание веры Христовой, явился во сне епископу Евдоксию, рассказал об этом распоряжении Юлиана и дал совет вместо оскверненной пищи употреблять в течение недели коливо.

Молитвы святому Великомученику Феодору Тирону

 

Из канона пятницы первой седмицы

Велия веры исправления, во источнице пламене, яко на воде упокоения, святый мученик Феодор радовашеся: огнем бо всесожжегся, яко хлеб сладкий Троице принесеся. Того молитвами, Христе Боже, спаси души наша.

«О великие успехи веры! Посреди пламени, как в прохладной воде, святой мученик Феодор радовался: ибо, сгорев в огне, стал подобным сладкому хлебу для Троицы. Его молитвами, Христе Боже, спаси души наши».

Св. вмч. Феодор Тирон. Монастырь Высокие Дечаны. Сербия, Косово. 14 в.

Св. вмч. Феодор Тирон. Монастырь Высокие Дечаны. Сербия, Косово. 14 в.

Тропарь святому Феодору Тирону

Веру Христову яко щит внутрь приим в сердце твоем, противные силы попрал еси, многострадальче: и венцем небесным венчался еси вечно, Феодоре, яко непобедимый.

Кондак святому Феодору Тирону

«Приняв, как щит, в сердце твоем веру Христову, вражеские силы попрал, многострадальный, и небесной вечной наградой увенчан был ты, Феодор, как непобедимый».

Жития Великомученика Феодора Тирона

Великомученик Феодор Тирон был воином в городе Аласии Понтийской области в Малой Азии. Его принуждали принести жертву идолам. Святой Феодор твердо, во всеуслышание исповедал свою веру во Христа Спасителя. Начальник дал ему несколько дней на размышление, во время которых Святой Феодор усиленно молился. Его обвинили в поджоге языческого храма, и бросили в темницу на голодную смерть. Там ему явился Господь Иисус Христос, утешил и подкрепил его. Привезенный к правителю, Святой Феодор еще раз смело и безбоязненно исповедал свою веру, за что был предан новым истязаниям и осужден на сожжение. Мученик Феодор без трепета взошел на костер и с молитвой и славословием предал свою святую душу Богу.

Это произошло около 306 года при Римском императоре Галерии. Неповрежденное огнем тело святого Феодора было погребено в городе Евхаитах, недалеко от Амасии. Впоследствии мощи его были перенесены в Царьград, в храм, освященный во имя его. Глава же его находится в Италии, в городе Гаэте.

Св. вмчч. Феодор Стратилат и Феодор Тирон. Монастырь Ставроник. Греция, Афон. XVI в.

Св. вмчч. Феодор Стратилат и Феодор Тирон. Монастырь Ставроник. Греция, Афон. XVI в.

Спустя 50 лет после мученической кончины святого Феодора, император Юлиан Отступник (361 – 363), желая надругаться над христианами, приказал градоначальнику Константинополя окроплять в первую седмицу Великого Поста все съестные припасы на рынках идоложертвенной кровью. Святой Феодор, явившись во сне архиепископу Евдоксию, повелел ему объявить всем христианам, чтобы никто не покупал ничего на рынках, а ели вареную пшеницу с медом – коливо (кутью или сочиво). В память этого события Православная Церковь ежегодно совершает празднование в субботу первой недели Великого Поста. В навечерие субботы, в пятницу, на Божественной Литургии Преждеосвященных Даров после заамвонной молитвы читается канон молебный Святому Великомученику Феодору, составленный преподобным Иоанном Дамаскиным. После этого коливо благословляется и раздается верующим.

Патриарх Кирилл освящает коливо

Патриарх Кирилл освящает коливо

Празднование великомученику Феодору в субботу первой седмицы Великого Поста описывал патриарх Константинопольский Нектарий (381 – 397).

Ещё о Феодоре Тироне

В субботу, завершающую первую седмицу Великого поста, богослужебные песнопения преподносят нам новое подтверждение того, что разумный пост угоден Богу, и что постящиеся находятся под Его особым покровительством. Одновременно евангельское чтение предупреждает: пост и другие религиозные предписания – не самоцель и имеют смысл лишь тогда, когда помогают, а не мешают нам нормально жить и работать на благо семьи и общества. «Суббота для человека, а не человек для субботы»! Именно поэтому в завершение первой строгой великопостной недели мы читаем о том, как Христос с учениками «нарушали» библейские предписания, вызывая формально справедливые упреки со стороны книжников и фарисеев – этих ревностных постников и благочестивых ревнителей Моисеева Закона.

В субботу Православная Церковь совершает благодарственное празднование святому великомученику Феодору Тирону, погибшему в начале IV столетия, в период последних гонений на христиан. По его имени первую седмицу поста называли в Древней Руси «Федоровой неделей».

Феодор Тирон

Феодор Тирон

Согласно житию, святой Феодор Тирон был воином в городе Аласии Понтийской области, расположенной в Малой Азии у побережья Понта Эвксинского, т. е. Черного моря. Его прозвание Тирон указывает на воинское звание – это «молодой воин (новобранец)» (в отличие от стратилата), несущий преимущественно караульную службу. За отказ принести жертву идолам Феодор был предан истязаниям и осужден на сожжение. Это произошло около 306 года при римском императоре Галерии (305–311). Неповреждённое огнём тело святого Феодора было погребено в Евхаитах, недалеко от Амасии. Затем его мощи перенесли в Царьград; глава же святого находится в Италии, в городе Гаэте. Память св. Феодора по неподвижному (минейному) календарю – 17 февраля / 2 марта.

Вскоре после кончины св. Феодора христианство стало дозволенной религией (с 313 г.), и императоры, начиная с Константина Великого (306–337), были христиане. Но в 361 году власть ненадолго перешла к племяннику Константина Юлиану, «прославившемуся» своим отречением от Христа и попыткой вернуть империю к исповеданию язычества. За это он получил прозвание Апостат, в переводе с греческого «Отступник».

В 362 г., желая посмеяться над христианами, Юлиан приказал градоначальнику Константинополя окропить в Великий пост все съестные припасы на рынках идоложертвенной кровью. Так он хотел вовлечь ничего не подозревающих христиан в языческое жертвоприношение и «уничтожить» все их великопостные подвиги. Тогда св. Феодор Тирон, явившись из другого мира архиепископу Евдоксию, повелел ему объявить всем христианам, чтобы никто не покупал ничего на рынках. Предупреждённые своим архипастырем верующие вынуждены были питаться в этот день только домашними запасами, преимущественно варёным зерном. В память этого события и совершается память святого.

В явлении мученика Феодора сказывается его особое заступничество, потому что он явился архиепископу Евдоксию в день своей памяти (в 362 г. Пасха была 31 марта, и первое воскресенье Великого Поста приходилось на 17 февраля). Так, наряду с минейной памятью св. Феодора появилась в православном календаре и его триодная память. «Оттоле убо вернии даже и до ныне чудо обновляюще, да не забвено толикое дело мученика временем будет, великаго Феодора коливами почитаем», — напоминает нам Постная Триодь.

Триодное поминовение мученика Феодора знаменовало собой торжество Православия над коварством язычества. В IX столетии в первое великопостное воскресенье стали праздновать победу Православия над иконоборчеством, и память мученика Феодора была перенесена на предыдущий день, однако идея первого великопостного воскресенья сохранилась: это – Торжество Православия.

Юрий Рубан
кандидат ист. наук, к. богословия

Просмотры (60)

Читать далее

Новые стихи нашей прихожанки Дарьи

Размещено Мар 1, 2017 в Статьи | 0 комментариев

Наша прихожанка Дарья, ранее уже публиковавшая стихи,  которые она сама пишет, предлагает Вашему вниманию ещё одно стихотворение под названием «Закон святости»

Закон святости известен — он простой:

Хочешь быть ты ближе к Богу – полюби.

Полюби, прости, не осуди,

Пожалей, одень и накорми.

Слово доброе для каждого найди.

Создателя за жизнь всегда благодари.

В скорбях у Бога помощи проси.

В своих грехах другого не вини.

В своих победах не себя хвали.

Не забывай о милости небесной,

Имеешь ты всегда то, что тебе полезно.

Дарья

Дарья

 

 

Просмотры (13)

Читать далее
Перейти к верхней панели