1. – Геронда, просить прощения – это хорошо, но случается, что попросишь у кого-либо прощения, а он не прощает. Как быть?
– Ты попросил прощения? Значит, ты свободен. Следи лишь за тем, чтобы иметь любовь к брату. И впредь, пока он не примет твоего покаяния, немного тяни за него и четку.
2. – Насколько это в ваших силах, следите за тем, чтобы все отцы были вами довольны. Если в киновии у тебя хорошие отношения с девяносто девятью братиями, а одного брата ты по невнимательности огорчил, то он становится препятствием в твоей молитве.
3. – Геронда, когда тело от сильной усталости изнемогает, можно ли творить молитву лежа?
– Христос не требует от нас того, что выше наших сил. Если мы действительно не можем ни стоять, ни сидеть, тогда Он с нами, даже если мы лежим. Но если у нас есть силы, то сатана тут как тут. Он тотчас приносит небрежение и сон. Но у него есть кое-что и похуже.
4. Чтение тоже является одним из видов молитвы. Мы каждый день читали одну-две главы Священного Писания и после этого – книги святых отцов.
5. Читая жития святых, мы получаем двойную пользу. Первая польза состоит в том, что пример их подвигов пробуждает нас от сна нерадения. Вторая же – в том, что, когда мы читаем жития святых с благоговением, святые эти молятся за нас Христу. Но всегда, прежде чем начать чтение, нужно помолиться. После молитвы чтение жития святого приводит нас в такое умиление, что мы уже не в состоянии остановить слезы. Так бывает потому, что молитва просвещает ум.
Кирион III (Садзаглишвили) (1855 — 1918), архиепископ Мцхетский и Тбилисский, католикос-патриарх всея Грузии, священномученик. Известный грузинский духовный и общественный деятель, учёный и публицист, борец за восстановление автокефалии Грузинской Православной Церкви
Память 27 июня (Груз.; ПЦА [1]; РПЦЗ [2]), 12 марта (Амер. [3]), в Соборе Балтских святых (Укр.)
В миру Садзаглишвили Георгий Иеронимович [4], родился 10 ноября 1855 года [5] в семье священника Грузинской епархии.
В 1876 году окончил Тифлисскую духовную семинарию и в 1880 году — Киевскую духовную академию со степенью кандидата богословия. В академии, наряду с богословскими науками, углубился в изучение всемирной истории, географии и археологии.
1 августа назначен помощником инспектора Одесской духовной семинарии.
С 1883 г. — помощник смотрителя Телавского духовного училища.
В 1885 г. перешел на ту же должность в Горийское духовное училище.
В 1890 г. назначен преподавателем Кутаисского духовного училища и епархиального женского училища.
В 1891 г. переведен в Тифлисское духовное училище.
2 ноября 1896 г., после гибели жены и детей, пострижен в монашество Московским митрополитом Владимиром б.Экзархом Грузии, 6 ноября рукоположен во иеромонаха и назначен настоятелем Квабтахевского Успенского монастыря с возведением в сан игумена, а с 31 декабря — благочинным монастырей Грузинской епархии и инспектором школ «Общества восстановления Православного Христианства на Кавказе».
10 мая 1898 года возведен в сан архимандрита.
23 августа 1898 года хиротонисан во епископа Алавердского, викария Грузинской епархии. Хиротонию совершали в Тифлисском Сионском кафедральном соборе: экзарх Грузии Флавиан, епископы: Гурийско-Мингрельский Александр, Имеретинский Виссарион и Горийский Леонид.
Состоя викарием Грузинского Экзархата, преосв. Кирион некоторое время исполнял обязанности председателя Комитета Тифлисского Церковно-археологического музея, где положил много труда. Под его председательством музей как бы возродился, значительно увеличилось число памятников древнейшей грузинской христианской культуры. Количество одних грузинских рукописей, в особенности на пергаменте, возросло в нем до тысячи. Стали печататься научные рефераты и исследования, обратившие внимание не только русских ученых, но и ученых заграничной печати.
Еп. Орловский Кирион (Садзагелов)
Наряду с духовной и общественной деятельностью, он активно занимался научно-исследовательской работой.
С 12 августа 1900 года — епископ Горийский, викарий Грузинской епархии.
Активно боролся за возобновления автокефалии Грузинской Православной Церкви, что объясняет его частые перемещения по кафедрам — своего рода ссылки неудобного епископа.
С 10 марта 1902 года — епископ Балтский, викарий Подольской епархии.
С 3 мая 1903 года — епископ Новомиргородский, викарий Херсонской епархии.
С 23 апреля 1904 года — епископ Орловский и Севский.
С 3 февраля 1906 года — епископ Сухумский, переведен на эту кафедру по собственному желанию.
С 25 января 1907 года — епископ Ковенский, викарий Литовской епархии.
15 февраля 1908 года уволен на покой.
В том же году был обвинен в убийстве 28 мая 1908 года экзарха Никона (Софийского), был арестован и лишен сана. В 1910 году его оправдали, но не дали право вернутся на родину.
На покое проживал в Куряжском монастыре (Харьковской епархии), затем в Санаксарской пустыни (Тамбовской епархии), и, наконец, в Херсонесском святого Владимира монастыре близ Севастополя (Таврической епархии).
С 10 января 1915 года — епископ Полоцкий и Витебский.
1 августа 1917 года уволен, согласно прошению, от управления епархией.
После Февральской революции летом 1917 года вернулся в Грузию и 17 сентября того же 1917 года Собором самопровозлашенной Грузинской автокефальной Церкви избран католикосом-патриархом всея Грузии.
Интронизован 1 октября 1917 года во Мцхете, в патриаршем соборе 12-ти Апостолов при громадном стечении народа и всеобщем ликовании.
10 июля 1918 года был найден убитым в своей келье в Марткопском св. Антония монастыре. Рядом с убитым на полу валялся револьвер, из которого был произведён смертельный выстрел, предохранитель револьвера был в закрытом состоянии. Распространили слухи, что Кирион покончил с собой, но человек, покончивший с собой, никак не смог бы закрыть предохранитель. Через некоторое время убили заступников и соратников католикоса-патриарха Кириона, монаха Мириани и епископа Кутаиского Антония (Георгадзе). Убийство католикоса-патриарха Кириона по сегодняшний день остаётся тайной.
7/20 июля 1918 года был торжественно погребен в Тбилиси, в Сионском соборе.
17 октября 2002 года был канонизирован Священным Синодом Грузинской Православной Церкви как священномученик.
Труды
Будучи еще преподавателем, был деятельным сотрудником «Духовного Вестника Грузинского Экзархата», в котором помещал статьи по изучению грузинской старины.
Любовь к церковно-историческим вопросам и учено-литературная деятельность, посвященная, главным образом, прошлым судьбам Церкви родного ему Грузинского края, определилась еще в студенческие годы под обаятельным влиянием даровитых профессоров Киевской Духовной Академии, в особенности Малышевского И.И., Терновского Ф.А. и Ковальницкого М.Г. (впоследствии архиепископа Херсонского Димитрия).
В его публицистике отражены интересные взгляды в области филологии и этнографии. Но в первую очередь он был исследователем грузинской церковной истории. В периодике он публиковался на грузинском и русском языках. Своей научной и общественной деятельностью Кирион внёс большой вклад в восстановление независимости Грузинской Церкви. Интересны его полемические письма И. Восторгову и другим оппонентам. Кирион посвятил этому вопросу монографию «История экзархата Грузии».
Из трудов Кириона следует особо отметить изданное в 1910 году на русском языке обширное исследование «Культурная роль Иверии в истории Руси», написанное им в ссылке. Подробно изучив русские и грузинские источники, Кирион показывает давнюю культурную связь обеих стран, выдвигает научную гипотезу, что русские летописи разработаны с учётом грузинских источников. Аналогичный характер носит его труд о «Житии отцов Киево-Печерской лавры», где он показывает, что автор данного Жития использовал житие отцов Шио-Мгвимского монастыря.
Большая часть трудов Кириона написана на русском языке. Русские учёные относились к нему с большим почтением. В одном из личных писем он пишет: «Уж очень раздуто мнение обо мне, как об историке и археологе. Не только духовенство, но и все, кто читают печатные издания, очень почтительно относятся ко мне. Какой силой обладает, Отче, малюсенькое острие пера…»
Многочисленные книги и брошюры частью печатались отдельными изданиями, частью перепечатывались во многих журналах, в которых он сотрудничал, как то: «Журналы и протоколы Предсоборного Присутствия», «Пастырь», «Духовный Вестник Грузинского Экзархата», «Весь Кавказ», «Мцхемсь», «Иверия», «Маамба», «Кавказ», «Новое Обозрение», «Тифлисский Листок», «Кавказское Обозрение», «Труды Московского Археологического Общества», «Подольские Епархиальные Ведомости», «Херсонские Епархиальные Ведомости», «Орловские Епархиальные Ведомости».
Полный сборник трудов (печатных и рукописных) до 1910 года, включительно, дан в конце его объемистого труда: «Культурная роль Иверии в истории Руси», (с. 445-448).
Список трудов
«Никозский храм и его древности». «Дух. Вестн. Груз. Экзархата» 1881, № 2.
«Религиозно-политические сношения Православной Грузии с единоверной Россией». (Юбилейный номер). «Дух. Вестн. Груз. Экзархата».
«Характер Грузинской (Иверской) Церкви и ее значение для православия». «Пастырь» 1886, № 3.
«К вопросу о Грузинской церковной историографии». «Пастырь» 1886, № 20 и 21, 1887, № 2.
«Исторический очерк Оконской чудотворной иконы Божией Матери».
«История Промского Вознесенского храма». 1896.
«Пять дней в Карталинии». 1897.
«Ананурский Успенский собор и его окрестные достопримечательности». 1898.
«Повествование о чудодейственном камне Давидгареджийской пустыни».
«Харистикарная система и ее влияние на церковно-поземельные отношения в древней Грузии». Сборник «Весь Кавказ», Тифлис, 1903.
«Св. Давид III-й Возобновитель, царь Грузии». (1089-1125). Тифлис, 1899.
«Жизнь и подвиги св. Антония Столпника, чудотворца Мартмкопского». Тифлис, 1899.
«Або, мученик Тифлисский». Тифлис, 1899.
«Назревший вопрос» (Ко дню столетия присоединения Грузии и России 1900 г.). Тифлис, 1900.
«Заслуги грузинского монашества и монастырей для отечественной церкви и общества». «Дух. Вестн. Груз. Экзарх.» 1896, № 22.
«Двенадцативековая религиозная борьба православной Грузии с исламом». 1900.
«Восковая свеча в Греко-Грузинской Церкви». Тифлис, 1901.
«Крест св. Нины в связи с вопросом о значении креста в древности».
«Две святыни в Кахетии».
«Давид Гараджели и его лавра». Тифлис, 1901.
«Краткий очерк истории Грузинской Церкви и Экзархата в XIX веке». Тифлис, 1901. Отзыв об этом труде см. «Приб. к «ЦВ» 1901, № 47, с. 1735-1738.
«Состояние христианства в Абхазии в первой четверти XIX столетия и попытка организации в ней миссионерского дела в 1831-1834 гг.». Сборник «Весь Кавказ», Тифлис, 1903.
«Ананурская атлешга». Сборник «Весь Кавказ», Тифлис, 1903.
«Мцхетский храм и его реставрация». Сборник «Весь Кавказ», Тифлис, 1903.
«Народные обычаи и их значение». Сборник «Весь Кавказ», Тифлис, 1903.
«Новый вариант творения Александра Сергеевича Грибоедова». Сборник «Весь Кавказ», Тифлис, 1903.
«Церковно-исторический очерк основания в Херсоне викариатства и его жизнедеятельность (по поводу его пятидесятилетия 1853-1903 гг.). Одесса, 1905. Отзыв об этом труде см. «Приб. к «ЦВ» 1905, № 16-17, с. 732-734.
«Четыре доклада в пользу Грузинской Церковной автокефалии». «Журн. и Проток. Предсоборн. Присутств.», т. III. СПБ, 1907, с. 43-58.
«Культурная роль Иверии в истории Руси». Тифлис, 1910, с. 445-448.
«Крест в мире языческом и христианском». Харьков, 1912.
«Лексикологический материал». (На грузинском языке в сборнике Груз. Об-ва истории и этнографии). Тбилиси, 1912-1913 гг.
«Грузинские фемы в Византии: Халдия и Иверия». Полоцк, 1916.
«Клемакс св. Иоанна на грузинском языке». Полоцк, 1916.
«Санаксарские этюды» печатались в «Полоцких Епархиальных Ведомостях» 1915-1916 гг., а отдельным издания вышли в Полоцке в 1916 году.
«Этюды» состоят из двух частей, независимых одна от другой:
Первая часть — Обилие церковных древностей в России и настоятельная необходимость открытия кафедр археологии в семинариях.
Вторая часть — Страдная эпоха (XVIII в.) русского монашества и его поборник Феодор Ушаков.
В древней Хиландарской обители на Святой Горе Афон хранится почитаемая во всем православном мире чудотворная икона Божией Матери «Троеручица». Святая икона эта имеет удивительную историю, связанную с жизнью известного христианского ученого и проповедника – преподобного Иоанна Дамаскина.
Святой Иоанн жил в IX веке в Сирии, завоеванной тогда сарацинами, и принадлежал, говоря современным языком, к «элите» тогдашнего общества. Он был визирем у Дамасского халифа. Правитель ценил его мудрость и образованность, и Иоанн имел большое влияние при дворе. Но он был христианином, и когда христианский мир был поражен лжеучением иконоборчества (борьбы против икон), достигшим и Сирии, смело выступил против еретиков. За это Св. Иоанн был оклеветан перед халифом и обвинен в государственной измене. Разгневанный халиф в наказание велел отсечь ему кисть руки…
Святой Иоанн попросил у халифа отрубленную кисть, и пал ниц перед иконой Божией Матери, прося исцеления и защиты христиан от гонений и интриг. Устав от долгой молитвы он задремал. Во сне он увидел икону Божией Матери и услышал Ее голос, сказавший, что он исцелен, но должен теперь без устали трудиться исцеленной рукой. Когда святой проснулся, рука его была невредима. В благодарность за исцеление Иоанн изготовил из серебра и приложил к образу изображение исцеленной руки, отчего икона и стала называться «Троеручицей», а также написал благодарственную песнь «О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь».
Сам Иоанн, приняв монашество в Лавре преп. Саввы Освященного, передал туда и чудотворную икону. Он в полной мере применил свои таланты для служения Богу. Его перу принадлежат не только богословские тексты, но и множество церковных песнопений, которые за короткое время стали неотъемлемой частью церковной службы – и в наши дни они так же, как и в древности, звучат в православных храмах. И точно так же, как и во дни Св. Иоанна, верующие почитают образ, свидетельствующий о совершившемся с ним в те далекие времена чуде.
В XIII в. Лавра даровала икону «Троеручицы» в благословение св. Савве, архиепископу Сербскому. Во время нашествия турок христиане-сербы поручили чудотворный образ попечению Самой Матери Божией: они возложили икону на осла, который без погонщика сам пришел на Афон и остановился перед Хилендарским монастырем. Там святая икона была поставлена в соборном храме. Во время выборов настоятеля этого монастыря Небесная Владычица благоволила Сама принять настоятельство, и Ее святой образ занял игуменское место в храме. С тех пор в святогорской Хилендарской обители избирается не настоятель, а только наместник, и иноки получают от чудотворной иконы «Троеручицы» благословение на все послушания. Там икона, перед которой молился преподобный Иоанн, находится и сегодня. А многочисленные списки с нее почитаются во всем православном мире, прославившись многими знамениями и исцелениями.
Троеручица
Икона Божией Матери «Троеручица»
МОЛИТВА
О Пресвятая и Преблагословенная Дево, Богородице Марие! Припадаем и поклоняемся Тебе пред святою иконою Твоею, воспоминающе преславное чудо Твое исцелением усеченныя десницы преподобнаго Иоанна Дамаскина, от иконы сей явленное, ягоже знамение доныне видимо есть на ней, во образе третия руки, к изображению Твоему приложенныя. Молимся Ти и просим Тя, Всеблагую и Всещедрую рода нашего Заступницу; услыши нас, молящихся Тебе, и якоже блаженнаго Иоанна, в скорби и болезни к Тебе возопившаго, услышала еси, тако и нас не презри, скорбящих и болезнующих ранами страстей многоразличных, и к Тебе от души сокрушенный и смиренныя усердно прибегающих: Ты зриши, Госпоже Всемилостивая, немощи наша, озлобление наше, нужду, потребу нашу в Твоей помощи и заступлении, яко отвсюду врагами окружени есмы, и несть помогающаго, ниже заступающаго, аще не Ты умилосердишися о нас, Владычице. Ей, молимтися, вонми гласу болезненному нашему и помози нам святоотеческую Православную веру до конца дней наших непорочну сохранити, во всех заповедех Господних неуклонно ходити, покаяние истинное о гресех наших всегда Богу приносити и сподобитися мирный христианския кончины и добраго ответа на страшном суде Сына Твоего и Бога нашего, Егоже умоли за нас Матернею молитвою Твоею, да не осудит нас по беззакониям нашим, но да помилует нас по велицей и неизреченней милости Своей. О, Всеблагая! Услыши нас и не лиши нас помощи Твоея державныя, да Тобою спасение получивше, воспоем и прославим Тя на земли живых и рождшегося от Тебе Искупителя нашего, Господа Иисуса Христа, Емуже подобает слава и держава, честь и поклонение, купно со Отцем и Святым Духом всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Молитва вторая
О Пресвятая Госпоже Владычице Богородице, велие чудо святому Иоанну Дамаскину явившая, яко веру истинную и надежду несумненную показавшему! Услыши нас, грешных, пред чудотворною Твоею иконою усердно молящихся и просящих Твоея помощи: не отрини моления сего многих ради прегрешений наших, но, яко Мати милосердия и щедрот, избави нас от болезней, скорбей и печалей, прости содеянныя нами грехи, исполни радости и веселия всех, чтущих святую икону Твою, да радостно воспоем и любовию прославим имя Твое, яко Ты еси от всех родов избранная и благословенная во веки веков. Аминь.
Прославляя святых апостолов Петра и Павла в один день, Церковь, кажется, хочет напомнить нам о разнообразии человеческих характеров и путей, ведущих к Богу. День памяти апостолов Петра и Павла — 12 июля.
Апостолы Петр и Павел: два непохожих пути к Иисусу
Обоих апостолов называют первоверховными, но и первенство у них совсем не одинаковое. Петр был одним из ближайших учеников Христа при Его земной жизни, а Павел вообще не имел никакого отношения к евангельским событиям. Он начал проповедовать намного позднее, и даже не был «официально утвержден» в роли одного из двенадцати апостолов. И все-таки мы можем сравнить в самых общих чертах две эти судьбы.
Святой Петр (Симон)
Апостолы Петр и Павел
Симон, позднее прозванный Петром, как и его брат Андрей, был простым галилейским рыбаком. Галилея была самой дальней от Иерусалима областью Палестины, там проживало немало язычников. Столичные жители относились к галилеянам свысока, как к провинциалам. Те даже говорили с заметным акцентом, по которому Петра однажды опознали во дворе первосвященника. А рыбак — самая простая и непритязательная профессия. Ловили рыбу на Галилейском озере в основном ночью, так что рыбак не всегда успевал выспаться, он пропах рыбным запахом, доходы у него были слишком непредсказуемы, все зависело от удачи. В общем, жизнь галилейских рыбаков была не слишком завидной, и, может быть, именно поэтому Симон и Андрей, едва заслышав приглашение странствующего Проповедника: «Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков», сразу послушались Его, бросили даже сети, которые после каждой ловли полагалось чистить и чинить. И так стали первыми призванными апостолами.
Святой Павел (Савл)
Павел, или, точнее, Савл (как назывался он прежде обращения ко Христу), напротив, был из тогдашней элиты. Родился он в эллинистическом городе Тарсе, столице провинции Киликия, был из колена Вениаминова, как и царь Саул, в честь которого его назвали. Одновременно он по рождению был римским гражданином — редкая для провинциалов привилегия, дававшая ему множество особых прав (например, требовать суда лично у императора, чем он впоследствии и воспользовался, чтобы попасть в Рим за казенный счет). Paulus, то есть «малый», это ведь римское имя — вероятно, оно было у него с самого начала, но только после обращения в христианство он стал использовать его вместо прежнего имени Савл. Образование он получил в Иерусалиме, у авторитетнейшего богослова того времени Гамалиила. Савл принадлежал к числу фарисеев — ревнителей Закона, стремившихся в точности исполнить все его требования и все «предания старцев». Хотя Христос обличал фарисеев, но мы знаем несколько примеров, когда именно фарисеи становились Его преданными учениками, так что Савл-Павел был в этом не одинок.
Апостолы Пётр и Павел
А вот в характере у Симона и Савла было немало общего. Выучившись у Гамалиила, Павел не просто погрузился в толкование Моисеева Закона. Нет, ему надо было применять и даже насаждать этот Закон на практике — а самой подходящей областью применения ему показалась борьба с недавно возникшей «ересью», сторонники которой рассказывали о некоем воскресшем Иисусе и о том, что вера в Него куда важнее дел Закона! Такого Савл снести не мог. Когда за подобную проповедь побивали камнями диакона Стефана, он всего лишь сторожил одежду побивающих, но скоро ретивый юноша сам выступил в путь, чтобы покарать неверных в Дамаске. Именно на этом пути произойдет встреча, навсегда изменившая его жизнь.
А Симон, с самого начала бывший учеником Христа? Он такой же пламенный и нетерпеливый. Вот Христос приказывает ему, еще рыбаку, а не апостолу, заново закинуть сети после безуспешного ночного лова — и он повинуется, а когда сеть приносит необычайный улов, говорит Учителю: «Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный» (Лк. 5: 8). Настолько остро ощущал он свое недостоинство и свою нечистоту… Зато позднее, увидев Спасителя идущим по воде, он, наоборот, немедленно просит: «…Повели мне придти к Тебе по воде» (Мф. 14: 28). Да, потом он усомнился и начал тонуть, но остальные-то апостолы даже попробовать не решились! Когда рядом с Симоном происходит чудо, он немедленно должен отреагировать на него, все для него свершается здесь и сейчас. И не случайно именно он без колебаний произносит свое вероисповедание, еще задолго до Воскресения Христова: «Ты — Христос, Сын Бога Живаго» (Мф. 16: 16). А ведь даже Иоанн Креститель посылал ко Христу учеников с вопросом, Он ли то был на самом деле… Петр не сомневается, и в ответ на эти слова Христос и называет его камнем, на котором Он созиждет Свою Церковь. Арамейское и греческое слова для обозначения скалы, соответственно Кифа и Петр, становятся новыми именами Симона.
Читайте также — Праздник Петра и Павла
В жизни каждого из них был переломный момент, сделавший их тем, кем они стали. Савлу явился по дороге в Дамаск Воскресший Христос и спросил его: «Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» (Деян. 9: 4). С этого момента в его жизни изменилось все — точнее, его собственной эта жизнь уже не была, она была посвящена проповеди Того, Кого он прежде гнал.
А для Петра таким моментом стало, наоборот, отречение. Накануне распятия он обещал Христу, что и под страхом смерти не оставит Его, но Христос ответил: «…В эту ночь, прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня» (Мф. 26: 34). Может быть, если бы к нему тут же приступили палачи, он мужественно пошел бы на казнь, но впереди была долгая ночь, полная страхов и неизвестности… И Петр как-то незаметно отрекся от Христа, по-будничному, сам того не заметив — вплоть до самого петушиного крика. На собственном примере первый из апостолов увидел, как легко можно стать последним. И только после покаянных слез Петра прозвучали обращенные к нему слова Спасителя: «…Паси овец Моих» (Ин. 21: 17). Но прежде Он задал ему очень простой вопрос: «Любишь ли ты Меня?» Задал его трижды, так что Петр даже расстроился, но после ночи с петухом это было не лишним: трижды отрекшийся трижды исповедал свою любовь.
А что за эту любовь придется платить спокойствием и комфортом, оба они, и Петр, и Павел, прекрасно знали. Сразу же после исповедания Петром своей любви Иисус пророчествует о его смерти: «Прострешь руки твои, и другой препояшет тебя и поведет, куда не хочешь» (Ин. 21: 18). Мученическая смерть была своего рода условием апостольства, и как не понимать это было Петру, видевшему распятие Учителя, и как не понимать Павлу, который сам прежде мучил христиан! Оба были казнены в Риме в шестидесятые годы от Р. Х., еще даже прежде, чем была закончена последняя книга Нового Завета.
Об их проповеди рассказывает книга Деяний. С самого начала благовестие было обращено прежде всего «к погибшим овцам дома Израилева», и Петру потребовалось чудесное видение, чтобы убедиться: язычников Бог точно так же призывает к вере, как и иудеев. Тем не менее он в основном проповедовал своим собратьям по вере, да и трудно, пожалуй, было простому галилейскому рыбаку обращаться к иноязычной и иноверческой аудитории. Зато это хорошо получалось у образованного Павла, который и сказал: «…Мне вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных» (Гал. 2: 7).
Вообще, различий между ними довольно много. Например, Петр еще до встречи со Христом был женат, а Павел решил всегда оставаться холостым, чтобы семейные дела не мешали его главному призванию. Впрочем, и о Петре сам Павел говорил, что жена была его спутницей (см. 1 Кор. 9: 5), значит, семейная жизнь не обязательно должна быть помехой миссионерству.
Сравнивать двух апостолов, которые впоследствии были названы первоверховными, можно долго и подробно, отмечая общее и особенное в жизни каждого из них. Но лучше всего дать слово им самим, чтобы они сказали нам, что это такое — быть первыми среди апостолов.
Петр: «Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: Пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, И не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду; И когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы» (1 Петр. 5: 1-4).
Павел: «…Я, обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, еврей от евреев, по учению фарисей, По ревности — гонитель Церкви Божией, по правде законной — непорочный. Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа… Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус» (Флп. 3: 5-8, 12).
О первоверховных апостолах Петре и Павле, и их славнейшем мученическом подвиге
1. Небо и земля состязаются между собою в настоящем торжестве, (посвященном) памяти апостолов. С одной стороны, небесные силы почтительными голосами прославляют возращенное апостольскими трудами учение, так как через апостолов же стало известно им таинство домостроительства, как восклицает Павел: «дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» (Ефес.3:10). С другой – и люди на земле усиливаются сложить достойную хвалу в честь первоверховных, трудами которых устроилось их спасение. Что выше Петра? Что равно Павлу? Они и словом и делом превзошли всякое создание небесное и земное. Облеченные бренным телом, они оказались выше ангелов. Что же скажем мы в похвалу этим наставникам земных и небесных? Не нахожу для похвалы слов, достойных тех, которые составляют похвалу рода нашего, которые обошли всю земли и море, истребили самые корни греха и в сердцах неверных людей насадили семена благочестия. Петр – вождь апостолов; Павел – учитель вселенной и соучастник небесных сил. Петр – узда ослепленных иудеев; Павел – наставник язычников. И заметь превосходящую все мудрость Владыки. Петр избрал Он из рыбаков, Павла – из делателей палаток. И это сделано было на пользу: через это возвышалась слава иудеев. И вот что поручил Господь этому рыбаку: «пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадется, возьми, и, открыв у ней рот, найдешь статир**» (Мф.17:27). Море здесь в словах Спасителя означает непостоянство беззаконных иудеев, улица – искусное слово учения, под рыбой же разумеется закон; отверсти уста его – значит истолковать его, а найти в нем статир – значит духовно осудить его. Павлу, как делателю палаток, Господь поручил язычников, чтобы их, лишенных покрова закона и благодати, он облек в одежду, окрашенную водою и кровью Господнею: «иди, – говорит ему сам Господь, – Я пошлю тебя далеко к язычникам» (Деян.22:21). О, блаженная двоица, верно уловившая души всего мира! Петр – начало правой веры, великий священноделатель Церкви, наставник христиан, сокровище вышних сил, апостол, облеченный честью от самого Христа. Павел – великий проповедник истины, похвала вселенной, небесный человек и земной ангел, слава Церкви, орел воспаривший к небесам, лира Духа, ласточка и кузнечик, орган Владычный, неусыпный работник Христов. Павел и Петр – упряжные волы Церкви, возделавшие во вселенной прекрасную ниву, подъявшие вместо ярма крест, вместо погонщика – Спасителя, вместо ремней ярма – заветы писаний, вместо рожна – благодать Святого Духа. Павел и Петр – светила церковные, ежедневно просвещающие Церковь, сокровищницы Духа, просветители вселенной, сосуды благодати, истолкователи Святой Троицы, изъяснители божественного слова. Петр – моя духовная любовь, Павел – сосуд избранный, мой жезл. Петр – храм Божий, Павел – уста Христовы, лира Духа, человек, при трех локтях росту, достигавший третьего неба, телом привязанный к месту и весь мир привязавший к Господу, все страны от Иерусалима и его окрестностей до Иллирика наполнивший благовестием Христовым (Римл.15:19); быстротечный гонец, орел, взлетевший к небу, сосуд божественной благодати, посланный самим Господом пронести имя Его по всей вселенной, проникший до третьего неба и вошедший в рай, достигший неописуемого престола Христова и услышавший неизреченные «слова, которых человеку нельзя пересказать» (2Кор.12:4). А о Петре что скажем? Сладостное зрелище Церкви, светильник вселенной, чистая голубица, вождь апостолов, пламенный апостол, горящий духом, ангел и человек, посредник благодати, неподвижная скала веры, маститая мудрость Церкви, своей чистотой от самого Господа заслуживший наименование блаженного и сына голубицы, от самого Христа принявший ключи царства небесного. Лики ангелов во многом превзойдены вами. В чем же именно? Сам Господь восхваляет вас: «Вы – свет мира» (Мф.5:14). Вы – могущественнее царей, величественнее богатых, сильнее воинов, мудрее мудрецов и философов, красноречивее ораторов; на вас вполне оправдались слова: «мы ничего не имеем, но всем обладаем» (2Кор.6:10). Вы – терпение мучеников, исповедание патриархов, воздержание подвижников, увенчание девственных, умиротворение супружеств, узда хищных богачей, вразумление невоздержных, опора царей, покров христиан, отпор варварам. Вы укрощаете еретиков, умерщвляете неразумные страсти тела; вы низложили легионы бесов, разорили алтари язычников, наследовали обетования небесные и земные. Вам вручены были и самые ключи царства небесного, а на земле вы получили власть вязать и решить грехи. О, чудо простецов! О, премудрость невежд! Тенью своею Петр исцелял расслабленных и разрешал узы смерти. Одежды Павла врачевали недуги и изгоняли бесов. Как же сильны вы могуществом правого Духа ныне, когда предстоите рядом с Матерью Господа нашего! О, Павел – желанная ласточка Церкви! О, Петр – соловей, непрестанно услаждающий всю вселенную! Столпы Церкви, великие светильники вселенной, не уступающие в добродетели друг другу и превосходящие всю тварь в совокупности! Радуйся же, Петр – скала веры! Радуйся, Павел – похвала Церкви! Радуйся, Петр – основание правой веры! Радуйся, Павел – попечение о Церкви! Радуйся, Петр – украшение вселенной! Радуйся, Павел – дверь райская! Радуйся, Петр – вождь в царство небесное! Радуйся, Павел – тихое пристанище обуреваемых! Радуйся, Петр, удостоенный многих похвал от Господа! Радуйся, Павел, одаренный изобильной благодатью! Радуйся, Петр, горящий и пламенеющий Духом Святым! Радуйся, Павел, ревностный подвижник евангельской проповеди! Всю подсолнечную вы просветили своею проповедью и бесчисленные страдания потерпели за Церковь. Вы подвергались заключению в темницах, терпели оскорбления от варваров и поношения от иудеев, были презираемы царями. Не имея возможности свободно вздохнуть, вы не искали отдыха от трудов проповеди; от тяжести уз не в состоянии будучи двинуть членом тела, вы всю вселенную, связанную грехом, разрешили своими писаниями. Полчища бесов вы обратили в бегство и всю вселенную наполнили благодатью Святого Духа. Вы рассеяли мрак заблуждения, низложили дерзость бесов, обратили в прах всякое лжеименное служение, исторгли плевелы из пшеницы и своими ежедневными наставлениями сделали чистою церковную ниву.
2. Чем же возблагодарить нам вас, столь для нас потрудившихся? Вспоминаю о тебе, Петр – и поражаюсь. В изумлении проливаю слезы при созерцании твоих подвигов, Павел. Что сказать, как изобразить ваши страдания – я не нахожу слов. Сколько темниц вы освятили! Сколько уз просветили! Сколько стражей последовало вашему учению! Сколько цепей вами расторгнуто! Сколько искушений вы претерпели! Сколько мест освятили своими стопами! Сколько оскорблений перенесли! Как носили в себе Христа! Как усладили Церковь своею проповедью! Уста ваши благословенны; члены ваши обагрены кровью, пролитою за Церковь. Неуклонно во всем вы подражали Христу. «По всей земле проходит звук их, и до пределов вселенной слова их» (Пс.18:5). Непоколебимо Христос сохраняет Свою Церковь, уневещенную Ему вами. Подобного вам не было ни раньше вас, ни после вас. Кто осмелится возвещать что-нибудь помимо вашего предания и усвоять себе учительное достоинство достоинство помимо вас? Всех наставников вы умудрили, всех богословов вдохновили, всех непросвещенных просветили. Ваше терпение превозмогло даже косность наших сердец; оно так было велико, что вы сами желали быть отлученными, чтобы приобрести (Христу) весь мир. Итак, что воздадим мы вам за все те блага, которые мы от вас получили? Сегодня память ваших подвигов, сегодня празднование вашего мученичества ха Христа, сегодня все мы торжественно почитаем ваши мощи. Радуйся, Петр, вкусивший древа крестного и распятый вниз головою, в самом распятии как бы восходящий от земли на небо! Благословенны гвозди, пронзившие те святые члены, которые вожделенны для меня превыше небесной славы! С дерзновением предал в руки Владыки свою душу благий и верный раб, поработавший Господу и уневещенной Ему Церкви со всем усердием и постоянством, горящий духом, верный Владыке всяческих апостол. Усечен мечем был преблаженный Павел, которого нельзя восхвалить по достоинству. Какой меч расторг эту гортань, орган Владыки, предмет удивления для поднебесной и ужаса для подземных? Какое место восприняло твою кровь, капли которой подобно молоку оросили одежду твоего палача и даже его варварскую душу усладили паче меда, обратив его вместе с его товарищами к вере. Да будет же меч тот для меня вместо венца! Тридцать пять лет поработал апостол Господу со всем усердием и, совершив течение свое во благочестии, почил лет шестидесяти восьми. Ваши собственные воззвания обращаем к вам мы, грешные. Вы наставляете нас: «Радуйтесь всегда в Господе» (Фил.4:4); «непрестанно о нас молитесь» (1Фес.5:17): исполните же эти свои обещания! Не ты ли сам вопиешь, блаженный Петр: «буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память» (2Петр.1:15)? Итак, блаженный апостол Христов Петр был из Вифсаиды Галилейской, где Господь наш Иисус Христос сотворил весьма многие чудеса, откуда и Филипп родом, а блаженный Павел – из Тарса в Киликии, почили же они оба в великом граде – древнем Риме, месяце июне в двадцать девятый день, будучи умерщвлены при жесточайшем из царей – Нероне и отошедши к Учителю своему и Владыке всех после многих подвигов. Итак, мы должны, возлюбленные, со всем усердием молиться Царю всех Христу Богу нашему, чтобы Он по Своему человеколюбию сподобил нас соблюсти верно предания и наставления славнейших апостолов, чтобы нам получить милость пред престолом Его. Через Него же и с Ним слава Богу и Отцу со всесвятым и благим и животворящим Духом ныне и присно, во веки веков. Аминь.
1. Если же память всякого Святого … совершается нами с гимнами и соответствующими восхвалениями, то насколько более – память Петра и Павла, самого Верха Корифейства Апостольского лика, – которые являются общими Отцами и Вождями всех нареченных именем Христовым: Апостолов, Мучеников, Преподобных, Священников, Иерархов, Пастырей и Учителей, а также всех пасомых и учимых, – как сущие Архипастыри и Строители общего всем Благочестия и добродетели.
2. Сии светильники, друг с другом днесь предстоя нам, увеселяют церковь; собор бо их не затмение, но присутствие света причиняет. … получивши равно оба Христа, вечнаго Источника и присносущнаго Света, получили равную и высоту, и сияние, и славу. Почему и союз сих светильников есть собор, сугубо подающий душам правоверных просвещение.
3. Но пускай известно будет тому, кто о нем (ап. Петре – ред.) испытует, что он не только отрицание, к которому приведен был, чрез покаяние и поразительный плач загладил совершенно, но и страсть, по причине которой был оставлен, изкореняя из души своей, изторгнул. И сие хотя Господь показать всем, по страдании своем за нас плотию и тридневном возстании из мертвых, прочтенныя ныне во Евангелии слова к Петру употребил, сказывая: Симоне Ионин, любиши ли Мя паче сих? (Ин. 21:15), то есть моих учеников; видишь же его к смиренью обращение. Прежде бо, не будучи вопрошаем, предпочел себя прочим, и сказал: Аще и все, нo не я. Ныне же когда вопросил его Господь: любиши ли паче прочих? На то, что он любит, согласен; а на сие, больше ли, отвечает сказывая: Ей Господи, Ты веси, яко люблю Тя (там же). Что убо Господь? Понеже показал его никакоже любви к Нему отпадшим, и притом восприявшим смирение, того ради исполняет упованием многое свое к нему обещание и говорит: Паси агнцы Моя.
4. Три же раза Христос вопрошает Петра, дабы и три раза отвещавая, он исповедал доброе исповедание, и чрез троекратное исповедание исправил троекратное отвержение, и трижды поставляет его Пастырем Своим агнцам и овцам, предлагая Петру также и три чина спасаемых: рабство, наемничество и сыновство, т.е. – девственность, целомудренное вдовство и честный брак.
5. Но Петр, снова и, затем опять будучи вопрошаем: любит ли Он Христа, – огорчился, говорится, вследствие повторения вопрошения его, полагая, что ему не верят. Зная же, что он любит Христа, и не не ведая и то, что Вопрошающий лучше знает его, чем даже он сам себя, как бы отовсюду стесненный, исповедует: не только, что он любит, но и возвещает, что Любимый им является Богом всего, говоря: «Ты, Господи, вся веси; Ты веси, яко люблю Тя»; потому что «все знать» свойственно только Богу всего. Сотворившего же от души такое исповедание Господь не только рукополагает Пастырем и Архипастырем всей Своей Церкви, но и обещает опоясать его такой силою, что и даже до смерти, и то смерти крестной, он будет твердо стоять; тот, который прежде, чем обладал этой силой, не вынес вопроса и спора с одной девицей.
6. «Аминь, аминь глаголю тебе, – говорит ему Христос, – егда был еси юн» и в телесной и духовной молодости, «поясался еси сам», т.е. пользовался своими собственными силами, «и ходил еси, еси, аможе хотел еси», двигаясь по своей воле и живя согласно присущему твоей природе образу жизни; «егда же состареешися», достигнув крайнего и телесного и духовного возраста, – «воздежеши руце твои»; этими словами означая смерть чрез крест и свидетельствуя, что протяжение на нем не будет для Петра недобровольным; итак, «воздежеши руце твои, и ин тя пояшет», т.е. укрепит, «и ведет, аможе не хощеши», как это свойственно людям, поскольку естество не хочет своего разрушения, производимого смертью; этими словами показывает связь нашего естества с жизнью и что мученичество Петра превосходит естество; ибо это ты добровольно перенесешь ради Меня и ради свидетельства о Мне, будучи укреплен Мною, потому что естество не рождено таким, чтобы желать того, что превосходить естество.
7. Что же Павел, и какой язык, лучше сказать – какие и коликие языки могли бы хоть частично представить его стойкость за Христа даже до смерти? – Павел, который ежедневно умирал, лучше же молвить – всегда пребывал мертвым, уже живя не себе, как он говорит, но имея живущего в нем Христа!
8. По причине любви ко Христу, он не только все настоящее считал за уметы (отбросы), но и будущее занимает у него второе место при сравнении с любовью, ибо он говорит: «Известихся бо, яко ни смерть, ни живот, ни настоящая, ни грядущая, ни высота, ни глубина возможет нас разлучити от любве Божия, яже о Христе Иисусе» (Рим.8:38–39).
9. Так, Господь Петру говорит: «Ты еси Петр, и на сем камне созижду церковь Мою» (Мф.16:18). А о Павле, что Господь говорит Анании? – «Сосуд избранный Ми есть, пронести имя Мое пред языки и царьми» (Деян.9:15). Какое это имя? – Конечно, имеющее отношение к нам – Церковь Христову, которую, как основание держит Петр. Видите, значение и равенство чести у Петра и Павла, и что как бы на них обоих держится Церковь. Посему ныне Она и воздает им обоим единую и ту же честь, совершая сегодня праздник в равной для них обоих чести.
10. Но мы, внимательно обдумывая их достижение, будем подражать их образу жизни, и если не иному чему, так, по крайней мере, их исправлению, путем смирения и покаяния. … И Петр, воспользовавшись покаянием, не только восстал от падения и получил прощение, но и получил в удел водительство Христовой Церковью. Ты найдешь, что и Павел заботился о покаянии даже и после своего обращения и преуспеяния и превышающей всех близости к Богу. Потому что покаяние, если воистину происходит от сердца, убеждает стяжателя его больше уже не предаваться грехам, больше уже не приобщаться к погибающим, больше уже алчно не бросаться на неблагородные услаждения, но – презирать настоящее, держаться будущего, бороться со страстями, стараться о делании добродетелей, во всем быть воздержанным, бодрствовать в молитвах к Богу, отказаться от неправедных прибылей, быть милостивым к своим обидчикам, быть благосклонным к просителям, к нуждающимся в его помощи, быть готовым помочь чем только может – словами, делами, издержками, – от души быть услужливым всем, дабы человеколюбием стяжать человеколюбие и за любовь к ближнему восприять любовь к себе Божию и снискать к самому себе Божественное благоволение и получить вечную милость и приснопребывающее Божие благословение и благодать.
«Гимн любви» апостола Павла
Считается, что самые возвышенные строки о любви в Библии принадлежат апостолу Павлу. «Гимном любви» называют 13 главу из Первого послания апостола Павла к христианам Коринфа. Приведем этот текст, его хочется перечитывать вновь и вновь: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею люб ви, — то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а люб ви не имею, — нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине: Все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится. Ибо мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем; Когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится. Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое. Теперь мы видим, как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан. А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь, но любовь из них больше».
В этом тексте 16 свойств любви, и каждое достойно отдельного анализа. Подумаем о них с точки зрения психологии, насколько это позволительно в отношении послания святого апостола Павла.
Любовь долготерпит. Значит ли это, что любовь дает особую силу терпения, и все ли терпит любовь? Терпит ли измену, предательство, унижения и прочее? И да, и нет. Любовь, действительно, порой заставляет человека, сверх всякого ожидания, продолжать отношения с любимым даже после его тяжких грехов (это бывает и в браках созависимых, в том числе, в супружествах с алкоголиками. Чего только ни терпят их жены! Но это не значит, что любовь должна терпеть насилие, унижения, оскорбления и ложь! Однако здесь любовь явным образом смешана с зависимостью. Зависимость удушает любовь, если терпение становится терпением-соглашением с грехом).
Долготерпит — значит умеет ждать покаяния и исцеления. Долготерпит — значит «ожидает совершенного», «умеет ждать, когда созреет, когда дорастет», «относится так, как будто уже наступило долгожданное». Не об этом ли писал апостол Павел? Примером такой долготерпящей любви является любовь праотца-патриарха Иакова к своей жене Рахили, которую он полюбил сразу, но брака с ней ждал два раза по семь лет, работая на дядю своего Лавана (см. Быт. 29: 27).
Любовь милосердствует. Милует, сострадает, сочувствует, сожалеет, открывается беде, не осуждает, не обвиняет. Милосердие исходит из самой сути любви — «любви к другому, как к самому себе» (Мк. 12:31). В другом месте (Еф. 5:28–29) апостол Павел замечает: «Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь». Любовь к жене, другой личности, апостол рассматривает как любовь к себе, не разделяя «я» и «ты». При этом подчеркивает, что это подобно отношению к плоти своей, то есть своему телу и его жизни, что любовь своей внутренней силой преодолевает межиндивидуальную пропасть (Ср.: Быт. 2, 24, Мф 19, 5, Мк 10, 71, Кор. 6, 16 — «единая плоть» — не симбиоз, не слияние личностей, но самый тесный, самый интимный союз двух людей — мужчины и женщины).
Таково милосердие, свойственное любящему человеку, он как бы включает любимую (любимого) в «свое тело». Так и милосердие к ближним основано на любви, подобно отношению к своему телу. Ближний включен в сферу моего бытия, моего космоса, потому он и «ближний», то есть как родственник, родня (телесное родство). Возможно, апостол понимает милосердие как уподобление ближних своим родным? Такова милосердная любовь великой княгини Елизаветы Федоровны, «святого доктора» Гааза, матери Терезы Калькуттской и нашей современницы доктора Лизы Глинки, как нам кажется.
Любовь не завидует. Как правило, в любви человек испытывает такое насыщение чувствами, что он не может сдерживать себя, чтобы не поделиться с любимым, ему хочется говорить о своих чувствах, ласкать, заботиться и прочее (особенно ярко это проявляется во влюбленности). Любовь стремится себя выразить. Это происходит от полноты и избытка. И зависти здесь нет места, потому что от полноты не возникает потребности желать большего и сравнивать себя с другими. Нет сравнений — нет и зависти! Любовь наполняет до краев, не оставляя места для чего-то еще.
Любовь не превозносится. Любовь — сила соединения с другим, которая мысленно и чувственно «переносит» личность к другой личности, подчас забывая себя. Любовь возвышает в глазах любящего другого, не унижая при этом себя, и счастлива этим. Здесь возвышение любимого — не плод соревнования (кто кого больше, умнее, образованнее, правее), а радость за него, желание ему большего. Нередко приходящие на консультацию пары продолжают начатые дома споры о первенстве и правоте. В анализе ситуации обнаруживается, что причиной семейных нестроений является не любовь, а ее недостаток. Когда пара связана глубокой любовью, духа соревновательности нет. А если в какой-то степени и есть, то соперничество быстро покрывается снисходительностью и уступчивостью. Близость дороже самоутверждения. Собственное возвышение над другим разрушает любовь.
Любовь не гордится. С психологической точки зрения гордость — сильная внутренняя установка личности, имеющая компенсаторный и защитный смысл. Гордость возникает от многолетних и страстных усилий самоутверждения за счет отказа от со-бытия, она создает иллюзию защищенности и само достаточности, видя в другом опасного врага, который может разрушить уединенный мир. Любящий же смиренно знает свою меру и свою потребность в другом, свою включенность в событие. А потому любовь не строит крепостных стен между собой и другими, она не может быть изолированной. Любовь не ведет к замкнутости гордыни и потому не гордится.
Любовь не бесчинствует. Любящий не только ласков с любимой, но и предупредителен, заботлив, внимателен. И до тех пор, пока любовь властвует в отношениях, любящий избегает упреков, претензий, ссор, скандалов.
Когда любви не хватает, возникает напряжение и агрессия, которая только и ждет повода для нападения. Любовь примиряет людей, исключает агрессию и насилие.
Любовь не ищет своего. «Искать своего» — значит искать свою выгоду, думать только о себе. Любовь сверхбогата, она преизобилует дарами, а потому не ищет еще чего-то «своего», но готова щедро делиться с любимым и со всем миром! Именно в силу своей полноты любовь жертвенна. Если человек пуст, делиться ему нечем, а жертвенность его будет носить невротический характер (как правило, так проявляет себя зависимость).
Любовь не раздражается. Раздражение — признак накапливающегося напряжения, прежде всего — эмоционального. Раздражение появляется, когда чувство любви не соответствует, не резонирует с деятельностью любви (уважение, внимание, забота, познание, ответственность). Тогда любовь не реализуется, а остается «томлением духа». В любви деятельной раздражение не нуждается в агрессивной разрядке, так как энергии любви (действования) из напряжения переходят в динамику. Томящийся любовью человек, как только откроется ему возможность сделать для любимой что-либо, тотчас веселеет и бросается исполнять. Исполненная любовь умиротворенна.
Любовь не мыслит зла. «Мыслит зло» тот, у кого осуждение отравляет ростки любви, кто находится во власти страха, малодушия, зависти, стыда и обиды. Любовь великодушна, она не знает этих чувств. Она не «мыслит» завистливым осуждением, обидчивым злопамятством. Любящий всегда может «мыслить» добром: в его сердце есть силы, время, подходящие слова, нежность и благожелание. В любви есть близость, а близость дает сопричастность с тем, что происходит с любимым. И если себе зла не желаешь, то и тому, кого любишь как себя, не помыслишь зла (Вспомним евангельские слова: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:39). Если любишь другого, как себя, значит и другому зла не помыслишь. Здесь уместно вспомнить и еще одно место в Библии: «Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя (Еф. 5:28). К нашей теме это имеет прямое отношение. Если любишь, то зла любимой не пожелаешь, как и себе).
Любовь не радуется неправде. Ложь, обман, интрига, клевета играют, увы, большую роль в нашей жизни. Эти страсти, питаемые страхом, нередко разгораются в неукрепившейся любви, но любовь изгоняет страх. Поэтому любовь может стать пространством правды, прямоты и простоты, пространством, не допускающим извне неправду мира. Любовь требует близости и доверия, открытости и искренности, а потому не верит в обман, надеясь на лучшее, даже если имеет опыт встречи с вероломством. Здесь уместно вспонить библейский рассказ о Самсоне и Давиде: «Далида, видя, что он открыл ей все сердце свое, послала и звала владельцев Филистимских, сказав им: идите теперь; он открыл мне все сердце свое» (Судьи 16:18). Обычно это воспринимают как историю о предательстве. Но можно посмотреть на нее и с другой стороны: Самсон любил и открывал сердце, а Далида не любила и лгала. Самсон «не радовался», то есть не принимал неправду Далиды. Понимал ли он, что она его обманывает? Видимо, да. Иначе, зачем бы дважды он скрывал от нее подлинный секрет своей силы? Любовь долготерпит: Самсон догадывался, что Далида может его предать вновь, но ее неправде он противопоставил великодушие, обернувшееся, увы, погибелью. Можно расценить его поведение как зависимость страсти; а можно — как великодушие люб ви. Другой пример люб ви, которая «не радуется неправде» (их немало в литературе) — героиня «Преступления и наказания» Соня Мармеладова. Ее любовь к Раскольникову не меркнет, даже когда она узнает, что он — убийца двух беззащитных женщин. Соня не оправдывает, не успокаивает его, но только побуждает к покаянию.
Любовь все покрывает. Любовь своей силой и светом может, как покрывает птица своих птенцов, «покрыть» слабость, низость, недостойное поведение. Любовь — это защита, маскировка таких поступков и слабых сторон личности, которые в такой защите нуждаются. Покрыть — это сделать как бы невидимым, как бы не бывшим. Но это не значит оправдать или выгородить, а также не значит скрыть грех, ошибку или преступление. Покрыть — значит с щедростью лекаря исцелить рану, накормить голодного, согреть замерзающего. Покрыть любовью — значит восполнить недостачу, дефицит милосердия, благочестия, праведности, правды и добра. И делает это любовь добровольно, хотя иногда неосознанно, по своей природе, от избытка милосердия, от щедрости. Там, где добро убывает, где царствует грех, там любовь может восполнить недостающее.
Любовь всему верит. Здесь вновь приходит на память история Самсона — он любил Далиду и продолжал ей верить. Такая вера в любви — риск, потому что она ничем не гарантирована, она может привести к сокрушительным последствиям. И все равно — любовь верит, чтобы недоверием не потерять доверие и близость. Неверие отдаляет и лишает силы — вера в люб ви придает сил, хранит близость и любовь. Однако вера не дает гарантий в отношениях. Здесь человек оказывается как бы на тонком льду, когда еще шаг — и можно провалиться в ложь, слепоту, зависимость. В этом риск! Как же остаться в люб ви, продолжать верить, но не впасть в губительную страсть? Это зависит от зрелости личности. Инфантильная любовь, например, как у детей к родителям, слепа, она не умеет еще различать чувств, мотивов, намерений, не имеет еще опыта. Зрелая любовь верит как бы поверх опыта, допуская обман или измену. Зрелая личность может сказать себе: «Я знаю, он может обмануть меня, но я вновь ему поверю, как если бы он был верен. Я поверю, потому что вижу в нем возможную верность. Я люблю его таким, какой он есть. Допуская грех и ошибку любимого, не перестаю любить и верить в лучшее». Зависимый прячется от правды, любящий же правду видит, понимает и верит в возможное. Вот в чем разница! Самый главный выбор здесь — свободное решение верить, несмотря ни на что. Но без любви принять такое решение крайне трудно.
Любовь всего надеется. Надежда — это скрепа, связь веры и любви. Любовь выбирает лучшее в партнере, его возможную стойкость, верность, ответственность и стремится к этим качествам, то есть надеется. Надеется — значит не просто допускает, а ожидает и готовится к ним. Так, жена, после долгой отлучки мужа, узнав, что уже близко он, скоро приедет, готовится принять его в дом. Она не просто предполагает возможное, не просто ждет, но уже готовится. Надежда — это активное ожидание, это энергия приготовления, исполненности. «Блажен раб, его же обрящет бдяща» (из тропаря утрени Великого понедельника).
Любовь все переносит. Терпению любви нет предела, это известно хорошо. Но «все переносит» не значит «не разумея, ЧТО переносит», не значит покорности и безрассудности. Что терпеть? Предательства, измены, насилие? Ответственность и опыт говорят, что иногда более терпеть нельзя. Если в отношениях терпеливость потакает греху и распаду, любовь разрушается. Тогда она может избрать исцеляющее «нет» — как разрыв, и отказ, и ответственность. Любовь зрелая может все перенести, сил у нее много, но кроме сил, у нее есть ответственность.
Любовь никогда не перестает. Два одинаково ценных для нас смысла можем мы усмотреть в этих словах апостола Павла: с точки зрения времени и с точки зрения деятельности. Первый смысл в том, что любовь — та самая добродетель, которая сохранится не только здесь, на земле, но и за гробом, в жизни небесной. Для любящих это великое счастье — знать и верить, что их любовь имеет непреходящий смысл; что любовь — не «гормоны», не плоть, но дух; что любовь имеет высшую ценность, и любящий прикасается вечности. Владыка Сурожский Антоний любил приводить слова одного французского писателя: «Сказать человеку: „Я тебя люблю“ — то же самое, что сказать ему: „Ты будешь жить вечно, ты никогда не умрешь…“» (Антоний, митр. Сурожский. Таинство любви: Беседа о христианском браке)
Второй смысл — в непрекращающемся действии любви. Она всегда творит, действует неусыпно, непрестанно и не устает. Любовь продолжает действовать и тогда, когда сил нет, и кажется, что выхода не видно. Но выход находится, потому что в действенной любви более всего проявляется подобие человека Творцу, и Господь не оставляет любящих.
Эти «определения», данные апостолом Павлом, помогают отличить любовь от зависимости. Например, «любовь все покрывает и всему верит» — разве может вынести это зависимость? Напротив, ей часто сопутствуют мнительность и недоверие, зависимость нуждается в контролировании другого, потому что она не доверяет. В любви же рождается доверие, и вместе с ним — свобода. Ведь любовь налагает ответственность, взаимные обязательства, которые могут перерасти в несвободу. Очень важно не связать любимого, но «дать свободу», и уважать свободу, данную Богом. Митрополит Антоний, говоря о зависимости, подмечает:
«Не слишком ли часто бывает, что если бы жертва нашей любви осмелилась заговорить, она бы взмолилась: „Пожалуйста, люби меня поменьше, но дай мне чуточку свободы!“» Так из любви и доверия следует свобода — не попустительство и равнодушие, а дистанция, на которую я могу отступить от любимого, уважая и доверяя его личному пространству.
1 августа Церковь празднует память преподобного Серафима Саровского. «Цель христианской жизни – стяжание Святого Духа», — говорит преподобный Серафим. Предлагаем вашему вниманию беседу воспитанника афонских старцев митрополита Афанасия Лимассольского о том, что такое благодать Святого Духа и как ее стяжать.
Павел, волею Божиею апостол Иисуса Христа, находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа (Еф. 1: 1).
Святой апостол Павел употребляет два важных термина – благодать и мир, естественно, от Бога Отца и Господа Иисуса Христа. Хотелось бы немого поговорить о благодати (а тема эта неисчерпаема): слово благодать часто встречается в Церкви.
Мы говорим, что в таком-то человеке чувствуется благодать Божия, а также: «благодать Божия да будет с вами». Когда благодать Божия присутствует, тогда все приходит в порядок. Еще мы говорим, что целью человеческой жизни является стяжание благодати Божией. Что же это такое – благодать, о которой говорит святой апостол Павел и которая постоянно упоминается как в Новом Завете, так и в наставлениях святых отцов?
Благодать так называется, потому что это харизма, дар; она не то, что можно купить, не то, что продается, – это ниспосылаемая Богом милость. Благодать есть сила Божия, и, как верим мы, православные, – это нетварная Божественная энергия. Есть сущность и есть энергия, и это не одно и то же.
Возьмем для примера солнце. Сущность солнца – это огненная масса, которую мы видим. А энергия солнца – это свет и тепло, доходящие до нас. Мы не можем соприкасаться с той огненной лавой, что представляет собой солнце, но чувствуем его энергию – свет, подающий нам день, и тепло, греющее нас.
Человек не может стать частью Божией сущности. Только Святая Троица являет собой Свою сущность – три Лица одной сущности, а не три сущности. А Пресвятая Богородица, ангелы, святые и все прочие создания приобщены Божественной энергии. Это очень важно (и святой Григорий Палама богословски обосновал это, отстаивая православную веру), ведь человек спасается, будучи приобщен Божественной энергии.
Невозможно соединиться с Божией сущностью. Когда мы причащаемся Тела и Крови Христовой, мы причащаемся не сущности Бога, а Божественной и боготворящей энергии, которой обладают Тело и Кровь Христовы святой Евхаристии. Если бы мы становились частью Божией сущности, тогда у нас был бы политеизм – мы все были бы такими же богами, как Отец, Сын и Святой Дух.
Человек приобщается не сущности, а энергиям Бога, которые многообразны: есть боготворящая энергия, которая делает человека богом по благодати, обоживает человека, освящает его; есть освящающая энергия, просвещающая энергия, очищающая энергия, которая нас очищает, просвещает, освящает, обоживает. Есть Божественные энергии, которые поддерживают наше существование: мир продолжает существовать, потому что Бог поддерживает творение Своей энергией, и твари приобщены этой энергии – и животные, и камни, и материя. Но они не причастны боготворящей благодати Божией, животные не обоживаются, как это возможно человеку, – один только человек соучаствует в освящающей и боготворящей благодати Божией.
Различие между сущностью Бога и Божественными энергиями неизвестно Западу. Западные люди не приняли этого учения Церкви, одного из наиважнейших, и для них – римо-католиков и протестантов – Бог является чистой энергией или же чистой сущностью и человек не участвует в Божием бытии через нетварные энергии. Поэтому между Богом и человеком оказывается бездна. Божественные энергии – это мост, они помогают человеку и ведут его к Богу.
Если нет Божественной энергии, Божией благодати, между Богом и человеком – бездна. Мы, православные, потому поклоняемся святым мощам, святым иконам, всем этим освящающим средствам Церкви, что верим: все это помогает нам приобщаться к освящающим энергиям Бога. Святые мощи – носители благодати Божией, в то время как на Западе, к сожалению, об этом не знают, и я не осуждаю их за это, но не могу и скрывать того, чем мы, православные христиане, живем и что видим.
Были у нас две поездки в Рим. Мы хотели поклониться мощам апостола Петра – его святой главе.
В храме апостола Петра в Ватикане
Входим в храм, осведомляемся:
– Где мощи святого апостола Петра?
А там – престол высотой метров 5–6, и наверху его покоилась глава святого апостола Петра.
– Вот там, наверху, – ответили нам.
– Зачем же поместили ее так высоко? Как мы приложимся к ней, сын мой?
– Вы не сможете приложиться к ней.
Так что же нам делать? Мы на нее смотрим! Ну хорошо, а она что, археологический экспонат?
Идем в другую церковь – смотреть на Святой Крест, что обрела равноапостольная Елена, – тоже в какой-то витрине, издалека. Вы знаете, сколько у них святых мощей? Страшное дело! Они их забрали все из Константинополя – и хорошо сделали: спасли от мусульман. Изобилие святых мощей. Частицы Святого Креста, мощи, чрезвычайно много, из Константинополя, но все хранится в витринах. И мы смотрели на них издалека. С фонариком. А мы, православные, выносим свои святые мощи, чтобы поклониться им, прикоснуться к ним, приложиться, потому что так мы участвуем в благодати Божией.
Часть Креста Господня, крест благоразумного разбойника, перст ап. Фомы, табличка с Креста, шип с тернового венца, гвоздь от Распятия шип с тернового венца, гвоздь от Распятия Христова. Италия, Рим
Богословие этих людей – это такое богословие, которое в сущности отрывает человека от Бога, то есть ты понимаешь, что, к сожалению, на Западе было совершено большое преступление, и между человеком и Богом зияет бездна. Конечно, я не имею в виду личную связь людей с Богом, но в богословии их церкви, в римско-католическом догмате не существует этого моста, он им неизвестен. В результате человек чувствует так: Бог далеко; Бог в одном, а я в другом месте и между мной и Им нет никакой иной связи, кроме венца, который Бог даст мне когда-нибудь; я не причастен благодати Божией. Таково их богословское учение. Конечно, это не значит, что люди лишены утешения и связи с Богом, – я этого не говорю. Я говорю о богословском аспекте, чтобы мы поняли: через опыт своих святых Православная Церковь передала нам великую тайну благодати Божией, которая есть Божественная энергия в человеке. Эта энергия – реальная энергия, как реальна электрическая энергия; и когда благодать входит в человека, человек чувствует ее: он словно заряжается; это как будто ты вставляешь руку в контакт, так сказать, и заряжаешься, и осознаешь энергию, входящую в тебя, – так и с благодатью Божией: она та Божественная энергия, которая канализируется в человека.
Когда благодать Божия сходит к нам, тогда все изменяется, все преображается, человек умиляется, он молится, ум его задерживается на молитве, он не чувствует усталости, не чувствует трудностей, легко выстаивает бдения, подвизается усердно, и то, что до благодати было для него трудно, сейчас кажется ему очень легким, Бог присутствует в его сердце и благодать действует в нем, человек заряжен этим присутствием благодати Божией. Она – мощная энергия, она – самое сильное опытное переживание, какое только может быть у человека; не существует более великого опыта, чем опыт благодати Божией, и это то, что переживают не только великие святые.
Беседа Николая Мотовилова с преподобным Серафимом Саровским
Благодать Божия посещает душу человека многими способами – и осязаемо, сильно, но зачастую неосязаемо, тем не менее она – благодать, она то, что действует в нас. Она то, что изменяет человека, то есть из волка превращает его в агнца, убеляет всю душу погрязшего в грехах человека, делает ее легкой и исполненной радости. Эта благодать активирует нас, животворит и придает нам силу подвизаться в духовной жизни. Поэтому критерием для оценки своих дел было у отцов следующее: была ли с ними благодать или же она оставила их. Они смотрели – если благодать была в них, они знали, что это от благодати, что сейчас присутствует благодать Божия, а если она их покидала – по причине ли их падений или немощей, – они понимали это; они знали также, какое слово шло от них, а какое – от благодати, потому что слово благодати было словом Бога в их сердце. А их слово было словом, родившимся в их разуме, в процессе логического мышления, как у всех нас.
Как стяжается благодать? Где этот кабель, соединяющий нас с энергией? Допустим, что мы электрический прибор, например мобильный телефон; мы мобильный телефон, а в контакте – электрическая энергия. Кабель, который свяжет нас с этой электрической энергией, который свяжет нас с Богом, – это заповеди Божии. Точное соблюдение заповедей Божиих. А почему? Не потому, что они представляют собой какой-то кодекс законов, а потому, что соблюдение заповедей Божиих подтверждает течение в нас целительного процесса – смирения, послушания Богу, из которого рождаются все остальные харизмы.
Соблюдение заповедей Божиих связывает нас с благодатью Божией. Поэтому всякий раз, когда мы преступаем заповедь Божию, мы повреждаем нашу связь с Богом, ухудшаем эту связь, портим свое здоровье; когда мы здоровы, мы чувствуем благодать, но когда теряем (духовное) здоровье, тогда теряем и ощущение благодати Божией. Итак, соблюдение заповедей Божиих связывает нас с Божественной энергией, и мы активируемся Святым Духом, Который есть Божия сила, данная Богом нам в Церкви, – Он Утешитель, Дух истины, совершающий тайны спасения людей и всецелую тайну Церкви.
Человек может стяжать благодать одним благим своим помыслом, всего лишь одним благим помыслом. Так же как и лишиться ее из-за одного только дурного помысла. Если вы обратитесь к житиям святых, то увидите, как внимательны были святые к этому, потому что много раз Бог наказывал их, воспитывая, и благодать покидала их на целые месяцы из-за одного только осуждения другого, одного презрения, из-за одного дурного помысла о брате своем, о другом человеке. За это Бог, воспитывая их, так наказывал. И сколько раз благодаря одному только помыслу, одному своему воздыханию человек полностью менялся.
В «Патерике» есть хороший рассказ о некоем авве, который стоял у дверей церкви, смотрел на братий, входящих в церковь, и увидел одного монаха черным, как арап. Это я не к тому, будто черная кожа – что-то плохое. Если бы мы с вами были в Африке, то я сказал бы вам, что вошел один брат, который был белым, как белокожие люди, или белым, как бес, ведь там, в Африке, бесов видят белыми.
Как бы там ни было, но этот человек вошел в храм, а душа его была черна. Святой увидел это, заплакал и начал молиться. Конечно, если бы там были мы с вами, мы бы сказали:
– Этот человек злой! Посмотрим, что он такое сделал…
Или сказали бы стоящему рядом с нами:
– Ты только взгляни на него! Кто его знает, где он был и что он такое натворил!
А если бы это произошло в нашу эпоху, мы сообщили бы о нем журналистам, пусть напишут о нем в газетах.
Но святой поступил не так, как сделали бы мы, а заплакал о брате, стал молиться и просить: «Боже мой, посети эту душу, за которую Ты пролил Свою кровь непорочную на Кресте!»
И вот, когда тот выходил из храма, святой увидел, как душа этого брата светится от благодати, пребывающей в нем. Он подошел к нему и спросил:
– Брат, а что ты сделал в храме? Я видел, что, когда ты входил, с тобой не все было в порядке, а сейчас вижу тебя переменившимся.
– Авва, да что я мог такого сделать? Я, нерадивый, грешный человек, полный мерзости, войдя в храм, услышал чтение: «Станьте ближе ко Мне, и если грехи ваши многи и черны, Я убелю вас; придете ко Мне, и Я упокою вас»[1], – и все, что сказал Бог в Писании. И я стал воздыхать, заплакал и сказал: «Боже, пожалей же и меня, грешного!»[2]
Всего-то он и сказал, что это, и благодать тут же посетила его, и душа его засияла.
Почему бы нам не посмотреть в Евангелие, что говорил мытарь и что – фарисей? Фарисей – это нравственный, безупречный, справедливый, добрый человек, у которого было доброе имя и который был благочестивым. То же самое происходит и с нами, благочестивыми, то же самое. Как воздыхать фарисею, если он все делал точно как надо, если был хорошим человеком? Как сказала мне одна бабушка:
– Что это значит, старче? Все, что я ни делаю, – хорошо! Если что-то делают другие – это плохо! Все свое я считаю хорошим, а что другие делают – то для меня плохо! Что это значит? Возможно ли такое, чтобы я всегда была права, возможно ли, чтобы мои дела были хорошими, а чужие – плохими? Что-то тут происходит!
Я ответил ей:
– Да, ты права, бабушка, что-то тут происходит!
Итак, мы, хорошие во всем, не воздыхаем по Богу, потому что мы хорошие и нравственные люди и исполняем все как следует, но Бог нас не хочет. А другой – грешник, плохой человек, он окаянный, он вор, лжец, мошенник; таким был и мытарь – вот этим плохим человеком. Однако он нашел быструю связь с Богом – воздыхая, плача, бия себя в грудь и говоря: «Боже, помилуй меня, грешного!»[3]. И он был оправдан, тогда как другой был осужден.
Видите, как один помысл пред Богом изменил всего человека? Один смирился, каялся, плакал пред Богом, и Бог тут же его посетил, очистил, освятил и оправдал. Так же, как и разбойника[4]. А другой, фарисей, был хорошим, ему нравилось, что он хороший, и он благодарил Бога: «Благодарю Тебя, Боже, что я не как другие люди или как этот мытарь!» Все, конец!
Отец Тихон, русский[5], говорил:
– Я видел ад, он был полон горделивых святых.
В аду были только горделивые святые! Что он хотел этим сказать? Все хорошие люди, но они эгоистичны, горделивы, считают, что что-то собой представляют, что они нечто. Один писатель (Достоевский) пишет, что Бог возьмет в рай тех, кто по грехам своим никогда не думал, что попадет в рай, то есть тех, кто считал себя недостойным Царства Божия, и за одно только это Бог возьмет их в Свое Царство.
Я говорю это, чтобы вы поняли: благодать, эта сила, эта Божия энергия, входит в человека через соблюдение заповедей Божиих, через борьбу, но не только через это.
Существуют также тайны благодати, и самой великой тайной является смирение человека: когда человек смиряется и кается, когда он смотрит на себя и не судит другого человека, не осуждает его, не считает безнадежным, тогда Бог принимает этого человека и очищает души этих людей. Почему, как вы думаете, Христос сказал людям Своей эпохи и всем нам, что мытари и блудницы впереди вас пойдут в Царство Божие[6], что они раньше нас войдут в Царство Небесное? Тогда, может, и нам всем тоже нужно стать как они, ведь они же мытари и блудницы? Разумеется, нет! Мытарям и блудницам нет места в Царствии Божием. Эти действия не приведут нас к Царствию Божию. Почему же тогда Христос сказал, что они войдут раньше других?
Потому что эти люди, сознавая свои грехи, могут смириться и покаяться, совершив их. Тогда как другой, думающий, что он в полном порядке, что он ничего не совершил, забыл, что нужно каяться пред Богом, забыл, что нужно плакать пред Богом, что нужно сказать: «Боже, помилуй меня, грешного!»
Фарисей думал, что спасется своими делами, но – как я уже говорил вам о благодати – она потому и называется благодатью, что не покупается, Бог не продает благодать, и если мы делаем дела, то делаем их не для того, чтобы купить благодать, а чтобы стать (духовно) здоровыми и приобщиться благодати.
Как человек, который идет к врачу и следует прописанному им лечению, чтобы выздороветь, чтобы функционировать правильно и здоровым образом, а не чтобы купить себе здоровье, – так и с заповедями Божиими, которые исцеляюще действуют в человеке.
Поэтому никто никогда не может и не должен отчаиваться, поэтому и нам никогда нельзя осуждать никакого человека. Потому что Бог есть Спаситель всех, всех людей, всего мира.
В «Патерике» рассказывается об одном великом авве в пустыне, который, услышав, что какой-то брат впал в плотский грех, возмутился и сказал:
– Фу!
То есть если ты услышишь нечто подобное, ты говоришь: «Пресвятая Богородице, что же это такое?» А он сказал только так и ушел с собрания отцов в свою келью.
Придя туда, он увидел ангела Господня с мечом в руках, который проговорил:
– Я не позволю войти тебе. Бог послал меня узнать твое решение о брате сем, спросить тебя, где поместить этого брата – в раю или в аду?
Он ответил:
– Да кто я такой, чтобы решать?
– Ты, взявший у Бога право судить и ставший судьей мира, скажи: куда следует отправиться этому брату?[7]
Поэтому осуждение – большой грех. Почему? Потому что оно означает отсутствие смирения. Горделивый осуждает другого, а смиренный не осуждает, потому что знает: все мы виновны пред Богом. Нет безвинных пред Богом, все мы нечисты, окаянны, скверны, замараны. Кого мне осуждать, если все мы – одинаковы: один с одной скверной, другой с другой? Может, у меня нет такого-то греха, зато есть тысячи других! Разве это не грехи тоже? Разве и это не раны тоже? Разве и это не оскверняет также образ Божий в нас? Пусть я не лжец, но я же вор, а если я и не вор, то зато несправедлив и все прочее. Грех есть грех, то есть и то и другое грех.
Все нам нужно каяться, и поэтому все мы можем получить благодать Божию, если смиримся и покаемся. Это, возлюбленные братия, ключ к тайне благодати Божией. Бог посещает смиренного человека, который кается, пусть он пока еще борется с грехами. Однако Бог гнушается гордым человеком, пусть он даже и будет безупречен во всем остальном. Бог гнушается горделивым человеком и не только не помогает ему, не только не хочет его, но и отвращается от него, как говорится в Писании[8]. Он мерзость пред Богом.
Вы знаете, что значит «мерзость»? Это что-то такое, что нам противно, что мы не хотим даже обонять, это как падаль, которая так отвратительно воняет, что мы не можем вынести ее смрада и отворачиваемся. Таков и горделивый человек пред Богом, потому что горделивый никогда не раскаивается, он всегда оправдывает себя: «Да, я сказал это, но это нужно было сказать! Нужно было действовать так! Я должен сделать так!» У него есть нож, он режет им других, и его это не волнует.
В горделивом человеке благодать не может пребывать. Сколько бы хороших качеств в нем ни было, но если есть эгоизм, то благодать Божия не может с ним быть. Смиренный и кающийся человек, сколько бы плохих качеств у него ни было, получит благодать Божию, потому что Бог почивает в сердцах смиренных людей, которые каются, а покаяние всегда привлекает благодать Божию.
Сила благодати. Вспоминаю, как я тоже спрашивал себя, слыша: «Благодать, благодать…». Я спрашивал себя: «А что такое благодать в конце концов? У меня, может, есть благодать, а я и не знаю, что это такое» А есть ли у нас благодать? Это вопрос, и многие люди задают его себе. Есть ли у нас благодать?
Человеку легко понять, есть ли в нем благодать: по плодам. Мы не можем иметь благодать и быть мрачными, запутанными, полными пороков, жить на нервах и в хаосе: благодать не может существовать в сердце подобного человека. У благодати есть плоды, это плоды Духа, и одним из них является то, о чем святой апостол Павел и говорит: (благодать и) мир[9]. Когда благодать присутствует, в человеке живет мир: у него мир в душе, на сердце, в теле; он мирный человек.
Это один из самых очевидных плодов благодати Божией, и человек, имеющий благодать, знает об этом, он чувствует: благодать действует в нем. Отцы говорят: как женщина, когда она беременна, понимает, что в ней есть другой человек, потому что чувствует в себе младенца по его движениям, то же и с благодатью в человеке – он понимает, что благодать в нем, что это не что-то его собственное, а дар, это Божественная энергия.
Точно так же он понимает и когда Бог его оставляет – но это не Бог нас оставил, а мы Его оставляем, вот так будет правильно говорить. Мы оставляем Бога своими грехами, преступлениями, которые совершаем, своими поступками мы оставляем Бога, отходим от благодати, и она не действует. Бог всегда близ нас, но мы Его не чувствуем, потому что закрываем свои глаза под воздействием греха.
Итак, мы чувствуем это, и вот часто многие спрашивают:
– Отче, а курение – это грех? А ходить на дискотеку грех? А носить эту одежду грех? А делать вот это грех?
Грех – это не юридический факт, чтобы мы могли сесть и написать книгу, в которой было бы отмечено: вот это грех, а это не грех, – и проверяли бы каждый раз, грех ли то или другое. Как говорится в одном нелепом анекдоте: написали законы, в которых было сказано: «Если совершишь то-то три раза, то получишь такое-то наказание, а если пять раз, то такое». Ну а если ты сделаешь это четыре раза? Об этом ничего не сказано. Так будем же тогда делать это по четыре раза, если за три и пять будет наказание!
Но поступки не преодолеваются таким образом, мы не можем оценивать их словно бы по своду законов. Так как же ориентироваться тогда? Ты понимаешь сам, когда совершишь какой-либо поступок, что благодать Божия оставляет тебя: совесть гложет тебя, и ты чувствуешь, что Бог не с тобой.
Один юноша спросил меня:
– Грешно ли ходить в такое-то место?
Я ему сказал:
– Знаешь, я никогда не ходил по подобным местам и не знаю, грешно ли это. Но давай-ка я спрошу у тебя: когда ты идешь в это место, ты чувствуешь, что Бог с тобой?
Он усмехнулся:
– Не думаю, чтобы Он был со мной в том месте.
– Ну а если не думаешь, что Он с тобой, так и не ходи туда!
Если это место, куда Бог не может пойти, куда, как ты чувствуешь, Бог не идет с тобой, то это значит, что там нет Бога, что Бог не почивает в том месте. Так мы и понимаем: когда видим, что благодать оставляет нас, тогда не ищи чего-то еще, не ищи, записано ли это в документах. Бога нет в этом твоем деле, в этом твоем действии, в этом твоем отношении к другому.
Прежде всего, знайте, что одна из самых коварных ступенек, с которой мы все падаем (особенно мы, «христиане»), – это осуждение. Человек, который осуждает, падает вниз стремглав, как свинец, он ни на миг не задерживается. Боже, сохрани нас от этого. К сожалению, этим страдаем все мы, в осуждение легко соскользнуть, но последствия у него трагические. Человек совсем лишается благодати. Ты осудил другого человека? Бог тут же оставляет тебя. Бог не может находиться там, где имеет место осуждение.
Потому что осуждение – первое чадо эгоизма; эгоист с легкостью осуждает. Оно сродни хуле на Бога, потому что только Бог может судить человека, ибо только Он безгрешен. Создатель человека и Бог в Своей бескрайней любви ожидает человека до последнего его вздоха, и ты не знаешь, что происходит в сердце другого человека. Ты судишь другого, а знаешь ли ты, что у него в сердце?
Знаете ли вы, какая это великая тайна, сколько нежности у благодати? От одной улыбки, которую ты подаришь страждущему человеку с любовью, от одного благого помысла, который у тебя появится о каком-то человеке, ты тут же можешь почувствовать такую благодать, что реально ощутишь себя пред престолом Божиим. Так много благодати может стяжать человек одним своим простым движением и помыслом! И так сильно может пасть, буквально разбиться и совлечься благодати из-за одного своего осуждающего жеста и отвержения другого человека.
Отец Ефрем Катунакский[10] приводил нам много примеров этого. В Катунаки жил один подвижник, у которого была такая особенность: в своей келье в пустыне, где он пребывал, он повесил несколько жестяных банок, и когда подходило время вечерни или других последований, он бил по ним. Там, в пустыне, нет колоколов; колокола есть в монастырях. Другие не обращали на это внимания, а один брат осудил, услышав, как он по ним стучит.
Отец Ефрем сказал нам:
– Оком души (то есть чувством своей души, через благодать, которую он имел в себе) я увидел, как душа этого человека стремглав падает камнем из-за осуждения.
Брат тут же пал. Он отпал от Бога. Сколько же трудиться надо было ему потом, чтобы снова получить благодать! Поэтому давайте будем с вами осторожны в этом.
Мы можем не совершать грубых грехов, не воровать; у нас нет больших грехов, но есть другие, и хотя мы и полны их, но мы внимательны; а поскольку мы внимательны, то может возникнуть мысль, что мы хорошие люди и в нас нет никакой скверны:
– Моя совесть чиста, – говорят некоторые из приходящих на исповедь, – отче, моя совесть чиста!
И кто же тебе это сказал, сын мой, что твоя совесть чиста? Ты спрашиваешь об этом Бога, чтобы узнать, каково Его мнение?
Расскажу вам об одном случае, произошедшем, когда я был на Святой Горе, чтобы вы посмеялись и увидели человеческое неблагоразумие. Когда я жил в монастыре на Святой Горе, пришел однажды некий человек и говорит:
– Мне нужен духовник, чтобы исповедаться!
Старец сказал мне:
– Иди, пришел человек на исповедь!
Но я не успел, дело уже было к вечеру, я служил вечерню, и было еще много других дел. Это был человек средних лет. Я сказал ему:
– Вы хотите исповедаться?
– Да, отче, я пришел на Святую Гору исповедаться.
– Хорошо, но сейчас я не могу. Завтра утром увидимся во время службы.
Утром в три часа мы вошли в церковь, мы обычно исповедовали тогда в одном храме, но этот господин не проснулся и не исповедался. Во время трапезы он предстал передо мной. Я спросил его:
– Где же ты был, благословенный человек? Я искал тебя!
– Извини, отче, сон одолел меня, я не смог прийти, но непременно хочу исповедаться.
– Так что же мы будем делать?
– Я останусь тут, я не поеду домой. Останусь и на сегодня!
– Хорошо, оставайся и на сегодня, сейчас садись, поедим, а через час-другой увидимся.
Днем у нас был молебен, у меня произошло еще что-то, и я опять не успел. Послал другого брата сказать ему, чтобы он пришел на вечерню. Он возмутился, но в конце концов мы договорились, что он исповедуется на вечерне. Я говорю себе: «Человек ехал из такой дали, у него такая жажда исповедоваться, как же так!» Нашел, кто отслужит вечерню, вошел в храм; меня ждала куча дел, которые я должен был сделать, но я пошел к нему и сказал:
– Поскольку ты приехал, чтобы исповедаться, расскажи мне, что у тебя.
– Ничего!
Я говорю себе: да он сведет меня с ума!
– Что ты хотел исповедать?
– Да мне нечего исповедовать! Я просто хотел, чтобы ты прочитал надо мной молитву, чтобы совершилось таинство, но я не чувствую, чтобы у меня было что-нибудь!
– Ну хорошо. Так у тебя что, совсем нет ничего?
– Нет!
– Ты не совершил ни одного греха?
– Нет, меня ничего не гнетет!
– И никого не обидел?
– Никого.
– И не сказал ни одного слова ни о ком?
– Нет!
– И ни одной мысли у тебя не было?
– Да нет же! Ничего на мне нет!
– Но ты же безгрешен, зачем же ты тогда пришел на исповедь? Ты в ней не нуждаешься. Ты совершил ошибку и зря потратил время. Вот мы и нашли еще одного безгрешного.
Но в нем не проснулось никакого чувства. Никакого.
Видите, до чего может дойти человек? У него все в порядке!
И я говорю это не для того, чтобы судить и осуждать других людей, а чтобы мы видели себя, когда идем пред Бога, и до чего мы иногда доходим, когда не чувствуем своего состояния: все у нас в порядке, мы чисты!
Иногда человек доходит и до такого безумия, духовного безумия, что начинает описывать себя и плачет. Не от раскаяния, а:
– А ты знаешь, какой я человек?
И рассказывает тебе:
– Я сделал то-то, сделал то-то!
И расстраивается, описывая свою доброту и свои добрые дела, и какой-де он хороший и значительный человек. И он так сильно верит в то, о чем говорит, что, расчувствовавшись, начинает плакать, стоит ему только подумать о том, какой же он хороший человек.
Конечно, я верю, что и Бог плачет в этот момент, но от других чувств – видя, до чего может дойти человек в своем падении. Тогда как ты видишь и других людей, которые приходят действительно сокрушенные, смиренные, в покаянных чувствах, и понимаешь, как много Бог действует в них и как благодать действует в них и изменяет их.
В сущности, эта благодать совершает великое чудо Церкви – благодать делает человека из волка агнцем, изменяет его, преображает. Страшно, как благодать действует во всем человеке – в душе и теле. А она действует и в душе, и в теле человека и делает его прекрасным душой и телом, тогда как грех, напротив, делает человека свирепым даже внешне: ты видишь его, его свирепое выражение лица, оно излучает эту ярость, а душа и того больше. Поэтому нам необходима благодать.
Основная цель нашей борьбы – стяжать благодать через соблюдение заповедей Божиих, но более всего – через смирение и рождающееся от него покаяние. Смиренный человек кается, а кто кается, тот привлекает благодать Божию, так же как и наоборот: горделивый никогда не кается и вместо того, чтобы привлечь Божественную энергию, привлекает энергию нечистых духов и реально делается мрачным и чуждым благодати Божией.
Благодать имеет плоды – те, которые перечисляет апостол[11], – и мир Божий, который постоянно прибывает в Церкви.
И мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа[12].
Какое это великое дело – человеку иметь мир в себе. Мирный человек действительно очень счастлив; счастлив не сильный, богатый, прославленный, образованный, знаменитый, а тот человек, у которого мир в сердце. Что бы ни происходило вокруг него, Божий мир, превосходящий всякий ум, в нем, потому что Бог есть мир. Христос – это мир наш. Он наш мир, и когда Он в нас, тогда всё внутри нас пребывает в мире. Поэтому Церковь постоянно молится: «Миром Господу помолимся», «О свышнем мире и спасении душ наших», «Мир всем», «Мир Божий», «С миром изыдем»! Мы постоянно слышим это слово – «мир» и «источник мира».
Итак, мир – это Христос; когда Он присутствует, в человеке пребывает мир. В человеке пребывает гармония, равновесие, полнота, у него нет никакого страха, тревоги, фобий, неуверенности, стресса, боязни смерти: «Мы заразимся птичьим гриппом, заразимся еще каким-то гриппом, попадем на операцию…» Мы лишаемся мира и расстраиваемся.
Чего-то нам не хватает. Почему внутри у нас такая неразбериха и беспокойство? Возьми Христа и вложи Его в свое сердце. Когда Он присутствует, все остальное бледнеет, и человек чувствует полноту, он мирен, у него нет страхов, тревог, никто не может нас напугать. Когда присутствует Бог, кто же меня напугает? Когда я теряю Бога, да, мне страшно, я задыхаюсь, когда теряю Бога; тогда я попадаю в стрессовую ситуацию и воображаю, что сам все сделаю, все решу и улажу. Но это не так. Бог – Тот, Кто сделает все. Бог устроит все. Держи Бога в своем сердце, и если Ты его задержишь смирением, молитвой, покаянием, хранением Его заповедей, чтением слова Божия, тогда мир будет царить в тебе. И как говорил один великий старец, стяжи мир, и тысячи человек вокруг тебя обретут мир.
Авва Исаак Сирин говорит: «Имей мир в себе, и вместе с тобой умирятся небо и земля»[13]. Тогда ты уже не будешь бояться, что другой причинит тебе вред, сглазит тебя, как мы думаем, будто на нас колдуют, нам завидуют, наводят порчу, и живем с этими безумствами. Никто ничего не может нам сделать: когда мы со смирением носим Бога в сердце своем и призываем имя Божие, тогда Бог присутствует, и мы имеем мир, и разрешаются великие проблемы современной эпохи – стрессы, неуверенность, одиночество, насилие, злоба, терзающие нас каждый день…
Монахиня Силуана, в миру Надежда Андреевна Соболева, родилась в 1899 году в Москве. После революции жила в эмиграции, участвовала в возрождении церковной жизни в Париже, вела переписку с великим афонским старцем Силуаном. После войны Надежда Андреевна вернулась на родину, приняла монашеский постриг с именем Силуана, стала насельницей Пюхтицкого монастыря. Скончалась 9 октября 1979 года.
Келья матушки Силуаны была открыта для всех, жаждущих живой веры, тепла и радости. Многие из приезжавших в Пюхтицу хранят в памяти и в сердце ее рассказы и воспоминания. Эти рассказы дополняют повествование о ее жизни, так тесно связанной с духовной историей нашей Отчизны, с судьбами русского зарубежья. А рассказчицей матушка Силуана была замечательной…
Лорд Давид Бальфур
Однажды в 1931 году в нашем Трехсвятительском храме я увидела статного иеромонаха, похожего на грека. Епископ Вениамин (Федченков. – Прим. ред.) служил Божественную литургию иерейским чином. Народу было немного, так как день был будничный.
После обедни владыка пригласил всех присутствующих на чашку чая (обычно к чаю каждый приносил кто что мог и складывал в особую корзину у входа в храм). Приглашенный вместе со всеми иеромонах оказался, к моему удивлению, не греком, а англичанином-католиком. Лорд Бальфур – так его звали – был третьим сыном и по традиции, принятой в высокопоставленных британских семействах, должен был избрать духовное поприще. Его с детства готовили к служению Церкви. Он окончил иезуитский колледж, потом получил высшее богословское образование, после чего принял монашеский постриг и священство в Париже. Женщины плакали во время пострига – уж очень красив был молодой лорд.
После пострига семья выделила причитавшуюся ему часть наследства, и он поехал в Рим, чтобы преподнести это наследство папе и получить от главы католической Церкви послушание. Папа ласково принял иеромонаха Давида Бальфура и, несмотря на молодость, выделил ему в Бельгии участок земли под устройство монастыря, в котором должны были готовить кадры для борьбы с Православием.
Монастырь был создан. Там изучали русский и церковно-славянский языки, православную иконографию, собирали библиотеку православных отцов Церкви, полемизируя с ними, писали статьи и книги. Монахи должны были по возможности глубже узнать Православие и потому даже по внешности старались походить на православных монахов.
Монах Давид (после пострига). Фото отца Савватия
В случае успеха в деле создания монастыря перед лордом Давидом Бальфуром открывалась прямая дорога на место кардинала в Польшу. В Париже он оказался с тем, чтобы ознакомиться с новым православным приходом, находящимся в юрисдикции Московской Патриархии.
В конце долгой духовной беседы за чашкой чая владыка Вениамин, ласково взяв за плечо иеромонаха Давида, сказал: «Хороший батюшка, одного не хватает – в Православие надо переходить!»
На лице отца Давида молнией сверкнул гнев, даже некоторым из присутствующих замечание владыки Вениамина показалось неуместным и могущим задеть религиозные чувства католика. Этот иеромонах, как необычный гость, надолго остался в нашей памяти.
Приблизительно через год в библиотеку при нашем храме зашел Владимир Николаевич Лосский (известный богослов, сын философа Николая Лосского) и сказал: «Помните иеромонаха Бальфура? Он уже шестой месяц гостит у папы Римского, подбирая материалы против Православия, и собирается на Афон за дополнительными документами».
Прошло еще некоторое время, и мне сообщили, что Бальфур с Афона поехал в Литву и живет у митрополита Елевферия. Что ему там делать? И наконец пришло известие: отец Давид Бальфур перешел в Православие.
И вот в 1933 году в Вербное воскресенье владыка Вениамин объявил с амвона: «Иеромонах Давид Бальфур перешел в Православие и едет в Париж. Он должен быть здесь в конце Страстной недели и вместе с нами совершить пасхальное богослужение, а после разговения он расскажет нам обо всем сам».
Наступил день Пасхи. За литургией причащались все присутствовавшие в храме. Епископ Вениамин служил с теми из парижского духовенства, кто остался верен Матери-Церкви. Среди сослужащих владыке был и иеромонах Давид.
В четвертом часу все поднялись наверх, уселись: духовенство – за столом, а остальные устроились кто где смог, и владыка Вениамин, представив нам отца Давида, сказал: «Батюшка вам обо всем расскажет».
Поднялся молодой иеромонах и начал говорить по-русски с легким акцентом: «Несколько лет тому назад я присутствовал на съезде православной молодежи во Франции. Все участники съезда причащались Святых Христовых Таин, я один остался «отлученным». Сегодня моя радость исполнилась, я не только был участником Божественной литургии, но и сподобился быть причастником Святой чаши.
В течение полугода я был гостем папы Пия XI и затем командирован на Афон, чтобы найти в монастырских библиотеках один документ, могущий помочь католической Церкви в борьбе против Православия.
На Афоне я остановился в одном из греческих монастырей. Все мои розыски были безуспешны. Мне оставалось посетить только русский Пантелеимонов монастырь, находящийся на противоположной стороне полуострова. Дорога туда была тяжелой, и я все откладывал посещение, пока наконец собрался.
А.К. Саврасов. Проселок. 1873 г.
Подойдя к монастырю, я вошел в открытые ворота, очутился во дворе и встал, озираясь по сторонам и никого не видя. Но вот открылось окошко, из которого показалась голова старца, спросившего, что нужно страннику. Я ответил, что прошу разрешения игумена ознакомиться с библиотекой. Старец сказал, что спросит благословение у наместника. Возвратившись, он пригласил меня следовать за ним. Провожая меня в библиотеку, он остановился у дверей одной из келий и сказал: «Когда закончите, не зайдете ли ко мне побеседовать?» Я про себя подумал, что заходить не буду: что мне может сказать интересного этот наверняка малограмотный, простой монах? Верно, будет только тянуть в Православие.
Пробыв довольно долго в библиотеке, я на обратном пути все-таки из любопытства решил заглянуть к этому старцу. Он усадил меня на табуреточку, сам сел напротив и, не дожидаясь моих вопросов, начал рассказывать мне всю мою жизнь, с двенадцатилетнего возраста, когда я начал думать о предстоящем мне духовном пути, всю мою борьбу, и не только факты моей жизни, но и все мои помыслы; он восстановил все, даже то, что я сам позабыл.
Эта первая беседа длилась три с половиной часа. Оставаться на ночь в монастыре мне было нельзя, и наступившая темнота заставила меня торопиться, я смог только просить благословения прийти на следующий день.
Когда он наступил, я, уже не боясь тяжелого пути, «летел» к старцу. После второй беседы я спросил:
– Что же мне делать? Я чувствую, что не могу уже оставаться католиком.
Старец ответил:
– Молитесь Господу Духу Святому, и Он наставит вас на истину.
– Мне захотелось молиться так, как принято здесь.
– У нас принято, – сказал старец, – молясь о разрешении трудного вопроса, поститься и затвориться на три дня.
Я тут же попросил у игумена позволения остаться, чтобы помолиться у них. Срок моей визы кончался, мне пришлось съездить и похлопотать о ее продлении на неделю, а потом вернуться в монастырь Святого Пантелеимона.
После трех дней молитвы мне стало совершенно ясно, что оставаться в лоне католической Церкви для меня более невозможно. За эти дни молитвы для меня несомненно выявилось умаление Духа Святого в католическом догмате Filioque.
Собранные мною материалы я запечатал в пакет и отослал в Ватикан с просьбой отчислить меня из католического духовенства. Размышляя о том, что истина открылась мне не в греческом, а в русском монастыре, я понял, что и служение свое я призван начать именно в Русской Церкви.
Центр Православия за границей – Париж. Но в Париже Русская Церковь представлена тремя юрисдикциями. Где же истина?
На этот вопрос старец Силуан (так звали того дивного старца) сказал, что не смеет ответить без молитвы, и добавил:
– Попрошу еще двух старцев помолиться со мной об этом.
Через три дня те два старца ответили:
– Мы постриженники митрополита Антония (Храповицкого), по-человечески с ним связаны, любим его и уважаем как отца, но истина не у него, а у митрополита Елевферия*, которого мы совсем не знаем и о котором ничего не слышали.
Срок визы истек еще раз. Ничего не оставалось, как расстаться со старцем Силуаном, незабываемые беседы которого услаждали меня все эти дни. Путь мой лежал в далекую Литву.
Митрополит Елевферий встретил меня ласково, но и осторожно, испытывал меня в течение месяца, прежде чем перевести в Православие. Приняв Православие, я просил митрополита и о православном иноческом постриге. Я вспомнил о фразе, сказанной мне владыкой Вениамином при первом знакомстве, и мне захотелось принять постриг именно от его руки. Митрополит Елевферий благословил, и через несколько дней, если Богу будет угодно, совершится мой постриг”.
Через две недели отец Давид был пострижен в монашество епископом Вениамином с именем Димитрия, во имя борца за Православие – святителя Димитрия Ростовского.
________________
* Митрополит Елевферий (Богоявленский; † 1940) после революции сохранил верность Патриарху Тихону, противостоял различным расколам и автокефалиям русского зарубежья. С 1930 года управлял патриаршими приходами Русской Церкви в Западной Европе.
(«Три встречи». М., 1997. “Омские епархиальные ведомости». 2001 г., № 2)
Иеросхимонах Иоанн (Гуцу). Фото: Харитон ЛавриотИеросхимонах Иоанн (1906–1996) – один из самых почитаемых румынских монахов, подвизавшихся на Святой Горе Афон. В 19 лет пришел сюда, чтобы посвятить свою жизнь Христу, и 70 лет подвизался в румынских скитах: сначала в Лаку, затем в Колчу. Отличался совершенным смирением и простотой, суровостью монашеской жизни, был великим постником, подвижником, аскетом и молитвенником. Преставился ко Господу 5 декабря 1996 г. в возрасте 90 лет.
Старец Дионисий (Игнат) рассказывал об авве Иоанне так:
«Он пришел на Афон в 1926-м году. Его духовным отцом был старец Илия, но вскоре скитские старцы умерли (Илия Вулпе, Геронтий, Паисий и Евфимий), и он оставался [в скиту Лаку[1]] один около 20 лет.
Мы с отцом Иоанном жили [в келлии Колчу[2]] как братья, наши с ним келлии ничем не отличались[3]. Все малые и великие праздники всегда проводили вместе. Отец Иоанн (Гуцу) был хорошим монахом, очень усердным и очень строгим в монашеской жизни. С ним пробовали жить другие монахи, но не выдерживали. Он был только священником, не духовником. И когда в келлии умер последний духовник, он, по смирению, больше ни разу не служил. Он был хорошим человеком».
Старец Иоанн был из Бессарабии, родился в селе Попешть Сорокского уезда в 1906-м году. Будучи большим боголюбцем, в 19 лет отправился на Афон и остался там. Провел в подвигах 70 лет, после чего переселился на небеса. За всё это время лишь один раз выезжал со Святой Горы, будучи вынужден сделать это.
Иеросхимонах Илия (Вулпе), духовник иеросхимонаха Иоанна (Гуцу)Послушание оказывал своему духовнику, иеросхимонаху Илие (Вулпе), и его отцу, который и заповедал ему: «Постарайся умереть здесь». За свою 90-летнюю земную жизнь, с 1906-го до 1996 года, старец Иоанн стяжал столько благодати и смирения, что достиг глубочайшей невинности. Великий постник (пищу вкушал раз в два дня) и великий подвижник (спал самое большее 3 часа ночью, сидя на скамеечке), великий аскет и молитвенник (клал земные поклоны, даже когда в старости ноги у него стали кровоточить, а медикаментов не употреблял никогда).
Он много не говорил, потому что если ты не получал пользу от его молчания, то и просить совета у него было незачем (и это правда, мы можем получить урок смирения, только глядя на его лицо!). Всегда считал, что «надо начинать со страха Божия и продолжать любовью к Нему. Между ними добавим много смирения и молитвы, и достигнем Царства Небесного».
За его труды Бог заранее открыл ему время его переселения из мира сего, так что он уладил все свои дела за 2 месяца до этого, испросил прощения у всех братий – в том числе и у подвизавшихся в келлии Святого Георгия у старца Дионисия (Игната), который его и причащал, – и 5 декабря отошел в вечность.
Старец Илия из Колчу рассказывал, что однажды, на святого Иоанна Крестителя, престольный праздник келлии, у них не было ничего съестного. Бросали сети, но ничего не поймали. Уже начался канун праздника, и они, огорченные, пошли к старцу Иоанну. Геронда велел им:
– Идите к лиману и принесите ту большую рыбу.
Отцы хотели сказать, что они оттуда и идут, но смолчали и оказали послушание. И, подойдя к берегу, были поражены, увидев плывущую прямо на них рыбу, достаточно большую, чтобы им всем хватило на 2 дня. Они взяли ее из воды голыми руками и воздали славу Богу.
Скит Колчу, келлия старца Иоанна (Гуцу)
Незадолго до своего отшествия из мира сего, в ноябре 1996 года, старец Иоанн встречался с юным Адрианом Лемени, будущим министром по делам религий[4]. Юноша спросил его:
– Отче, как ты думаешь, что ты стяжал за 70 лет молитвы на Афоне?
Старец ответил ему:
– Я стяжал дерзновение пред Богом.
Отец Августин, ученик отца Иоанна в последние годы его жизни, работая с ним на огороде, в шутку сказал:
– Помолись Богу, преподобный, ты же обрел милость пред Ним: пусть пошлет нам родник поближе к келлии, чтобы мы больше не таскали воду из долины.
Старец ничего тогда не сказал, но к осени, когда отец Августин успел забыть об этом, забил источник чистой воды повыше от келлии, всего в нескольких метрах от того клочка земли, где у них был разбит огород. Они и по сей день воду берут оттуда.
Однажды пришел послушать его слово один послушник-грек из монастыря Ватопед. Взяв благословение, он хотел уже уйти, и тут старец говорит ему на прощанье:
– Kalos taxidis, pater Athanasios (Добро пожаловать, отец Афанасий).
А тот еще не был монахом. Но когда хотел сказать об этом старцу, он говорит ему:
– Это всё не по твоей воле, а как Богу угодно!
Сегодня вы можете найти отца Афанасия подвизающимся в том же Ватопедском братстве.
Джордже Крышнян
Sfantul Munte Athos (Святая Гора Афон)
Из чудес, произошедших после кончины старца
Архимандрит Порфирий с черепом иеросхимонаха Иоанна (Гуцу)Совершенно чудесное событие произошло с румынским священником, приехавшим на Святую Гору Афон в 2007-м году. Он всей душой хотел побывать на могиле старца Иоанна, к которому питал особое благоговение и о котором знал, что он отошел ко Господу еще в 1996-м году. Следуя своему желанию, он среди бела дня пришел в Колчу на могилу старца, чтобы поклониться ему, и видит: у могилы стоит старчик с кротким и ясным ликом. Священник спрашивает старца:
– А ты кто?
– Я Иоанн (Гуцу), на могилу которого ты пришел.
Священник удивился и говорит ему:
– Как, святость твоя[5], разве ты живой? Ведь все говорят, что ты давно умер, и тебя поминают на заупокойных службах.
– Если я даже и умер, то ты знай, что я всё остаюсь живым.
После этого краткого разговора наш батюшка берет благословение у старца, прикладывается к его руке и потом уходит в такой духовной радости, какой еще не испытывал никогда[6].
Отрекающийся от диавола, греха и мира, для веры во Христа, умирает для жизни естества падшего, которою он жил доселе в неверии и греховности, погружаясь в купель крещения, он погребается для этой жизни, он выходит из купели уже рожденным для новой жизни, жизни во Христе.
Святитель Игнатий (Брянчанинов)
Иисус Христос (Спаситель)
Кто Мне служит, Мне да последует, и где Я, там и слуга Мой будет…
Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно, а если умрет, то принесет много плода. Любящий душу свою погубит ее, а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную. Кто Мне служит, Мне да последует, и где Я, там и слуга Мой будет. И кто Мне служит, того почтит Отец Мой (Ин.12:24:26).
Апостол Иоанн Богослов
Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал
Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали, а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника, Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира. А что мы познали Его, узнаём из того, что соблюдаем Его заповеди. Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины, а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаём, что мы в Нем. Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал (1Ин.2:1-6).
Апостол Павел
Кто во Христе, тот новая тварь
Итак, кто во Христе, тот новая тварь, древнее прошло, теперь все новое. Все же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою и давшего нам служение примирения, потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения. Итак мы — посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас, от имени Христова просим: примиритесь с Богом. Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом (2Кор.5:17-21).
В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе
Итак, если есть какое утешение во Христе, если есть какая отрада любви, если есть какое общение духа, если есть какое милосердие и сострадательность, то дополните мою радость: имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны; ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя. Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других. Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу, но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек, смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца (Флп.2:1-11).
Святитель Василий Великий
Страна живущих истинною жизнью во Христе Иисусе
Такова страна живых <рай>: в ней нет ночи, нет сна — образа смерти, нет пищи, нет пития — сих подкреплений нашей немощи, нет болезни, нет страданий, ни врачевства, ни судилищ, ни куплей, ни искусств, ни денег — этого начала зол, предлога к браням, корня вражды. Это — страна живых, не умирающих грехом, но живущих истинною жизнью во Христе Иисусе.
Не должно и по воскресении ожидать чего-либо свойственного сему веку, но надобно знать, что в будущем веке жизнь ангельская и свободная от всяких нужд.
Святитель Игнатий (Брянчанинов)
О жизни во Христе
Отрекающийся от диавола, греха и мира, для веры во Христа, умирает для жизни естества падшего, которою он жил доселе в неверии и греховности, погружаясь в купель крещения, он погребается для этой жизни, он выходит из купели уже рожденным для новой жизни, жизни во Христе.
Крещением христианин сочетавается Христу, облекается во Христа, Причащением Святых Христовых Таин соединяется с Христом. Таким образом, посредством Таинств, он бывает весь Христов.
Крещенный во Христа уже не живет как самобытное существо, но как заимствующее всю полноту жизни от другого существа — от Христа. Несте свои, говорит апостол христианам: куплени бо есте ценою. Телеса ваша уды Христовы суть. Прославите Бога в телесех ваших, и в душах ваших, яже суть Божия (1Кор.6:19,15,20).
Исполнением животворящих заповедей евангельских поддерживается соединение христианина с Христом (Ин.15:10). Иначе не может член Христов пребывать в единении с Христом, как действуя из Его воли, из Его разума. И воля, и разум Христовы изображены в евангельских заповедях.
Свойственно каждому существу действовать, внутри и вне себя, сообразно естеству своему. Так и облеченному во Христа, новому человеку, свойственно мыслить, чувствовать, действовать, как мыслит, чувствует, действует Христос. Водиться мыслями, чувствованиями ветхого человека, хотя бы по наружности и добрыми, ему противоестественно.
Руководителем христианина должен быть Дух Святый, как руководители ветхого человека плоть, кровь и дух лукавый. Бысть первый человек Адам в душу живу, последний Адам в Дух животворящ (1Кор.15:45). Все помышления, чувствования, действия христианина должны проистекать от Святаго Духа, а не быть собственными, душевными, по естеству ветхого Адама. Ты достигнешь этого, когда будешь всецело располагать жизнь по заповеданиям Евангелия, по святейшим словам его: глаголы, яже Аз глаголах вам, говорит Господь, Дух суть и живот суть (Ин.6:63).
Православная вера во Христа, запечатленная таинством Крещения, одна достаточна для спасения, без дел, когда совершить их человек не имеет времени, потому что вера заменяет человека Христом, а добрые дела человеческие — заслугами Христовыми.
Но при продолжении земной жизни, непременно требуются дела. Только те дела в христианине признаются делами добрыми, которые служат исполнением евангельских заповедей, которыми питается, живет его вера, которыми поддерживается его жизнь во Христе: потому что единым деятелем в христианине должен быть Христос.
Крещенный не имеет права поступать по влечению сердечных чувств, зависящих от влияния на сердце плоти и крови, как бы ни казались эти ощущения добрыми: от него принимаются только те добрые дела, к совершению которых возбуждают сердце Дух Божий и Слово Божие, которые принадлежат естеству, обновленному Христом.
Праведник от веры жив будет (Евр.10:38). Истинная вера во Христа есть единственное средство спасения, но вера живая, выражаемая всем существом человека.
Этой живой веры требует от христианина святой апостол Иаков, когда он возвещает, что вера без дел мертва, что от дел совершается вера (Иак.2:17,22).
Противность дел вере обличает другие верования, тайно и преступно гнездящиеся в сердце человеческом. Восхваляя дело патриарха Авраама, святой Иаков восхваляет дело его веры — принесение в жертву сына по повелению Божию, дело, прямо противоположное свойствам естества падшего, называемым добрыми. Силу совершить это дело дала вера, а дело выразило силу веры: так объясняется сущность поступка Авраамова, истолкованного двумя апостолами, Иаковом и Павлом (Иак.2:21-23; Рим.4:1,3). Слепы те, которые дают важную цену так называемым ими добрым делам естества падшего. Эти дела имеют свою похвалу, свою цену, во времени, между человеками, но не пред Богом, пред Которым вси уклонишася, вкупе непотребни быша (Рим.3:12). Уповающие на добрые дела естества падшего не познали Христа, не поняли Таинства Искупления, увязают в сетях собственного лжеумствования, воздвигая против своей полумертвой и колеблющейся веры нелепое возражение: «Неужели Бог так неправосуден, что добрых дел, совершаемых идолопоклонниками и еретиками, не вознаградит вечным спасением?» Неправильность и немощь своего суда эти судьи переносят на суд Божий.
Когда бы добрые дела по чувствам сердечным доставляли спасение, то пришествие Христово было бы излишним, искупление человечества страданиями и крестной смертью Богочеловека ненужным, заповеди евангельские были бы не нужны. Очевидно, что признающие спасение возможным при одних делах падшего естества, уничтожают значение Христа, отвергают Христа.
Беззаконно вооружались против веры иудеи, требуя от верующих исполнения обрядовых постановлений ветхого закона; беззаконно сыны враждебного Богу мира, чуждые таинственного и вместе существенного познания Христа, требуют от верующих во Христа добрых дел по разуму и чувствам естества падшего.
У верующего во Христа обнажен против чувств сердечных меч Христов, и он насилует свое сердце, посекая мечом послушания Христу не только явные порочные стремления, но и те стремления, которые по-видимому кажутся добрыми, по самой же вещи противоречат евангельским заповедям. А такова вся деятельность человека, направленная по влечениям естества падшего.
Дела мнимо добрые, по влечению падшего естества растят в человеке его я, уничтожают веру во Христа, враждебны Богу; дела веры умерщвляют самость в человеке, растят в нем веру, возвеличивают в нем Христа.
Аще исповеси усты твоими Господа Иисуса, научает апостол, и веруеши сердцем твоим, яко Бог воскреси Того из мертвых, спасешися. Сердцем бо веруется в правду, усты же исповедуется во спасение (Рим.10:9,10).
Истинная живая вера, лишь человек исповедует ее устами, доставляет ему спасение. Доставила она спасение разбойнику на кресте, доставила она спасение, посредством покаяния, многим грешникам в последние, предсмертные минуты их жизни.
Так важно, необходимо для спасения исповедание устами веры сердечной и убеждения душевного, что святые мученики всех веков христианства, начиная с самых апостолов Христовых, соглашались лучше претерпеть ужасные и продолжительные страдания, пролить кровь свою как воду, нежели произнести отречение от Христа, даже только притворно, одними устами, без участия сердечного.
Бог требует от человека для его спасения одной живой, истинной веры. Она, как залог спасения и вечного блаженства, должна быть для христианина дороже его земной жизни.
Мученичество было плодом истинного Богопознания, даруемого верою.
Мученичество было делом веры. Это дело похулили и хулят те, которые высоко ценят дела падшего естества человеческого: они, в ослеплении своем, называют этот великодушный, святейший подвиг, дарованный человечеству Богом, следствием умоисступления.
Так важна каждая мысль богопреданных догматов, что святые исповедники, подобно мученикам, запечатлели православное исповедание догматов томительными страданиями и потоками крови.
По важности веры в деле спасения, и грехи против нее имеют особенную тяжесть на весах правосудия Божия: все они смертные, то есть с ними сопряжена смерть души, и последует им вечная погибель, вечная мука в адских пропастях.
Смертный грех — неверие, он отвергает единственное средство к спасению — веру во Христа.
Смертный грех — отречение от Христа: он лишает отрекающегося живой веры во Христа, являемой и содержимой исповеданием уст.
Смертный грех — ересь: она содержит в себе богохульство и делает зараженного ею чуждым истинной веры во Христа.
Смертный грех — отчаяние: он — отвержение деятельной, живой веры во Христа.
Исцеление от всех этих смертных грехов: святая, истинная, живая вера во Христа.
Существенно важно в делах веры исповедание уст: великий законодатель израильтян боговидец Моисей, только что произнес, при деле веры, слово с некоторым признаком сомнения, как лишился входа в землю обетованную (Числ.20:10-12).
Ученик некоторого египетского пустынножителя, в беседе с евреем, едва произнес, по простоте своей, двусмысленное слово о вере христианской, и немедленно отступила от него благодать Крещения (Житие преподобного Паисия Великого. Четьи-Минеи, июня 19-го дня).
Церковная история повествует, что в первые времена христианства, во времена гонений, некоторые язычники притворно, в шутку и насмешку, произносили устное исповедание Христа, и внезапно осеняла их благодать Божия: они мгновенно претворялись из закоренелых язычников в ревностных христиан и запечатлевали кровью то исповедание, которое сначала произнесено было как кощунство (Страдание святого мученика Филимона. Четьи-Минеи, декабря 14-го дня).
Страдания и смерть за заповеди евангельские также дело живой веры во Христа, также мученичество (Преподобный Симеон Новый Богослов, гл. 1. Добротолюбие, ч. 1). И преимущественно принадлежит это мученичество святым инокам.
Одушевляемые живой верою, святые иноки, подобно Аврааму, оставляли отечество и дом родительский, подобно Моисею предпочли земным наслаждениям страдания о Христе, подобно Илие, полуобнаженные, избрали местом жительства пустыни и вертепы, очами веры они взирали на небесное мздовоздаяние.
В пустынях своих, вдали от человеков, вдали от развлечения и занятий тленных, они вступили в подвиг против греха, извергли его из действий, из помышлений, из чувствований своих, и в чистые души их низошел Дух Святый, наполнил их дарами благодатными. Живая вера во Христа и в Евангелие даровала преподобным силу выдержать подвиг против греха, соделала их сосудами Святаго Духа.
Вера — мать терпения, мать мужества, сила молитвы, руководительница к смирению, подательница надежды, лествица к престолу любви.
Вера во Христа, являемая и исповедуемая видимо и невидимо исполнением заповедей Христовых, содержит невредимым залог спасения, а тем, которые оставили мир для того, чтобы всецело посвятить себя евангельской деятельности, доставляет христианское совершенство.
В достигших христианского совершенства, усиленная вера по действию Святаго Духа, взирает с особенной ясностью на обетования Божии, как бы видит, как бы осязает вечные блага. И бывает она, по учению апостола, в полном смысле уповаемых извещение, вещей обличение невидимых (Евр.11:1). Обогатившиеся живой верою во Христа изменяются в отношении к видимому миру и земной жизни: закон и приговор тления, изменения и конца в тленных предметах видимого мира делается для чистых взоров их очевидным, земные преимущества, как маловременные, пред этими чистыми взорами ничтожны.
Обогатившиеся живой верою во Христа перелетают как крылатые чрез все скорби, чрез все затруднительнейшие обстоятельства. Упоенные верою во всесильного Бога, они в труде не видят труда, в болезнях не ощущают болезней. Они признают единым деятелем во вселенной Бога, они соделали Его своим живой верой в Него.
Верующий во Христа, если и умрет смертью греховной, то опять оживет покаянием (Ин.11:25). И видим многих из святых, ниспавших с высоты святости в бездну тяжких грехов, потом, при помощи веры и внушаемого ею покаяния, высвободившихся из смрадной и темной бездны, восшедших снова на высоту чистоты и святости.
Отчаяние — обличитель предваривших в сердце неверия и самости: верующий в себя и уповающий на себя не восстанет из греха покаянием, восстанет им верующий во Христа, всесильного Искупителя и Врача.
Вера от слуха (Рим.10:17): слушай Евангелие, говорящее тебе, и святых отцов, объясняющих Евангелие, слушай их внимательно, и, мало-помалу, вселится в тебя живая вера, которая потребует от тебя исполнения евангельских заповедей, за это исполнение наградит надеждой несомненного спасения. Она соделает тебя на земле последователем Христовым, сонаследником Его на небе. Аминь.
Это не выдумки в духе лжепророчеств пресловутого Нострадамуса, имеющие целью увести человека от Господа Иисуса Христа, а подлинные свидетельства Святого Духа, призванные помочь нам не попасть в дьявольские сети и сохранить в чистоте веру православную.
Святой своим пророческим взглядом видел, с какими глобальными проблемами столкнется современное общество. Многие из них сейчас только зарождаются, и, вероятно, со временем будут приобретать еще больший размах. Быть может, говоря о непереносимых налогах, невозможности получить правдивую информацию и крахе образовательной системы, Святой имел в виду какие-то события будущего. Тем не менее, уже сегодня, в нашей повседневной жизни мы вполне можем проследить тенденции, о которых Святой Косма неоднократно упоминал.
Некоторые пророчества святого Космы напрямую связаны с греческим экономическим кризисом. По крайней мере так утверждают многие церковные и общественные деятели, экономисты и политологи. Слова пророчеств активно обсуждаются в греческой прессе, по телевидению и в интернете.
1. «Вам ссудят много денег и потребуют обратно, но не смогут взять».
Система кредитования стала массовым явлением в США и Европе после Второй мировой войны. К середине 1960-х годов половина американских семей покупали автомобили и технику в кредит, к 1973 году – около двух третей всех товаров было продано в кредит, такой образ жизни означал привычку радоваться вещам еще до того, как они выкуплены, и укоренял психологию массового потребления. Кредиты брали на все: автомобили, жилье, мебель, бытовую технику, одежду, путевки и продукты питания.
Широкое распространение получило и кредитование в форме государственных займов. Подобная помощь была оказана США государствам Европы после Второй мировой войны, Европейский союз помогал странам, являющимся его участниками.
Именно то, о чем говорит святой Косма в своем пророчестве, произошло и с Грецией: «ей ссудили много денег». К экономическому колапсу Греция пришла в результате строгого выполнения рекомендаций Евросоюза. В течении многих лет ей фактически навязывали все новые и новые кредиты. Даже в 2009 г., когда неплатежеспособность Греции уже не была ни для кого секретом, чиновники из ЕС навязали ей еще один огромный пакет еврокредитов.
Следствием этого стало то, что Греция попала в финансовую яму и ловушку, и в настоящее время вынуждена работать только на обслуживание этого долга, утратив значительную часть своего суверенитета. Фактически мы наблюдаем исполнение второй части пророчества Космы Этолийского: европейцы «потребовали деньги обратно».
Заключительная часть пророчества святого Космы говорит о том, что навязанные грекам финансовые средства не будут возвращены обратно выделившим их кредиторам.
2. «Вас обложат большим, непереносимым налогом, но не смогут добиться своего».
Подписав «меморандум» с тройкой международных кредиторов, правительство Греции взяло на себя обязательство проводить меры жесткой экономии. В результате сбылось то, о чем пророчествовал святой Косма: долговое бремя политики переложили на простых граждан, которых «обложили тяжелым, непереносимым налогом». Однако подобные меры не принесли желаемого эффекта и кредиторы не смогли «добиться своего»: греческий долг не только не сократился, но и значительно возрос.
3. «Налогом обложат даже куриц и окна».
С одной стороны, это пророчество можно понимать фигурально – ведь налогом сейчас обложено почти все, с другой – в буквальном смысле: при оценке налоговой инспекцией загородных домов в некоторых странах учитывается количество окон на домах и поголовье домашних животных.
Тоже самое происходит и в Греции. С помощью налоговой печати Е9, в исключительно короткий срок, людей “попросили” подробно описать все, чем они владеют, не дав времени понять, что происходит.
Номерами Е9 и E3 обозначен в Греции свод законодательных актов, согласно которым граждане страны обязаны подать в налоговые органы опись находящейся в их личном пользовании недвижимости, которая, естественно, облагается налогом.
После начала кризиса правительство, чтобы избежать уклонения от налогов присылает уведомления о выплатах в квитанциях на оплату электроэнергии. В случаях, когда люди не могут внести огромные налоговые сборы – им отключают электричество.
4. «Люди станут бедными, так как не будут иметь любви к деревьям и растениям»[1].
Одна из причин сегодняшнего бедственного положения многих греческих семей – отказ от добывания пищи своим трудом и ведения собственного хозяйства.
Вступив в единую Европу, греки отказались от самообеспечения страны и начали вписываться в общеевропейское разделение труда. Следование директивам Европейского Союза привело к сужению рыбной ловли, виноградарства и многих других форм сельского хозяйства.
Многие фермеры в 90-е годы в обмен на финансовую поддержку со стороны Европы, вырубали виноградники, пускали под нож стада овец и забрасывали свои поля.
5. «Придет время, и вы ничего не станете узнавать».
Современные средства массовой информации стараются формировать общественное мнение: они подают только выгодные им факты, дозируют информацию, порой пользуются непроверенными и даже заведомо вымышленными данными. Как пример несвободы и отсутствия гласности нам, как правило, приводят, прежде всего, тоталитарные страны. Однако и в так называемых прогрессивных, демократических государствах ситуация не лучше: действительно, много ли знают современные европейцы о кризисе в Греции или ситуации в Сирии?
Содом и Гоммора в наши дни
6. «В школах появятся такие вещи, что ум ваш не вместит».
Многие школы в наше время фактически стали центрами антихристианской пропаганды. При составлении школьной программы православная традиция не принимается во внимание, а любые попытки изменить это положение наталкиваются на ожесточенное сопротивление.
В этой связи вспоминаются слова великого святого Афанасия Паросского: «Если родители не будут следить за тем, куда отправляют детей и что дети учат, то придет время, когда наш народ будет горько плакать на развалинах».
7. «Мы увидим, как земля наша превратится в Содом и Гоморру».
К сожалению, пророчество святого сбывается именно в наши дни. Извращения, за которые Господь некогда стер с земли два древних города, получили широкое распространение. С каждым днем они становятся все более привычным явлением и уже воспринимаются многими не как постыдные извращения, а как вариант нормы. Во многих странах уже узаконены однополые браки. Европейский союз в скором времени будет требовать от всех своих членов официального признания их законности.
8. «После мировой войны люди будут есть золотыми ложками».
Здесь Косма Этолийский, вероятно, имел в виду относительное благополучие, наступившее в Западной Европе и США после Второй мировой войны. В обществе потребления люди работают не для того, чтобы поддерживать свою жизнь, а для того, чтобы приобрести возможность потреблять. Теперь идея покупки, а не акт покупки служит в качестве мотивации для работающих. В современном обществе потребление находится на символическом уровне: «Быть потребителем… значит быть включенным в специфический набор культурных символов и ценностей»[2].
Именно это имел в виду святой Косма, когда говорил о «золотых ложках». С одной стороны, они – символ благополучия, ставшего доступным широким слоям населения, с другой – потребления, возведенного в идеал и культ современным обществом.
«Люди нашей эпохи не пережили ни войн, ни голода. “И в Боге, – говорят они, – мы тоже не нуждаемся”. Они имеют все и поэтому ничего не ценят»[3].
Современный кризис носит, прежде всего, духовный характер: обожествление плоти и своего «я» неизбежно приводит к отсутствию смысла жизни и идеалов.
9. «Придет время, и люди закроются в больших коробках, а их отцы будут умирать в маленьких».
Очевидно, речь идет о массовом переселении жителей деревень (преимущественно, молодежи) в города, где они станут жить в «больших коробках» – многоквартирных небоскребах. Родители переселенцев, брошенные своими детьми, уехавшими в поисках лучшей жизни, останутся доживать свой век в деревнях в небольших домиках – «маленьких коробках».
10. «Вы увидите, как одни будут переселяться вверх, а другие вниз».
11.«Когда увидите, как одни переселяются на юг, а другие на север – уже близко будет».
В своих пророчествах святой Косма предсказал процессы, получившие особенно бурное развитие в наше время: массовое переселение и эмиграцию. Так, в Европейский союз хлынули миллионы эмигрантов из Азии, Африки и стран Восточной Европы. Подобная ситуация наблюдается и в России, куда в поисках заработка ежегодно перебираются сотни тысяч так называемых гастарбайтеров, граждан государств бывшего СССР. Параллельно в нашей стране наблюдается и массовая внутренняя миграция.
Все эти обстоятельства укладывается в общую канву глобализационных процессов. В ситуации, когда национальные обычаи и религии будут постепенно утрачиваться, все сильнее и весомее зазвучат разговоры о единой мировой религии и культуре. Безусловно, все эти глобализационные процессы в той или иной степени приближают приход антихриста. Об этом и говорит Святой Косма в своем пророчестве.
12. «Придет время – и там, где сейчас парни вешают свои ружья, цыгане развесят свои музыкальные инструменты».
«Мы дожили до того времени, о котором говорил, святой Косма Этолийский… Там, где раньше подвизались монахи, там, где раньше висели их четки, сейчас голосят радиоприемники и шипят прохладительные напитки!.. Да, видно, пройдет еще немного лет и все это уже не понадобится. Вообще, из того, что происходит, следует вывод: жизнь приближается к концу. Наступает конец жизни и конец этого мира»[4].
13. «Тарелки ваши будут наполнены до краев, но еду невозможно будет есть».
Современники Космы Этолийского, конечно, не понимали, как можно оставаться голодным при изобилии еды, ведь в те времена еще не было понятия загрязнения пищи.
Сейчас ситуация изменилась, и мы начинаем проникать в смысл этого пророчества: нитраты, пищевые добавки, консерванты, радиация, химикаты, гормоны, генетически модифицированные продукты – со всеми этими явлениями, мы, к сожалению, сталкиваемся в повседневной жизни.
«Фрукты, помидоры, другие плоды выращивают на гормонах! Плоды — то зреют за одну ночь, но на тех несчастных, у кого повышенная чувствительность к гормональным препаратам, выходит, наплевать? Пусть себе болеют, да?.. Животных тоже испортили. Хоть кур возьми, хоть телят. Сорокадневных цыплят накачивают гормонами до веса шестимесячных. Человек ест их мясо, но какую он от него получит пользу? Для того чтобы коровы давали больше молока, их тоже пичкают гормонами… А если бы оставили так, как определено Богом, то все шло бы своим чередом и люди пили бы чистенькое молочко! И кроме того, от этих инъекций все становится безвкусным. Безвкусные продукты, безвкусные люди – стало безвкусным все. Даже сама жизнь потеряла для людей вкус. Спрашиваешь молодых ребят: “Что тебе по душе?” – “Ничего”, – отвечают. И это здоровенные парни! “Ну, скажи хоть, что тебе нравится делать?” – “Ничего”. Вот до чего доходит человек! Делами рук своих он думает “исправить ошибки” Бога. Для того чтобы куры неслись, ночь превращают в день. А ты видела яйца, снесенные такими курами? Ведь если бы Бог сделал луну сияющей, как солнце, то люди посходили бы с ума. Бог создал ночь, чтобы люди отдыхали, но до чего же они дошли сейчас!»[5]
Мученическая кончина святого
Таких примеров, к сожалению, с каждым днем можно привести все больше. Мы стали заложниками загрязнения окружающей среды и вмешательства человека в природные процессы. Как видим, подобное развитие событий было предсказано святым Космой еще в XVIII веке.
14.«Придет время, когда уже не будет былого согласия между священниками и мирянами»
15.«Священники станут такими же, как простые миряне, а миряне уподобятся диким зверям».
Святой Косма всеми силами пытался не допустить подобного развития событий, ведь он видел свою задачу в том, чтобы сделать Церковь центром концентрации и подготовки сил, заинтересованных в духовном возрождении Родины: «Святая Церковь это наша мать. Она источник, утоляющий жаждущих. И должны священники каждый день служить, чтобы благословил Господь людей и хранил страну». «Как пастух следит за своими овцами, так и священник должен посещать дома христиан днем и ночью, не есть и пить, забирая их вещи, но, напротив, в случае если муж поссорился с женой, отец с сыном, брат с братом, сосед с соседом, стремиться утвердить между ними любовь»[6].
16. «Что будет у вас – все отдайте, берегите только ваши души».
17. «Придет время, когда враги заберут у вас даже пепел из очага. Но вы не изменяйте своей вере, как это сделают многие другие».
Святой предупреждает нас: чтобы спасти свою жизнь, следует пожертвовать всеми материальными благами и удобствами, но нельзя предавать свою веру. Эти слова перекликаются со словами его поучений: «Тело наше пусть сгорит, пусть изжарят его; все земные вещи пусть заберут у нас (нет им места в будущем, отдайте их, они не ваши). Берегите и заботьтесь только о Душе и Христе – лишь это вам необходимо, никто не сможет отнять их у вас против вашей воли. Храните их и не потеряйте»[7].
[1] Сам Святой Косма сделал многое для поддержки сельского хозяйства: он не только заботился о духовном спасении своей паствы, но и старался помочь ей гармонично устроить жизнь на земле. Проповедник давал местным жителям советы по уходу за плодовыми деревьями и первым рассказал о необходимости их прививать, что, естественно, не замедлило сказаться на росте урожаев. Многие из деревьев, посаженных Святым сохранились вплоть до наших дней.
[2] Ж. Бодрийар. Система вещей, СПб, 1998. С. 96.
[3] Старец Паисий Святогорец. «С болью и любовью о современном человеке» Слова. Т I. М, Издательский дом «Святая Гора», 2003. С. 116.
[4] Старец Паисий Святогорец. «С болью и любовью о современном человеке» Слова. Т. I. М., Издательский дом «Святая Гора», 2003. С. 182-183.
[5] Старец Паисий Святогорец. «С болью и любовью о современном человеке» Слова. Т. I. М., Издательский дом «Святая Гора», 2003. С. 133-134
Бог ждёт нашего покаяния чтобы спасти нас. Господь не желает ни войн, ни бедности, ни болезней. Бог сотворил нас не для того чтобы мы страдали на земле, а затем попадали в ад. Но Он не может спасти нас, если мы сами этого не захотим.
Святые отцы говорят, что покаяние способно спасти не только нашу страну, но и всё человечество. Без покаяния мы погибнем! С нами случится тоже что и с жителями Содома и Гоморры: они все (кроме Лота и двух его дочерей) сгорели дотла. Или тоже самое, что с человечеством во времена Ноя: мы утонем в пучине.
Бог дал нам Свой Закон чтобы мы были счастливы на земле и наследовали вечную радость Рая. Если бы человечество соблюдало одну единственную заповедь из Евангелия – мы бы уже здесь, в этой жизни, жили в Раю.
—Какую заповедь?
— «Возлюби ближнего твоего как самого себя». Если люди начнут её исполнять – не нужны будут больше армии, закроются военные производства. Тюрьмы, юридические факультеты и суды будут нам без надобности. Полицейские вынуждены будут сменить работу. Закроются предприятия производящие сигнализации и замки.
—Почему?
— Если я люблю ближнего как самого себя – разве я пойду убивать самого себя? Обворую самого себя? Причиню вред самому себе?
Бог очень огорчён поведением современных православных. Ведь мы отреклись от него. Отменили Его Закон и установили свои собственные законы.
Однажды, во время одного из своих сражений, Александр Македонский увидел солдата, которые спрятался за спинами товарищей. Он подбежал к нему и спросил: «Как тебя зовут?». «Александр», – отвечал ему юноша. «Алексадр? В таком случае или ты изменишь своё поведение, или изменишь своё имя. Видел ли ты когда-нибудь чтобы я прятался во время сражений?», – сказал ему на это Александр Македонский.
Вот и Парламент Греции или должен изменить поведение, или имя. Со всем тем, что он творит, ему не престало называться «Βουλή» (Своё название Парламент Греции получил от слова Βουλή – воля, хорошо продуманное решение. Примечание переводчика). Куда больше ему подходит имя безвольный, непоследовательный и непродуманный. Потому что он упразднил Закон данный Богом и напринимал своих собственных «законов».
Одна из десяти заповедей гласит: «не убий». Греческие депутаты говорят: «Долой Закон Божий: убивай» и узаконивают аборты.
Господь говорит: «Не прелюбодействуй». А они снова за своё: «Долой Закон данный Богом». Узаконивают проституцию, гомосексуализм, кремацию умерших, гражданский брак. Убирают иконы из общественных зданий и крест с греческого флага.
Греческие депутаты заботятся о благе своей Родины? Хотят для неё добра?Заботятся о сохранении нашей христианской идентичности? Они отцы и спасители народа или его губители и искоренители?
Своими словами и делами политики демонстрируют, что не верят в Бога, в бессмертие души, в Рай и ад, в Страшный Суд и воздаяние за грехи. Всё перечисленное они считают опасными заблуждениями и «опиумом для народа».
Если они не раскаются, их не примет даже ад. Бог создаст для них особое место мучений. И вместе со всеми своими званиями, почестями и «политическими заслугами» они «украсят» самые глубокие и страшные места преисподней!
Элефтериосу Венизелосу1 принадлежат слова: Политикан думает о следующих выборах, политик о грядущих поколениях. А наши политические деятели думают о грядущих судьбах Отечества?
Политики прошлого жили для Родины, а не за счет Родины. А сегодняшние депутаты разве живут для Греции?
— Что вы думаете о кощунственной театральной постановкеCorpus Christi(где Спаситель и его ученики изображены как люди нетрадиционной ориентации) и других случаях открытых нападок на Православную Церковь?
— На протяжении веков многие антихристы c бешенством ополчались на Главу нашей Церкви.
Но даже они не осмеливались оскорбить и опорочить моральный облик нашего Спасителя.
Антихристы нашего времени потеряли всякий стыд: они (простите, что я вынужден повторять эти слова) изображают Господа аморальным, грешным, развращенным, лентяем и неуравновешенным. Стыд и позор!
Даже некоторые называющие себя «православными» верят этим россказням про Спасителя. В своём развращении и низости люди превзошли самого диавола!
—В Священном Писании сказано, что христианам следует избегать судебных тяжб2. Но как поступать в случаях, когда хулят Имя Божие? Можно ли противостоять кощунникам?
— На это даёт ответ Святитель Иоанн Златоуст: «Но раз у нас зашла теперь речь о хуле, то я хочу просить всех вас об одной услуге, взамен этой речи и рассуждения, – именно, чтобы вы унимали в городе тех, кто богохульствует. Если ты услышишь, что кто-нибудь на распутье или на площади хулит Бога, подойди, сделай ему внушение. И если нужно будет ударить его, не отказывайся, ударь его по лицу, сокруши уста, освяти руку твою ударом; и если обвинят тебя, повлекут в суд, иди. И если судья пред судилищем потребует ответа, смело скажи, что он похулил Царя ангелов, ибо если следует наказывать хулящих земного царя, то гораздо больше оскорбляющих Того (Царя)».
— Тоесть митрополит Пирейский Серафим, который подал жалобу в суд на создателей кощунственной театральной постановки, поступил правильно?
— Да. В случаях, когда оскорбляется Имя Божие, мы должны бороться.
Нам не следует обращаться в суды, только когда дело касается наших личных дел. В таких случаях лучше пусть нам причинят несправедливость, чем мы обратимся в судебные инстанции.
Расскажу Вам две истории.
На Святой Горе Афон в Катунаках жил старец Ефрем. Один из его соседей построил при своей келье Церковь и решил сделать в ней иконостас. Он пошёл к одному монаху и спросил:
— Сколько монет возьмёшь за то чтобы сделать мне иконостас?
— 15.
Пошёл к другому:
— Сколько будет стоить работа?
— 12.
Тогда он пошёл к отцу Ефрему и сказал ему:
— Сделай мне иконостас.
Отец Ефрем без лишних вопросов взялся за работу. Когда всё было готово, сосед предложил старцу за его многодневный и тяжелый труд всего две монеты и спросил его:
— Достаточно, отче?
— Достаточно, – отвечал старец Ефрем.
После того как сосед ушёл, к отцу Ефрему подошёл один из его послушников:
— Геронда, он же обманул тебя! Ты так долго работал и получил всего две монеты?
На что старец Ефрем ответил:
— Сынок, оставь нам что-нибудь и для будущей жизни. Если здесь на земле мы получим всё «что нам причитается», какую награду тогда получим в вечности?
Прошли годы и старец Ефрем умер. И вот, однажды, послушник увидел его во сне. Старец стоял в прекрасной долине, а вокруг него стояли небольшие красивые домики. Один из них был особенно прекрасен и послушник спросил:
— Отче, а это что за дом?
— Он построен на те деньги от иконостаса. То, что мы недополучим на земле, воздаст нам Господь.
А вот другой случай:
Два человека поссорились из-за земельного участка. Они не могли миром разрешить спор и решили попросить помощи у мудрого старца.
Выслушав их, подвижник предложил им пройти на спорную территорию.
«Эта земля моя», – кричал один. «Нет моя», – возражал ему другой.
Тогда старец встал на колени и стал молиться. Потом поднялся и сказал:
— Я спросил у земли.
— И что она тебе ответила? – поинтересовались спорщики.
— Она ответила, что вы принадлежите ей, а не она вам.
Источник:http://agioritikesmnimes.blogspot.ru
1Греческий политик, несколько раз занимавший должность премьер-министра с 1910 по 1933 год.
2Апостол Павел укорял коринфских христиан: «Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых? Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские? А вы, когда имеете житейские тяжбы, поставляете своими судьями ничего не значащих в церкви. К стыду вашему говорю: неужели нет между вами ни одного разумного, который мог бы рассудить между братьями своими? Но брат с братом судится, и притом перед неверными. И то уже весьма унизительно для вас, что вы имеете тяжбы между собою. Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными? Для чего бы вам лучше не терпеть лишения?» (1 Кор. 6, 1, 3-7).
Монах Давид (после пострига). Фото отца Савватия
А.К. Саврасов. Проселок. 1873 г.
Иеросхимонах Иоанн (Гуцу). Фото: Харитон ЛавриотИеросхимонах Иоанн (1906–1996) – один из самых почитаемых румынских монахов, подвизавшихся на Святой Горе Афон. В 19 лет пришел сюда, чтобы посвятить свою жизнь Христу, и 70 лет подвизался в румынских скитах: сначала в Лаку, затем в Колчу. Отличался совершенным смирением и простотой, суровостью монашеской жизни, был великим постником, подвижником, аскетом и молитвенником. Преставился ко Господу 5 декабря 1996 г. в возрасте 90 лет.
