Записи сделаны в Январь, 2018

Наставления греческой Игумении Феосемни

Размещено Янв 31, 2018 в Статьи | 0 комментариев

Игумения Феосемни

Игумения Феосемни

Греческая игумения Феосемни (в миру Анастасия-Аристея Димца) родилась в г. Лариса в Фессалии в 1938 году. Окончила Медицинскую (фельдшерскую) академию Красного Креста в Афинах, работала в больницах Афин. В 1966 году поступила в монастырь святого Стефана в Метеорах. С 1976 года по благословению митрополита Кидонийского Иринея вместе с двумя монахинями начала восстанавливать из руин древний заброшенный монастырь Хрисопиги рядом с городом Ханья на острове Крит, и трудилась здесь в течение двадцати четырех лет. Монастырь Хрисопиги при игуменстве матери Феосемни стал духовным центром для жителей города Ханьи и его окрестностей, многие люди обращались к ней за советом и помощью.

Игумения Феосемни обладала уникальным даром: она была человеком очень деятельным и энергичным, но в ней это сочеталось с аскетической молитвенной жизнью и удивительным смирением. Как говорят о ней сестры, «матушка управляла монастырем совершенно бесшумно», никто никогда не слышал, чтобы она разговаривала оскорбительным тоном или произносила резкие слова. Ее духовные наставления с одной стороны просты, а с другой – невозможно не почувствовать, сколько за ними стоит опыта и любви – к Богу и к людям.

Игумения Феосемни была духовной дочерью святого Порфирия Кавсокаливита. Скончалась в 2000 году, до этого несколько лет тяжело болела раком.

Из обращений и духовных наставлений сестрам

О посте

Поститься мы должны ради Христа. Только ради Христа, больше ни по какой другой причине. Часто происходит так, что к нашему желанию поститься примешивается желание извлечь некоторую выгоду. То есть мы воспринимаем пост то как средство диеты, то как средство к человекоугодию. Это – ошибочно. Единственной целью поста должна быть наша любовь ко Христу и наше уподобление Ему по примеру аскетов и преподобных отцов. И ничего больше!

Через пост мы получаем возможность общаться как с Богом, так и с людьми. Эгоистично есть прожорливо, ненасытно, становиться рабами своего чрева. Как же тогда мы станем рабами Божиими? Воздержание в пище дает нам чувство легкости в душе и в теле, делает нас радостными, подвижными, дает хорошее настроение – все эти вещи помогают нашему общению с нашими братьями и сестрами и молитве. Напротив, когда у нас наполнен желудок, тело утяжеляется, испытывает трудности в движении, сердце человека пресыщается, коснеет, ленится молиться, в нем нет места для благодати. Однако же как прекрасно, ка удобно и легко мы себя чувствуем, питаясь умеренно, какими гибкими, подвижными мы становимся, с какой любовью обращаемся с ближними! Это – дары благодати Божией, привлекаемые постом. Но будьте осторожны: не впадайте в крайности! Не надо делать вещи, превышающие наши силы, ибо нас искушает диавол гордостью.

Нам недостаточно поститься, совершать бдения, четко исполнять наше послушание, класть поклоны, ходить на службы, все делать последовательно и вовремя. Все это – внешнее. Этим мы не достигаем совершенства. Перед Богом мы не в порядке, когда внутри нас – гордость и, стоит кому-то нас задеть словом, мы сразу впадаем в гнев и выходим из себя. Мы достигаем совершенства тогда, когда нам кто-то скажет обидное слово, а мы ответим: «Прости, ты права, это так!» – и будем стараться не повторять вызвавший это слово поступок.

О словах

Знайте, что в духовной жизни существует последовательность. Одна вещь влечет за собой другую. Невозможно пройти пункт 2, если не выполнить прежде пункт 1, поэтому пусть вас не удивляет, если вы где-то застряли и не можете идти вперед. Это значит, что вы что-то упустили на предыдущем этапе. Это логично. Как могу я жить высшей духовной жизнью, в то время как я не в состоянии даже стакан поставить на место как следует?

Когда мы кого-нибудь отчитываем, распекаем – мы его не любим. Человек поймет что-то только через любовь. Не через угрюмость, сердитость и осуждение.

Мы ошибаемся, считая, что виноваты другие. Проблема кроется внутри нас. Пусть из наших уст исходят только ласковые слова. А когда нам нечего сказать – достаточно одной улыбки. Будем дарить ближнему нашу улыбку, нашу любовь. Когда мы не любим наших братьев и сестер, значит, мы не любим Христа. Нельзя говорить, что мы любим Христа, и в то же время не любить наших братьев и сестер.

Часто мы не придаем значения острым словам, подкалываниям среди нас. Мы посмеиваемся шутки ради над сестрой, бывает, что подшучиваем даже по любви. Однако это – нечто такое, что не всегда нравится другим, или же они не готовы это принять и, таким образом, это их задевает. Давайте же это прекратим! Ведь и святые отцы Церкви говорят, что подшучивания и подкалывания не приличествуют монахам. Я тоже, бывает, шучу. Но если понимаю, что другого это может задеть – прекращаю. Как только я замечаю по выражению лица собеседника, что, возможно, ему (ей) это неприятно, я сразу перевожу разговор в другое русло. Это легко! Попробуйте!

В последнее время среди нас имеет место одно ошибочное представление, связанное с тем, что хорошо говорить и что выражать. Так, некоторые сестры выражаются якобы «свободно» и «как они чувствуют», говоря при этом: «Я тебе скажу все, что думаю, прямо как есть. Я не люблю лицемерить!», и считают за искренность говорить с другим осуждающе, т. к. думают, что таким образом они его исправят. Они полагают, что поступают правильно, говоря другому правду и будучи искренни по отношению к нему. Однако это – очень большая прелесть и падение. Ранить других, огорчать их, заставлять их почувствовать себя плохими, – это не имеет никакого отношения к искренности, и не похвально мне так поступать. Это – большие грубость и грех. Монах – человек, который скрывает свои неприятные чувства, сдерживает свой язык, молчит.

О смирении

Будем видеть наши слабости и наше бедственное состояние и все это говорить Богу. Скажем Ему: «Ты, Боже мой, видишь, каков я, у меня такие-то и такие-то слабости, страсти, помоги мне!» Будем так говорить, будем каяться, и таким образом внутри нас родится смирение и покаяние.

Давайте говорить меньше слов, но слова добрые. Постараемся молчать. Без молчания не продвинешься в добродетели. Без молчания невозможно приобрести молитву. В результате разговоров, судов-пересудов, осуждения наш ум становится непостоянным.

У всех страстей, если посмотрим внимательно, – один и тот же корень: эгоизм и гордость. И у гнева, и осуждения, у всех страстей. Давайте уничтожим этот корень молитвой, доверием Богу, что Он нас избавит от этих страстей. Будем просить у Бога смиренномудрия.

Святые всегда говорят: «Виноват я». Никогда они не судят другого. Как это прекрасно! Так и нам надо поступать, и мы будем уже здесь жить в раю. Если мы обладаем этим, знаете, какой покой наполняет тогда нашу душу? Великий покой! Бесконечное умиротворение! Будем встречать все с молитвой, с духом покаяния.

Обличение самого себя исцеляет раны души.

Смирение – это когда мы оправдываем братьев и сестер во всем и за все. Смиренный человек отсекает свою волю.

Не надо требовать ничего от других, но всегда самим служить, жертвовать ближним.

Если когда-либо мы что-то доброе сотворим или подумаем, не станем это приписывать себе, но – Богу. Будем говорить: «Ты, Боже мой, дал мне это, это – Твое, Ты мне позволил и дал мне силы это сделать». Таким образом мы далеко отгоняем от себя помыслы тщеславия.

Часто помысел говорит мне: «Я ничего не стою, я – неисправима…» И это – от лукавого.

Если я обладаю смирением, то мне надобно сказать: «Ладно, я совершила ошибку, но я постараюсь изо всех сил ее исправить». В таком случае я сохраняю мирное настроение и не смущаюсь.

Греховные помыслы попускаются Богом для нашего смирения, когда им в нашем сердце предшествуют помыслы осуждения и гордости. Помыслом осуждения можно считать любой помысел, умаляющий достоинство ближнего. Также помысел гордости – это всякий помысел, возвеличивающий нас. Оба этих помысла оскорбляют Бога и ближнего, и нам следует немедленно спешить от них избавиться.

Приложим все свои усилия, чтобы приобрести добрые помыслы о других. Если возможно, видеть всех хорошими, во всех видеть добродетели и хорошие качества и только лишь в себе самих – грехи и недостатки. Это очень помогает в стяжании смирения.

Смирение проявляется, когда мы не оправдываем самих себя.

Часто бывает так, что нас обвиняют в чем-то, чего мы не совершали, и мы, естественно, реагируем негативно, уверенные в своей невиновности. Однако давайте подумаем… Разве в прошлом мы ни разу не совершали того, в чем нас теперь обвиняют? Почему же мы поднимаем шум, хотя нас обвиняют в ошибке, которая в полной мере наша? Давайте смиримся, сестры! По крайней мере, склоним голову и скажем: «Прости!», если не под силу будет сказать: «Ты прав, я это сделала», даже если мы этого не сделали.

О чтении

Когда при чтении святых отцов нам попадается какое-то место, которое находит в нас отклик: скажем, слово о какой-либо добродетели, которой мы не имеем, но хотели бы приобрести, или о каком-либо недостатке, который у нас есть и от которого мы желаем избавиться, – остановимся и поразмышляем об этом. Например, я нашла какое-то поучение о страсти гнева. Закрываю книгу, сижу, думаю и молюсь, как я могу перестать гневаться, и запечатлеваю это в уме. А когда мы читаем подряд бесчисленное количество страниц, и нам все нравится, и содержание полно смысла – то потом мы многое забываем. Если я читаю, читаю, читаю и в конце концов закрываю книгу и ухожу – потом я не помню уже ничего и не возвращаюсь умом к прочитанному. Цель же состоит не в том, чтобы прочесть как можно больше страниц, а в том, чтобы мы получили пользу от прочитанного. Это вдумчивое чтение с размышлением станет для нас поводом избавления от страстей.

О благодати

Благодать Божия… Мы вкладываем малое, а затем благодать нас тянет вверх, потихоньку все выше и выше. От нас зависит: стараться, сколько можем. Мы должны бороться до конца. А благодать Божия будет нам помогать. Когда мы ищем и просим благодати Божией, она нам помогает. Но мы редко о ней просим. Если будем Его просить, Бог никогда не останется глухим к нашим мольбам.

Просмотры (18)

Читать далее

Архимандрит Андрей (Конанос): Христос поведал нам о будущем не чтобы напугать

Размещено Янв 27, 2018 в Статьи | 0 комментариев

Господь показал, что ждет нас в будущей жизни, чтобы мы не сказали «Я не знал», и если ты теперь хочешь оттолкнуть Его – думай, что делаешь – размышляет архимандрит Андрей (Конанос).

Архимандрит Андрей (Конанос)

Архимандрит Андрей (Конанос)

Если Бог пришел в твою жизнь, неважно, молод ты или стар

Время летит. «Как быстро все прошло! – скажем мы однажды. – Как стремительно пролетели годы и десятилетия! Когда все то, что мы только предполагали, успело произойти? Когда, как успели мы вырасти, обзавестись семьей, постареть? Все это уже здесь, сейчас!»

В детстве я тоже все время мечтал о том, что будет потом, строил планы… А сейчас смотрю на свои седые волосы и морщины и понимаю, как быстро бегут годы.

Мы, дети Божии, счастливые люди. Потому что тот, кто верует, любит Христа, ходит в церковь – умеет жить. Умеет наслаждаться дарами Бога, умеет радоваться как в молодые годы, так и в зрелости, и в старости. Мы радуемся каждому мгновению – ведь Господь учит нас, что любой возраст прекрасен и любые годы благословенны, если каждый из них проходит вместе с Ним.

И раз Бог пришел в твою жизнь, то тебе уже неважно, молод ты или стар. Ты не переживаешь из-за возраста. Конечно, иногда бывает, что с ностальгией вспоминаешь о тех временах, когда был молод, полон сил и все успевал. Это естественно. Но тебе и в голову не приходит говорить, что теперь твоя жизнь бессмысленна. Тебе не кажется, что, будь ты снова молод, то был бы счастлив, а теперь счастья нет.

Рядом со Христом человек счастлив и молод в любом возрасте. Тебе может быть восемьдесят, девяносто лет, но у тебя юная душа.

Христос поведал нам о будущем не чтобы напугать

Однако сегодня мы будем говорить не об этом, а о том, что будет после; о том, что приоткрыл нам Господь, будто слегка приподняв занавес, отделяющий нас от будущей жизни.

Как в театре поднимается занавес и появляется возможность увидеть сцену – так и Бог несколько раз в Своей земной жизни показал нам, что ждет нас на том свете, чтобы никто не сказал впоследствии: «Я не знал! Мне никто ничего не говорил!»
Потому Господь и говорит нам: «Я извещаю вас, готовлю вас, показываю, что будет после смерти. Чтобы вы знали и по желанию подготовились – не из страха, а из любви ко Мне. Я не запугиваю и не угрожаю. Мне хочется только, чтобы вы были со Мною. Поэтому Я и говорю вам о том, что вас ожидает».

Ведь иногда и из страха можно задуматься о чем-то. Например, если сказать подростку, который курит: «Будь осторожен! Курение может привести к раку легких!», – это не будет угрозой. Это просто истина. И ты говоришь так своему ребенку, потому что хочешь, чтобы он был здоров, – то есть из лучших побуждений. Просто довод подобран не идеально.

Но подросток после этих слов может испугаться и бросить курить, а потом и сам будет рад, скажет: «Хорошо, что я бросил! Здорово, когда не куришь!» И теперь он не курит не потому, что боится заболеть, а потому, что ему нравится жить без сигарет, быть здоровым.

Так же и Христос поведал нам о страшной загробной участи не для того, чтобы напугать, а чтобы пробудить нас. «Будьте осторожны, – говорил Он в Своих притчах. – Жизнь – не игра». Потому Он и рассказал ученикам о богаче и Лазаре. «Видите, – говорит Он, – есть и другая жизнь. И теперь вы об этом знаете – от Меня, Христа».

Он поставил на этот мир Свою печать

Так что если теперь ты захочешь оттолкнуть от себя Господа – думай, что делаешь. Ты отвергаешь Того, Кого ждал весь мир; Того, кто Своим учением изменил все на этом свете; Того, благодаря Кому вся цивилизация стала развиваться по совершенно новому пути – вспомни памятники культуры, музыку, литературу, живопись… Христос поставил на этот мир Свою печать. Он не какая-то малозначимая личность, про которую можно сказать: «Даже если он так говорит, что с того?»

Он – Господь Бог. И это Он, Создатель, говорит словами Евангелия, а не я, священник, и не учитель в воскресной школе, не богослов. Люди сегодня что только не говорят, но человек умирает, и – конец. Все заканчивается.

Сейчас распространено мнение, что человек – всего лишь соединение каких-то биохимических элементов. И наши чувства – якобы тоже всего-навсего какие-то биохимические реакции. А души как таковой нет; нет ничего, созданного Богом, – только биология и органика. Хорошо. Люди имеют право на свое мнение, имеют право говорить, что думают.

Но мы, христиане, обладаем умом Христа. Наш ум – ум Христов. Господь просвещает нас, и мы смотрим на все Его глазами. То, как мы видим этот мир, наше мировоззрение определяется Христом, Его мировоззрением. И мы верим в то, что Он говорил. Доказательств здесь нет, но Господь сказал: существует иной мир.

Можно прожить девяносто, сто, сто десять лет, жить максимально долго, но в какой-то момент ты все равно покинешь этот мир. Умер богач, умер и Лазарь, но обоих ждала другая жизнь. Этой притчей Господь говорит нам, что наша жизнь имеет продолжение. Начавшись здесь, она продолжится там и никогда не закончится.

Страшно, если вдуматься. Понимаешь ли ты это? Находясь на кухне, в автомобиле, занимаясь повседневными делами, – ты понимаешь, что никогда не умрешь? Да, физически ты умрешь, и все мы однажды покинем этот мир, но жизнь продолжается. Потому что если никакого продолжения нет, то к чему тогда все наши переживания и тревоги? «Когда все закончится, мы успокоимся».

Нет, это не так. У земной жизни есть неведомое нам продолжение. Существует пространство, которое мы не видим; атмосфера, в которую пока что не погрузились.

Мы похожи на младенца в материнской утробе: он не ведает, что есть какой-то другой мир. Ему хорошо и здесь – уютно, спокойно, свободно. Но впереди его ждет другая жизнь, куда он выйдет из утробы матери.
Родившись, он увидит эту жизнь – землю, небо, моря и горы, зверей, птиц и растения. Жизнь, дитя мое, не ограничивается тем местом, где ты находился девять месяцев.

Впереди – лучшее

Так же и мы – только не девять месяцев, а, бывает, и все девять десятилетий – пребываем в утробе этого мира, земной жизни, и готовимся к переходу в иную жизнь. И если осознать это, то будет иной взгляд на жизнь, на себя и свои проблемы. Впереди – лучшее. Оно непохоже на то, что есть сейчас, и Господь собирается дать это тебе, подарить наслаждение от пребывания рядом с Ним. Все это будет, если уже сейчас быть со Христом, идти в верном направлении, смотреть на все под нужным углом и верно понимать смысл жизни.

Ведь когда человек умирает, это совсем не всегда означает, что он обретает мир и спокойствие. Об усопших говорят иногда: «Упокоился с миром». Да, упокоился, то есть теперь его не волнуют трудности и болезни, – но с миром ли? Обрела ли мир его душа? Как говорится в притче о богаче и Лазаре, – богатый человек умер, но мира в загробной жизни не обрел, наоборот: начал мучиться, страдать от невыносимой боли, его пожирал огонь…

Нет, речь здесь не идет о каких-то страшных чанах с кипятком, как думают многие, кто смеется и говорит: «Ну да, так я и поверил в эти бабушкины сказки! В аду нас будут варить в кипятке, как же!» Просто ожидающие нас страдания сравниваются с той болью, которую мы испытываем, если нам на руку попадает кипяток или растительное масло со сковородки (и рука долго болит после такого).

Вот для чего говорится о пламени печи, огне неугасимом. Нас ждут не кастрюли с кипятком, а такая боль, такие страдания и слезы, какие бывают у человека, обжегшего руку о раскаленный противень, неосторожно вынутый из духовки. Со мной как-то случилось такое. Разве это не боль? Боль.

В ключевые моменты между нами нет различий

Вот что имел в виду Христос. Мы будем страдать, мучиться от невыносимой боли. «Я сказал вам это, чтобы вы задумались», – говорит Господь. Богач прекрасно чувствовал себя в этом мире, как и мы. Здесь так хорошо – сытно, комфортно, весело, интересно! Друзья, путешествия, клубы – жизнь прекрасна, все есть! Нам принадлежит весь мир! Делаем, что хотим! Все можно купить за деньги!

А у дома богача стоял Лазарь, чье имя переводится с еврейского как «Бог – мой помощник». Он был так беден, что не имел одежды; так изранен, что собаки лизали его раны; так голоден, что ел крохи со стола богача. И вот этот бедный, несчастный человек тоже умер.

Все мы – и богатые, и бедные – однажды умрем. В ключевые моменты между нами нет различий.

Да, кто-то из нас богат, кто-то беден, кто-то красив, а кто-то не очень; мужчины и женщины, бедняки и аристократы – но все это оценивается только по земным меркам. Что же касается самого важного – здесь мы, как говорил святитель Иоанн Златоуст, полностью равны.
Смерть ожидает всех. Все мы умрем и будем преданы земле. И кто же после этого богат, а кто – беден?

Перевод Елизаветы Терентьевой для портала «Православие и мир»

Источник

Просмотры (36)

Читать далее

Алтарник московского храма Георгий Великанов погиб, спасая бездомного

Размещено Янв 27, 2018 в Статьи | 1 комментарий

25 января. ПРАВМИР. Историк, катехизатор, певчий и алтарник храма Всемилостивого Спаса в Митине Георгий Великанов погиб, спасая бездомного на железнодорожной платформе.

Алтарник московского храма Георгий Великанов

Алтарник московского храма Георгий Великанов

Он вытащил мужчину, который упал с платформы «Красногорская», а сам попал под скоростной поезд. Об этом на своей странице в Facebook сообщил игумен Силуан Туманов.

«Только на днях обсуждали возможность адаптации к нашим реалиям анафоры Апостольских постановлений, другие тексты. Строили планы. Но у него хватило мужества пойти дальше. Ко Христу», – написал священнослужитель.

“Умер невероятно светлый и добрый прихожанин нашего храма! Человек, который познал любовь Христову! Человек, кротость которого непостижима многим людям! Он умер совершив подвиг! Он умер исполнив заповедь Христа: “Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за други своя”. Он стал спасать упавшего с железнодорожной платформы бомжика… и спас его! Но не смог помочь себе… попал под поезд… Георгий Великанов, ты останешься в наших сердцах! Нам будет тебя не хватать! Но мы верим, что Господь открыл тебе дорогу в Рай! Упокой, Господи, раба Твоего!” – написал на своей странице в Facebook Алексей Юлин.

Георгий Великанов окончил Богословский факультет Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Был миссионером-катехизатором, певчим и алтарником московского храма Всемилостивого Спаса в Митине. Автор статей по богословской тематике. Георгий Великанов был первым пресс-секретарем православной службы помощи «Милосердие», работал в Синодальном отделе по церковной благотворительности и социальному служению.

Алтарник московского храма Георгий Великанов

Алтарник московского храма Георгий Великанов

«А еще знаете, что я тут понял?.. Что Господь принимает любую нашу жертву. Для Него очень, очень драгоценно каждое движение нашего сердца к Нему, каждый акт любви и отдачи, каждый поступок, мысль или слово, в котором проявилась любовь. Для Него это подарок… И не важно, много мы подарим или мало и насколько красивая будет упаковка. Пусть кажется, что просто улыбнуться человеку – это малость, а на самом деле в этом ВСЕ. И Господь не спрашивает с нас – отдавать столько же, сколько отдают святые или те, на чей пример мы опираемся и кому хотели бы (но не можем) подражать. Он смотрит на потенциал каждой души, на ее возможности и силы», – делился своими размышлениями в 2012 году сам Георгий Великанов.
Редакция портала «Правмир» выражает соболезнования родным и близким Георгия Великанова.

Источник

Просмотры (62)

Читать далее

222 китайских мученика: за Христа страдать не больно

Размещено Янв 27, 2018 в Статьи | 0 комментариев

Никто не ждал гонений, тем более таких беспощадных. Но в самом начале цивилизованного 20 века в Китае были зверски убиты тысячи христиан разных конфессий, и среди них — 222 православных. Это спровоцировало западные мировые державы и Японию на военное вторжение в Китай. В 1900 году, в очередной раз в истории, по сути схлестнулись христиане и язычники. Как все это могло случиться?!

Икона Китайских мучеников

Икона Китайских мучеников

Почему терпение лопнуло?

Когда читаешь список китайских мучеников, комок подступает к горлу. Убивали целыми семьями, женщин, детей, стариков, всех без разбору. Рядом имена родителей и всех детей, от мала до велика, братьев, сестер, дедушек, бабушек. Самому младшему около года от роду – это Агафия Хай, дочь помощника пономаря. Самой старшей – 81 год, и она из той же семьи: Надежда Чан, прабабушка Агафии.

Нельзя сказать, что Китай никогда не отличался веротерпимостью. В его истории хватало и терпимости, и гонений. Например, первых вестников Воскресения Христова на этой земле – а ими стали в 7 веке несториане – просили перевести книги с их вероучением для дворцовой библиотеки, указом о веротерпимости предоставили полную свободу и возможность строить монастыри. А вот в 9 веке, напротив, был принят указ, направленный против буддистов, но негативно сказавшийся и на христианах.

Православие пришло в Китай вместе с невольниками в конце 17 века: 40-50 казаков и их семей привели из захваченной китайцами пограничной крепости Албазин на реке Амур. Среди пленников был и один священник. Император выделил им кусок земли в северной части Пекина, обязал их служить в гвардии (т.н. отряд «Знамени с желтой каймой») и отдал русским под православные богослужения храм.

Однако в конце 19 века на христиан смотрели уже гораздо менее благосклонно …

К этому времени некогда великая империя династии Цин была отстающим в развитии, проигравшим две подряд войны («Опиумные войны» с Англией и Францией 1840-60гг.) государством, в котором фактически свободно хозяйничали европейцы и американцы. Империя в это время оказалась беспомощна. Традиционные жизненный уклад рушился, а вместе с ним рушилась привычная жизнь китайской провинции. Например, строительство железной дороги означало, что без средств к существованию останутся сотни возниц, погонщиков, лодочников и т.д. Да еще и невероятная засуха, которая уничтожала урожаи уже не первый год подряд, усугубляла ситуацию, порождая голод…

Вместе с военными и торговцами в страну хлынул мощный поток миссионеров, в основном, протестантов. Христианские общины разрастались, ведущие роли в них играли, естественно, «белые люди». При этом, в отличие от несториан, проповедники 19 века не старались адаптировать христианство под местную культуру, часто совсем не считаясь с ней.

Недовольство росло. Христианство стало восприниматься местными жителями как неотъемлемый атрибут агрессивного и повинного во всех бедах Китая Запада.

Ясно, что терпение рано или поздно должно было лопнуть…

Ихэтуани

Ихэтуани

Убивать христиан – велит устав

Терпение лопнуло в 1898 году: в северных провинциях спонтанно возникают отряды ихэтуаней, дословно – «отряды справедливости и мира». Их символ – сжатый кулак. С легкой руки западных журналистов их прозвали «боксерами», еще и потому, что они практиковали один из видов единоборств. Эти люди – «священные воины», как они сами себя называли – встали на защиту своей страны и ее традиций. Мишенью для удара стали иностранцы.

Иностранцы – значит, преимущественно христиане. Справедливости ради надо сказать, что под горячую руку попались и японцы: так, в Пекине в разгар восстания был убит член японской дипломатической миссии.

Однако уничтожать именно христиан ихэтуани были обязаны по уставу. Другие пункты этого устава обязывали их подчинять начальству, помогать своим товарищам, никогда не нападать на других ихэтуаней, не мародерствовать, не совершать преступлений (убийство христиан таковым не считалось), все захваченное имущество сдавать в казну местных властей, всегда участвовать в бою, придерживаться буддизма. Не все эти пункты исполняли. Но буддизма придерживались, наверное, все. Дело в том, что вокруг ихэтуаней возник некий мистический ореол. Даже в уставе было прописано, что духи могут вселяться в тела этих воинов, делая их сверхлюдьми.

«По народному поверию, – вспоминает свидетель «Боксерского восстания» о. Сергий Чан, – которое разделяют в Китае все, от государя и великих князей до простолюдинов, эти «боксеры» трех высших степеней совершенно неуязвимы для меча и оружия. Они не имеют нужды пользоваться огнем, чтобы поджигать здания: достаточно только кому-либо из них указать на здание, и оно уже загорается само. Они призывали всех кричать «ша» – убивай (то есть христиан), и в то время не было, кажется, ни одного человека, который не кричал бы «ша».

Получалось, война – священная! Христиане, по версии восставших, – бесы и слуги дьявола. Поэтому их можно убивать без суда и следствия. Исключение делалось для китайцев, перешедших в христианство, – им предлагали выбор: смерть или отречение от Христа.

К 1899 году движение ихэтуаней приняло угрожающие масштабы – их было уже 100 тысяч. «Священные воины» победоносно двигались к столице. Нередко местные власти поддерживали ихэтуаней, и убийства иностранцев приобретали легальный характер.

Так, например, 9 июля 1900 года в Тайюане казнь последователей Христа происходила прямо перед губернаторским дворцом в присутствии самого губернатора и при большом стечении народа. По одному выводили протестантов, потом католиков; сначала мужчин, за ними женщин и детей. С помощью тесака им рубили головы. Матери держали детей за руки, пока их самих казнили. Один престарелый католический епископ, когда его выводили на казнь, обратился к губернатору: «Почему вы совершаете такое злодейство?». А тот вытащил саблю и ударил старика по лицу. Потом епископу отрубили голову. Та же участь ждала и детей. По свидетельству очевидцев, все европейцы вели себя очень спокойно и выдержано, никто не паниковал, не просил о пощаде, разве что несколько малышей плакали. Расправы в тот день не избежали и китайцы, принявшие христианство…

Запад вторгается в Китай

…Весной 1900 года в Пекин стали приходить тревожные известия. 26 мая ихэтуани двинулись на столицу. При этом императрица Цэси выразили им поддержку. Одновременно с этим американские и русские войска двигались к Пекину, чтобы защитить некитайское население. Но они опоздали: 11 июня ихэтуане ворвались в город, и начались погромы… В ответ на это военные корабли Японии, России, США, Франции, Австро-Венгрии и Великобритании отправились к берегам Китая. Но иностранных жителей Пекина это не спасло.

Вспоминает отец Сергей: «В эти дни, с 13 по 27 мая, слухи о приближении «боксеров» становились все ближе и ближе. На улицах стало заметно большое оживление, появилось много нищих и незнакомых, пришлых людей. «Боксеры» с красными повязками на руках и ногах стали смело появляться на улицах, проходили толпами и военным строем… Вечером 31 мая начались поджоги здания Миссии (Русская Православная Миссия в Китае, организованная в начале 18 века – авт.). Начиная с южного города и по всему Пекину и за городом мятежники предали сожжению не только жилища европейцев, но кварталы, где жили китайцы-христиане. Вся местность в долине, где расположен город Пекин, осветилась заревом пожаров. Всюду царил ужас, слышались крики и стоны».

Все иностранцы к этому времени переселились в Посольский квартал, и 20 июня ихэтуани начали его осаду. На следующий день императрица Цэси официально объявила войну коалиции европейских государств: «Иностранцы ведут себя агрессивно по отношению к нам… К тому же угнетают наш народ и богохульствуют над нашими богами. Простой народ терпит небывалые притеснения, и каждый из них весьма мстителен. Поэтому отважные последователи-ихэтуани сжигают церкви и убивают христиан». 22 июня в России, на границе с Китаем, в Приморском округе началась мобилизация. К мобилизованным присоединилось Уссурийское казачье войско… А следующая ночь – с 23 на 24 июня – для христиан в Пекине стала «Варфоломеевской» …

Императрица Цэси

Императрица Цэси

«За Христа страдать не больно»

Еще накануне на улицах появились плакаты, призывающие убивать христиан и угрожающие смертью тем, кто будет их укрывать. А ночью по улицам Пекина уже шагали «боксеры» с горящими факелами. Начались убийства… Христианам отрубали головы, вспарывали животы, сжигали в их собственных жилищах, сжигали на кострах за городом, в кумирнях «боксеров». Несколько десятков человек под страхом мучений отреклось от веры. Но 222 православных выстояли.

Среди них был один иерей – отец Митрофан Цзи, первый православный священник-китаец. Его рукоположил сам святой равноапостольный Николай, просветитель Японии.

Перед мучениями отец Митрофан укреплял и ободрял свою паству. Вечером 23 июня ихэтуани окружили его дом, где собралось несколько десятков христиан. Некоторым удалось бежать. Остались преимущественно женщины и дети. Отец Митрофан сидел перед домом, и его закололи копьями. Его жена Татиана спаслась с помощью своей невестки, но на другой день была казнена через отсечение головы вместе с еще 18 единоверцами.

23-летнего сына отца Митрофана, Исайю, казнили за несколько дней до этого на большой улице около ворот Пин-дзэмень. Молодой человек служил в артиллерии, и всем было известно, что он христианин. Его 19-летняя невеста, Мария, после смерти Исайи пришла в дом своего жениха, желая тоже умереть за веру: «Я родилась около церкви Пресвятой Богородицы, здесь и умру» – отвечала она на уговоры спасаться бегством. Ее казнили в «Варфоломеевскую ночь».

Ихэтуани не щадили никого и никого не оставляли в живых. Учительницу школы Миссии Ию Вэнь изрубили и забросали землей. На ее стоны пришел сторож (язычник) и перенес ее в свою будку. Спустя какое-то время «боксеры» снова схватили ее и на этот раз мучили до смерти. Она не отреклась, а снова исповедала Христа.

Не пощадили ветхих стариков. Не пощадили калеку – Афанасия А – он и схваченный истязателями обличал их безумие и жестокость, и категорически заявил им, что хочет быть убитым только во дворе Миссии, где он духовно родился. Не щадили детей: из 222 замученных чуть ли ни четверть составляли младенцы и дети до 18 лет!

Ошеломляющей была смерть 8-летнего сына священника, Иоанна. Мальчику разрубили плечи, отрубили пальцы ног, отрезали уши и нос. Он остался жив – его спрятала в отхожем месте Мария – и не чувствовал боли. На удивление изуверов, он вел себя спокойно и бесстрашно, когда через какое-то время снова попал в руки «боксерам», и его, искалеченного, вели на казнь. Иоанн отвечал на все вопросы: «За Христа страдать не больно»…

Конец восстания

Надо сказать, что были китайцы, мирные жители и солдаты, которые жалели христиан. Кто-то даже укрывал их, как тот сторож. Не все китайские военные поддерживали повстанцев: иногда в бою, когда ихэтуани вырывались вперед, опережая императорские войска, те стреляли им в спины.

И коалиционные войска отнюдь не были «белыми и пушистыми». Сохранились свидетельства необоснованных убийств европейцами местных жителей, а в Благовещенске в ответ на обстрел с китайской стороны русские массово расправлялись с жителями-китайцами. Еще когда восстание не было полностью подавлено, участники коалиции стали «делить шкуру неубитого медведя»: не согласуясь друг с другом, предъявляли Китаю один ультиматум за другим…

Святым китайским мученикам составлены службы на русском и английском языках, им молятся православные христиане в разных странах мира.

Святым китайским мученикам составлены службы на русском и английском языках, им молятся православные христиане в разных странах мира.

Как бы то ни было, Пекин был взят войсками коалиции на Успение, 28 августа, когда штурм императорского дворца увенчался успехом. Но последние ихэтуани были ликвидированы только к концу 1902 года.

После «Боксерского восстания» Китай оказался в еще худшем положении, чем до него! Но на крови китайских мучеников (кстати, многие тела которых остались нетленными) в Поднебесной Империи возросла Православная Церковь. Ей еще предстоял расцвет, когда по всей стране насчитывалось больше 100 православных храмов. И страшная китайская «Культурная революция», объявившая кровавую войну всем религиям. И возрождение в 80-е годы.

Сегодня в Китае все религии разрешены, но – с определенными, довольно жесткими условиями. Потомки албазинцев до сих пор живут в стране, и, может быть, уже не помнят русский язык, но свою веру не забыли. И своих мучеников тоже помнят. Их имена часто принимают при крещении новообращенные китайцы.

Источник

Просмотры (39)

Читать далее

Преподобный Георгий Хозевит и его монастырь во Святой Земле

Размещено Янв 21, 2018 в Статьи | 0 комментариев

Преподобный Георгий Хозевит родился на острове Кипре. По смерти родителей он отправился в Палестину на поклонение Святым местам. Здесь он поступил в иноческую Хузивитскую общину, находившуюся между рекой Иорданом и Иерусалимом, настоятелем которой он стал впоследствии. Преподобный Георгий подавал монахам образец пощения, бдения и телесных подвигов. Пожив на земле, словно бесплотный, он мирно скончался в VII веке.

Преподобный Георгий Хозевит

Преподобный Георгий Хозевит

Монастырь Преподобного Георгия Хозевита

Эта обитель стоит на северной стороне ущелья Вади эль-Кельт (ивр. Нахаль Прат), прорезающего Иудейскую пустыню от восточных пригородов Иерусалима до Иорданской долины в районе чуть южнее Иерихона. На дне местами есть вода, хотя уже в римскую эпоху от расположенных в верховьях ущелья источников Эйн-Кельт и Эйн эль-Фавар (ивр. Эйн-Мабоа) в сторону Иерихона был проведён акведук, остатки которого сохранились. Уже в XX веке водовод был частично заменён на бетонный канал, который тянется вдоль русла ущелья и хорошо заметен на подходе к монастырю. В семи километрах западнее Эйн-Мабоа, ближе к Иерусалиму, рядом с принадлежащим Русской Зарубежной Церкви Скитом св. Харитона, находится третий важный источник – Эйн Фара (ивр. Эйн Прат).

Интересно, что с 1927 года вода из источника Прат, а впоследствии также из источников Эйн-Мабоа и Эйн-Кельт, подавалась – в гору (!) – в северные и восточные районы Иерусалима. Для этого британские власти построили насосную станцию и несколько бассейнов, в которых она отстаивалась и фильтровалась. Подача воды прекратилась в 1970 году, когда в Иерусалим вернулась вода от источников реки Яркон к северу-востоку от Тель-Авива, откуда она качалась англичанами с середины 1930-х годов. По пути были возведены насосные станции, но система пришла в негодность после подрывов устроенных арабами в ходе антибританских волнений 1936–1939 и Войны за Независимость 1948 года.

Вади эль-Кельт

Вади эль-Кельт

В эпоху расцвета византийского монашества в ущелье стояли несколько обителей и среди них – монастырь прп. Георгия Хозевита (V в.), освящённый изначально в честь Пресв. Богородицы. Согласно Священному Преданию на месте монастыря, в пещере Илии Пророка, молился бездетный св. прав. Иоаким Богоотец о даровании ему ребёнка. Сейчас в честь прп. Иоакима и Анны освящена небольшая часовня, через которую гости заходят в главный храм монастыря: храм Рождества Пресв. Богородицы. Над храмом находится упомянутая пещера, в которой над «потоком Хорафа» – библейское название Вади эль-Кельт – подвизался пророк Илия, прячась от Иезавели, жены израильского царя Ахава (IX в. до н.э.). К устроенной здесь часовне Илии Пророка можно подняться по лестнице из лобби монастыря:

«И было к нему слово Господне: пойди отсюда и обратись на восток и скройся у потока Хорафа, что против Иордана; из этого потока ты будешь пить, а воронам Я повелел кормить тебя там. И пошёл он и сделал по слову Господню; пошёл и остался у потока Хорафа, что против Иордана. И вороны приносили ему хлеб и мясо поутру, и хлеб и мясо по вечеру, а из потока он пил. По прошествии некоторого времени этот поток высох, ибо не было дождя на землю…» (3Цар.17:2-7)

После чего великий ревнитель единобожия отправился в Сарепту Сидонскую, где Господь «повелел …женщине вдове кормить» его (3Цар.17:9).

По свидетельству монаха Антония, жившего в обители на рубеже VI-VII веков и оставившего нам житие прп. Георгия Хозевита, написанное около 631 года, этот общежительный монастырь («киновия») был основан в период между 480–520 годами египтянином Иоанном (Иоанн из Фив), подвизавшимся прежде в Фиванской пустыне, а затем переселившимся в Палестину и прозванным впоследствии Иоанном из Козибы (Хозевитом), а до него в окрестных пещерах обитали пять сирийских отшельников, могила которых, по преданию, расположена под храмом свв. Иоанна и Георгия Хозевитов или, как его чаще называют, часовней св. прмч. Стефана. Этот храм примыкает с восточной стороны к храму Рождества Пресв. Богородицы, и недавно был отреставрирован. Здесь можно увидеть сохранившийся фрагмент напольной мозаики церкви византийского времени, бывшую могилу Георгия Хозевита и черепа монахов-мучеников, убиенных персами в ходе нашествия 614 года и, вероятно, нападений бедуинов в последующие столетия. Отметим, что Козеба, Козиба, Хозева, Хузива и другие похожие варианты произношения — это название участка Иудейской пустыни между Иерусалимом и Иерихоном.

Традиция соединила фигуры Иоанна из Фив – основателя монастыря – и Иоанна Хозевита (ум. ок. 606, дни памяти: 3/16 октября), епископа Кесарийского, жившего столетием позже. Согласно православному календарю, последний, епископ столичной Кесарии Палестинской (587–596), прославился своей борьбой с евтихианской ересью (монофизитством), а также благодатными дарами прозорливости и чудотворений. Родился он также в египетском городе Фивы и юношей долго подвизался со своим дедом в Фиваидской пустыне. Узнав о святой жизни Иоанна, по повелению императора, его поставили епископом Кесарии. Но преподобный, стремясь к уединению, удалился в Хозевскую пустыню и подвизался там до конца жизни. Частицы его св. мощей находятся в ковчежце, установленном в храме Рождества Пресв. Богородицы. А современным названием монастырь обязан монаху Георгию Хозевиту, подвизавшемуся здесь в конце VI – начале VII веков.

Вади эль-Кельт – бетонный канал вместо древнего акведука

Вади эль-Кельт – бетонный канал вместо древнего акведука

Георгий Хозевит (дни памяти: 8/21 января) родился на Кипре в семье набожных родителей, его дядя был настоятелем монастыря. С юных лет он мечтал об отшельнической жизни, но отшельником так и не стал. По молодости лет ему было предложено пожить в киновии, и он выбрал Хозиву, где поначалу служил помощником садовника, рассчитывая впоследствии уйти в пустыню (отшельничество), но остался здесь навсегда. Георгий Хозевит за кроткий нрав снискал всеобщую любовь и прославился как чудотворец. Чтобы избежать избыточного поклонения других монахов он решил присоединиться к своему брату Ираклию, который отправился в Палестину раньше него и стал монахом в лавре Каламон, неподалёку от современного монастыря прп. Герасима Иорданского. Они провели вместе 20 лет, но затем, после смерти брата и по совету настоятеля монастыря, Георгий вернулся в Хозиву. Вскоре он сделался духовным наставником общины, даже отшельники, приходившие в монастырь из отдалённых пещер испрашивали у него благословения. В 614 году он был взят в плен персами, но те не причинили ему вреда, по другой версии, Георгий спрятался в одной из пещер Вади эль-Кельт и переждал персидское нашествие. Георгий умер в 625 году и был похоронен в монастыре. Ковчежец с его мощами находится рядом с ковчежцем Иоанна Хозевита в храме Рождества Пресвятой Богородицы.

Панорама монастыря прп. Георгия Хозевита

Панорама монастыря прп. Георгия Хозевита

Постепенно рядом с киновией возникли пещерные кельи монахов-отшельников. Анахореты жили в пещерах до конца эпохи крестоносцев, а с конца XIX века стали вновь заселять их. Возможно, ранее в пещерах скрывались еврейские пророки и праведники, очищая сердца постом и молитвой. Не исключено, что здесь подвизался и вождь еврейских антиримских повстанцев 30-х годов II века Шимон бар Кохба, о чем говорит его настоящее имя – Шимон бар (арам. сын) Косва (или Косева), близкое к названию местности.

Русский паломник, игумен Даниил, в своём «Хождении» (нач. XII в.) свидетельствует:

«И есть от Иерусалима до Иордана 26 вёрст великих, 15 вёрст до Кузивы, идеже постился Иоаким неплодства ради своего; и есть место то в потоце глубоко у пути близ на левой руце тамо идуче. А от Кузивы до Иерихона 5 вёрст, а от Иерихона до Иордана 6 вёрст великых, все поравну в песце; путь тяжек велми. Ту мнози человеци задыхаються от зноя и ищезають, от жажи водныя умирають. Ту бо море Седомское близь от пути того: изходит дух зноен смердящь, зноит и попаляеть всю землю ту…»

Греческий пилигрим, Иоанн Фока, родом из Крита, современник византийского императора Мануила Комнина (1143–1180), в своём «Сказании», написанном в 1183 году, отмечал:

«За этим монастырём есть пространство, примерно в двенадцать миль, и за ним находится большой овраг, а среди его (оврага) проходить поток, на противоположной стороне которого есть монастырь Хозива, нечто для рассказа невероятное, а для зрения удивительное. Ибо углубления пещер служат кельями для монахов, и самый храм и усыпальница устроены в расселине скалы, и все это до такой степени накаляется лучами солнца, что огненные языки подымаются от камней в виде пирамид. Вода же, употребляемая для питья монахами, такова, какою бывает в стоячем болоте, когда солнце среди лета стоить над болотом и своими огненными лучами нагревает воду до точки кипения. В этом монастыре мы видели разных освященных мужей, и между прочим одного из них знаменоносного мужа и непосредственно беседующего с Богом. Лука имя этому старцу. С трудом мы вошли и вышли из монастыря по крутизне места и по чрезмерности солнечного зноя».

Но, по-видимому, ещё раньше, в VIII-IX веках, монастырь серьёзно пострадал от землетрясений, нашествий кочевников и периода иконоборчества. Исчезла и главная святыня монастыря – «Хозевитская икона Божией Матери» (греч. Παναγία Χοζοβιώτισσα, Панагия Хозовьотисса).

Список Хозевитской иконы Божией Матери

Список Хозевитской иконы Божией Матери

Расколотый на две части образ был отправлен морем в Грецию (вплавь или положенный в лодку) некоей мудрой женщиной, в надежде спасти то, что осталось. Некоторое время спустя одну из частей нашли у побережья острова Аморгос в южной части Эгейского моря в бухте св. Анны у подножия горы Пророка Илии. В честь этого события на склоне горы, напоминающей нависающую над морем скалу, была возведена часовня, которую в начале XI века было решено заменить на монастырь. Так, на самом восточном из островов архипелага Киклады, на высоте 300 м над уровнем моря, появилась «копия» монастыря прп. Георгия Хозевита – монастырь Панагии Хозовьотиссы. Согласно сохранившейся в монастыре надписи, он был построен в 1088 году византийским императором Алексеем I Комниным (1081–1118).

Истово выполняя свою работу, каменщики начали возводить стены, но каждый день к утру труды предыдущего дня уничтожались неизвестными руками. Однажды утром пастух, который вёл коз по тропинке, заметил вбитое в скалу долото и поспешил вернуться в деревню с новостями. Сельчане созвали совет и пришли к разумному выводу, что так Господь указывает на место, где должна быть построена обитель. Строительство возобновилось, но потребовалось еще 80 лет, чтобы возвести монастырь таким, каким мы видим его сегодня (а вбитое в скалу долото упало в море и исчезло в 1952 году).

Ещё одна версия повествует о том, что икону принесли на Аморгос монахи из монастыря прп. Георгия Хозевита, чтобы избежать преследований иконоборцев (или, как вариант, после разграбления обители арабскими кочевниками в IX веке). Пересекая Кипр монахи попали в руки грабителей, которые, осквернив икону, разломали её надвое и выбросили в море. Две половинки иконы достигли острова Аморгос, прибившись к подножию скалы, и чудесным образом склеились, без видимого следа на месте излома. Прибывшие с Крита на Аморгос иноки построившими обитель в указанном Матерью Божией месте. Рассказывают также, что другую половину образа прибило к острову Патмос, в 60 км северо-восточнее Аморгоса (где был построен ещё один монастырь), а когда половинки приложили, то они чудесным образом соединились.

Наконец, есть скептики, которые датируют икону XV веком, относя её к критской школе иконописи.

В любом случае, монастырю прп. Георгия Хозевита теперь дарят списки этой иконы. Один из них находится в часовне прп. Иоакима и Анны, у входа в храм Рождества Пресв. Богородицы.

Рассказывают, что образу Панагии Хозовьотиссы мы обязаны и тем, что женщин свободно пускают в обитель прп. Георгия Хозевита, а первоначально, как это принято в другом монастыре Иудейской пустыни – лавре прп. Саввы Освящённого, – прекрасной половине человечества входа туда не было. Рассказывают, что Хозевитская икона явилась во сне благоверной Пульхерии – сестре императора Феодосия II и регенту Византийской империи в 414–421 и 450–453 годах – и пригласила в гости. Прибыв в Палестину и добравшись до ущелья Вади эль-Кельт сестра императора попыталась войти в монастырь, но была остановлена разгневанными монахами, не пожелавшими сделать исключение даже для царственной особы. И только упоминание о личном приглашении чудотворной иконы смягчило суровые сердца пустынников.

Надпись на греческом и арабском над старым входом в монастырь говорит о реконструкции обители в 1179 году византийским императором Мануилом I (1143–1180), однако в 1483 году паломник Феликс Фабри (Felix Fabri) нашёл здесь только руины.

По одной из версий, в 1187 году монастырь прп. Георгия Хозевита разрушается воинами Салах ад-Дина и остаётся в полузаброшенном состоянии до 1878 года, когда здесь поселился греческий монах Калинник, который в сотрудничестве с французским востоковедом и сотрудником консульства Шарлем Клермон-Ганно (1846–1923) начал проводить археологические раскопки и постепенно восстанавливать обитель.

В 1901 году при помощи Иерусалимского Патриархата монастырь был полностью отстроен, отреставрированы храмы и кельи монахов, а в 1952 году ко всему комплексу при содействии Иерусалимского патриарха Тимофея I (1935–1955 ) была пристроена колокольня (о чем свидетельствует надпись на ней). В 2011 году был сделан новый ремонт, перестроен иконостас и выложен плиткой пол в наосе главного храма, что нарушило сохранявшуюся здесь прежде атмосферу древности: исчез иконостас XIX века, а от византийской мозаики остался лишь фрагмент. Обитель открыта для посетителей ежедневно, включая воскресенье, с 09:00 до 13:00.

В последние десятилетия монастырь прославился тем, что здесь можно поклониться св. мощам христианского подвижника середины XX века, пустынника Иоанна Иакова, иначе именуемого Иоанном Румыном или Иоанном Новым Хозевитом (John James the Chozebite, Ioan Iacov Hozevitul, 1913–1960). Св. мощи нетленны и находятся в храме Рождества Пресв. Богородицы в стеклянной раке.

Иоанн родился в Румынии в семье глубоко верующих крестьян и был назван в крещении Илией. Еще в младенчестве он остался сиротой: мать умерла, когда ему было всего 6 месяцев, а отец погиб через три года на Первой мировой войне. Отрока воспитывала благочестивая бабушка Мария. Когда Илье было 11 лет, бабушка отошла ко Господу, и отрок стал жить в семействе дяди, где ему пришлось претерпеть много скорбей. С детских лет научился Илия сокровенной молитвенной жизни и всецелому упованию на Бога. Однажды, в праздник Святой Пасхи, мальчик горько плакал на могиле бабушки. И вдруг услышал голос, исходивший от образа Спасителя: «Не плачь, дитя Мое, и не печалься, ибо Я – с тобою, Христос Воскресший!» И сам образ Спасителя как бы ожил и улыбался. От этого небесного утешения душа отрока исполнилась несказанного мира. В возрасте 20 лет юноша решил всецело посвятить себя служению Богу и пришел в Нямецкий монастырь (рум. Mănăstirea Neamț), расположенный к северо-западу от румынского города Тыргу-Нямц, в котором некогда подвизался прп. Паисий Величковский (1722–1794, память 15/28 ноября), где на Пасху 1936 года был пострижен в монашество с именем Иоанн.

Осенью этого же года Иоанн по благословению епископа Никодима, митрополита Молдавии, отправился на Святую Землю. В Иерусалиме он встретил двух монахов из Нямецкого монастыря – Клоди (Claudie) и Дамаскина (Damaschin), – которые, после паломничества, вернулись в Румынию, а отец Иоанн был принят, после некоторых трудностей, в лавру прп. Саввы Освященного. Овладев греческим языком, он стал переводить духовные книги на румынский язык. Удивлял всех своими духовными подвигами, выполнял пономарское послушание – следил за лампадами в двух церквях и четырех часовнях, – был помощником эконома, заботился о больных.

Иоанн Иаков Новый Хозевит

Иоанн Иаков Новый Хозевит

Преподобный Иоанн новый Хозевит

Преподобный Иоанн новый Хозевит

В это время в Палестине началось арабское восстание (1936–1939). Английские власти, связанные по рукам защитой стратегических объектов, не могли справиться с растущим бандитизмом и уличной преступностью. Однажды, возвращаясь из поездки, отец Иоанн попал в засаду: арабы хотели убить эконома монастыря, иеромонаха Павла, за то, что тот не согласился выделять им еду с монастырского стола. Один из них хотел ударить его по голове оглоблей, но на счастье, его остановили, увидев, что это не Павел, а другой человек. Узнав, что отец Иоанн заботится о больных в монастыре, арабы стали привозить к нему раненых, и покой обители был нарушен. Отец Иоанн очень устал и ослаб, у него не было ни минуты отдыха. Он страдал от болезни почек, неправильного питания и сурового климата и поэтому решил направиться в пустыню для отдыха и покоя. Его духовник, отец Савва, дал ему своё благословение (иеросхимонах Савва, родом из Македонии, владел румынским языком и исповедовал всех румынских насельников обители).

В 1939 году отец Иоанн вместе с другим румынским братом-насельником отправился в Иудейскую пустыню. Они провели две недели в одной из пещер Кумрана, а затем перебрались в пещеру Каломена (Calomena), расположенную в километре, восточнее монастыря прп. Герасима Иорданского. Пещера оказалась очень сырой, воду привозили из монастыря св. Герасима. Брат из Румынии не выдержал трудностей и покинул пещерную келию, но его заменил румынский монах Иоанникий (Ioannikios Pârâială), который не оставлял отца Иоанна до его смерти в 1960 году. Монахи подвизались в пещере в течение полутора лет. По-видимому, от плохой воды отец Иоанн заболел дизентерией, страдал от неё в течение восемнадцати месяцев, но в итоге молодой организм победил болезнь. 5 августа Иоанн закончил перевод «Акафиста Успения Божией Матери», и в этот же день через 20 лет подвижник отошёл ко Господу.

Шла Вторая мировая война, и немцы подступили к Александрии. Румыны были союзниками Гитлера. Поэтому англичане арестовали в Палестине всех румын и заточили их в лагерь на Масличной горе, где содержали вместе с немцами и итальянцами. По причине знания Иоанном иностранных языков его, несмотря на тяжёлую болезнь, продержали в лагере дольше, чем других – девять месяцев. После освобождения он вернулся в лавру св. Саввы. В день памяти св. Феодосия Великого (V — VI вв.) отец Иоанн вместе с братом Иоанникием направились в основанный преподобным монастырь, находящийся неподалёку от лавры, где Иоанн горячо молился у мощей св. Феодосия и чувствовал большое облегчение. По возвращении в лавру Иоанн Новый Хозевит вернулся к прежним послушаниям, хотя был ослаблен и продолжал страдать от тяжести климата. Он нуждался в отдыхе, но в обители не было другого молодого монаха, который мог нести его послушания.

Чуть позже, представитель Румынской Церкви в Иерусалиме архим. Викторен (Victorin Ursache), знавший отца Иоанна по Нямецкому монастырю, не спрашивая его, написал румынскому патриарху Никодиму (1939–1948) с просьбой связаться с патриархом Иерусалимским Тимофеем I (Фемелисом) с целью рукоположить Иоанна в чин иеромонаха для служения в румынском ските св. Иоанна Предтечи в Иордании. До этого отец Иоанн уже дважды отказывался от рукоположения в диаконы: один раз – в монастыре Турну в долине Олта, а во второй раз – в Нямецком.

Теперь, чтобы получить долгожданный отдых, он согласился. Тимофей I утвердил рукоположение, и 13 мая 1947 года, в день памяти свмц. Ираклийской Гликерии, Иоанн был рукоположен в иеродиакона (монах в сане диакона – И.Ц.) епископом Иринархом, а затем, 14 сентября того же года – в иеромонаха, и назначен игуменом. После рукоположения архим. Викторен медлил с отправкой отца Иоанна в Иорданию (области к востоку от Иерусалима до 1967 года принадлежали Иордании), но тот сказал ему, что не хочет оставаться в Иерусалиме и желает вернуться в лавру св. Саввы. В результате, в декабре 1948 года, архим. Викторен направил отца Иоанна, которого сопровождал схим. Иоаникий, в Иорданию без еды и какой-либо помощи.

Так отец Иоанн стал настоятелем румынского скита Иоанна Крестителя в Иорданской долине, неподалёку от места, где был крещён Господь Иисус Христос. Дом, в котором они должны были жить, состоял из двух небольших комнат, полных грязи из-за того, что на этой территории разливался приток Иордана. Церковь была крыта разбитыми черепичными плитками, на полу росла трава. Они сложили печь из трёх бочек, обмазанных сверху грязью, которая служила им и кроватью. Брат-румын из Иерихона принёс подвижникам хлеб из собственной порции и сделал небольшую лачугу из найденной в саду древесины.

В течение пяти лет отец Иоанн служил здесь церковные службы на румынском языке, перевёл много страниц из Святых отцов. Он обновил помещения скита и церкви, руководил духовной жизнью скита, встречал румынских паломников, исповедовал и причащал их. Часто трудился в небольшом саду. По ночам выходил на берег Иордана и молился там до рассвета. Иногда на несколько дней удалялся в пустыню. Пребывая в посте, молился и клал многочисленные поклоны. Не оставлял он и написания духовных стихов, в которых говорилось о красоте мест, где протекали его подвижнические труды (некоторые из стихов были впоследствии переведены на русский язык). Вместе с Иоанном Новым Хозевитом находились его единственный постоянный ученик, Иоанникий, а также румынские послушницы Мелания, Наталья, Галина, Кассиана и Магдалена.

В феврале 1948 года скончался румынский патриарх, Святейший Владыка Никодим (Мунтяну), и по традиции, в течении 40 дней, все православные патриархи должны были служить поминальные службы. Когда настала очередь Иерусалимского патриарха, архим. Викторен призвал отца Иоанна принять в ней участие, но тот отказался, поскольку усопший патриарх преследовал сторонников православного календаря старого стиля, а отец Иоанн отказывался служить со священниками, которые не следовали этой древней традиции. Кроме этого, он никогда не причащал неисповедованых или нераскаявшихся людей. Такое поведение злило архим. Викторена, находившегося в Ливане по случаю Войны за Независимость Израиля (1948), и вскоре после своего возвращения, он снял отца Иоанна и вернул в скит прежнего игумена.

После этого, отцы Иоанн и Иоанникий перебрались в ущелье Вади эль-Кельт в пещерный скит св. Анны расположенный на расстоянии полутора километров от монастыря прп. Георгия Хозевита, в районе, где, по преданию, в конце жизни подвизалась мать Матери Божией. У отца Иоанна были хорошие отношения с настоятелем монастыря, который поддерживал их и снабжал продуктами. В ноябре 1952 года они перешли жить в монастырь, где пробыли один год, пока не приехал с Кипра монах Павел, который согласился отправиться с ними в скит св. Анны. Монах Павел помог отцу Иоанну установить двери и окна в маленькой пещере, где отец Иоанн провёл последние семь с половиной лет жизни, практически не посещая монастырь прп. Георгия Хозевита и Иерихон.

Летом температура достигала сорока градусов. Иоанн Новый Хозевит страдал от ревматизма, и днём и ночью был вынужден менять пропитанные потом фланелевые рубашки. Его пищей были сухари и, реже, хлеб, который приносил румынский брат из Иерихона. Его постелью была доска, с камнем вместо подушки. Он претерпевал голод, холод, жару, жажду, болезни и всякие скорби от диавола. Отец Иоанн жил в бедности, с тем, чтобы быть вознаграждённым в другой жизни. Вход в пещеру находился практически прямо над маленькой часовней скита св. Анны. Забраться туда можно было только по 5-метровой лестнице, которую святой спускал по необходимости. В пещере было три помещения. Первое, площадью 12 кв. м., имело нишу, вырезанную в стене, и служило местом молитв. Здесь же он отдыхал на рогоже, расстеленной на доске, делал переводы книг с греческого на румынский, писал стихи, пел духовные гимны, имея очень красивый и приятный голос. Доступный для простого человека стиль написания книг был проникнут духом смирения и кротости и те, кто читал его произведения, проливали слезы.

Пещера Иоанна Нового Хозевита (Житие, с. 62)

Пещера Иоанна Нового Хозевита (Житие, с. 62)

Через лаз, пробитый в стене, можно было проникнуть во второе помещение, площадью 6 кв. м, где пустынник вкушал немного пищи. Третье помещение (ниже) представляло собой «пещеру почивших» — здесь находились мощи тех, кто подвизался здесь прежде. Трапезничал Иоанн Новый Хозевит один раз в день, вечером. Спал 3-4 часа в сутки. Иногда, по большим церковным праздникам, служил в храме прп. Георгия Хозевита: спускался из пещеры по лестнице, шёл в монастырь ко всенощному бдению, а потом участвовал в литургии и причащался Святых Таин. Затем участвовал в общей монашеской трапезе и снова возвращался в пещеру. Монах Павел жил внизу, в маленькой часовне скита, где они служили  Литургию.

Приведём отрывок из Жития Святого:

«Преподобный Иоанн прожил в пещере, ставшей его аскетическим полем брани, в течение семи с половиной лет. Большие лишения, которым подвергал себя святой, постоянные пост и бдение, а также трудности проживания в пустынной местности, вместе с нехваткой чистой питьевой воды окончательно усугубили состояние его и без того подорванного здоровья. В конце июля 1960 года, за две недели до его блаженной кончины, в то время, когда он уже слабел от дизентерии, ему было полуденное видение: на правой стороне неба показался светящийся венец из пальмовых листьев. На нём было написано: «Блаженны…» и далее слова, которые он не мог разобрать. Зато слева он увидел слово: «Прокляты…». И был гром, и видел он молнии, падающие подобно стрелам. Это видение он рассказал монаху Иоанникию, бывшему его послушником.
|Его состояние продолжало ухудшаться. Мучавшая его дизентерия вызывала у него жуткие боли в животе. Отшельник был извещён свыше о приближающейся кончине, дата которой ещё давно была помечена им на стене пещеры. К тому же он заранее попросил: «На Преображение не приносите мне еды». (Архимандрит Константин. Житие…).

А вот, что пишет его биограф, иеромонах Иоанн:

«Келья его была расположена в скале над Хоривским потоком. Когда Господь посылал просфоры, совершал Божественную Литургию в церкви скита св. Анны. По большим праздникам приходил в монастырь Георгия Хозевита. В келью к себе не пускал никого, кроме своего послушника, монаха Иоанникия, который подвизался в соседней пещере – ученик поднимался к нему по лестнице, сплетённой из верёвок. Потом отец Иоанн убирал её, отрезая к себе путь другим пришельцам. Он страдал от арабов, которые по дикости бросали в пещеру камни, стараясь выгнать его. Старец понимал, что делать так их наущает диавол, и терпел все со смирением и любовью. За две недели до кончины отшельник сподобился удивительного видения. В ярко голубом небе он увидел справа от себя светящийся венец из финиковых листьев, на котором была надпись «Блаженни…» и далее слова, которые он не смог разобрать. Слева же слова «Прокляти…» с ниспадающими, подобно стрелам, молниями. 4 августа 1960 года, извещённый свыше о приближающейся кончине, отец Иоанн причастился Святых Таин и прилёг на ложе. Через час, подняв руку, благословил крестообразно четыре части света, говоря: «Мир всем!» (Иеромонах Иоанн. Преподобный Иоанн Румын Новый Хозевит)

Монах Иоасаф, автор жития преподобного, говорит о кончине так:

«…его температура росла постоянно, он слабел, так и не сказав значение слов из своего видения. Это был август, была сильная жара, температура снаружи достигала 40 градусов. Ночью отец Иоанн встал …, как бы желая что-то сказать, но не смог этого сделать из-за недостатка сил, снова свалившись в постель. Через час он поднял правую руку и дал благословение на все стороны в знак креста, передавая тем благословение святых отцов, о которых он писал в своих произведениях». (Monk Ioasaph. The Life of Father John…, англ.)

Схим. Иоанникий вспоминал, что когда он положил мокрую ткань на тело отца Иоанна, горевшее в лихорадке, чтобы охладить его, тот не проронил ни звука от боли, а только поблагодарил его приятным голосом. На рассвете четверга 5 августа 1960 года в возрасте 47 лет отец Иоанн Новый Хозевит был призван к Вечной Жизни.

Пещера-аскетарий (сверху) и могила святого (внизу) (Житие, с. 69)

Пещера-аскетарий (сверху) и могила святого (внизу) (Житие, с. 69)

Отец Иоанн до мельчайших подробностей уважал каноны Православной церкви. Однажды он служил Божественную Литургию в монастыре прп. Георгия Хозевита в день памяти св. Иоанна Крестителя и отказал в Святом Причастии жене священника из деревни Тайбе, потому что она вкусила мясо за день до этого, на праздник Богоявления (Эпифании), нарушив обязательный трёхдневный пост. Тогда настоятель, возможный её духовник, надел Епитрахиль и сам отпустил женщине грех, а отец Иоанн с того времени больше не сослужил с другими священниками монастыря. На Литургии он также не упоминал имена иереев о которых слышал, что те были масонами и т. п.

Отец Василий (Василиос) Вакрас в 1960 году был восемнадцатилетним студентом Патриаршей Школы Сиона и по обычаю во время летних каникул поехал на месяц в лавру Хозева, где получил от настоятеля, игумена Амфилохия, послушание: относить по субботам свежий хлеб отшельникам, подвизавшимся в трёх разных пещерах (чтобы взять хлеб они опускали на верёвках корзины). Однако 1 августа из пещеры отца Иоанна послышался лишь слабый голос: «Скажи игумену, пусть придёт в среду, причастит меня и погребёт!»

Три человека присутствовали при последних минутах жизни отца Иоанна: студент Василий Вакрас, игумен Амфилохий и отец Иоанникий. Отец Иоанн стоял на коленях около открытой могилы. Из одежды на нём были только чёрные брюки и рубашка, под которой виднелась бледная кожа, обтягивающая кости. Отец Василий позже вспоминал, как сильно билось сердце под рубашкой. Пытаясь с большим трудом поклониться игумену, отец Иоанн прошептал: «Прости меня, отче». Отец Амфилохий причастил умирающего Святых Христовых Тайн. Через некоторое время биение сердца затихло.

После смерти отец Иоанн был похоронен в «пещере почивших». Отец Иоанникий облачил его в рясу, поверх которой надел епитрахиль. После отпевания, усопшего положили в могиле предыдущего отшельника, которую сам отец Иоанн когда-то привёл в порядок. Отец Иоанникий насыпал землю, принесённую с собой в рюкзаке. Могила была покрыта досками, обмазанными земляным раствором, разведённым в воде.

В 1968 году отцу Иоанникию удалось напечатать часть стихотворных работ отца Иоанна в двух томах под названием «Духовная пища» (частично переведены на русский язык). Спустя годы отец Иоанн явился во сне отцу Иоанникию, сказав, что его могила должна быть открыта. Настоятель и отцы решили подождать. Прошёл год, и игумен в конце концов согласился открыть пещеру. Это было в 1980 году, спустя 20 лет после смерти отца Иоанна. Когда могилу открыли, произошло чудо. Его тело оказалось нетленным и издавало приятный запах; лицо было чистым с чёрной бородой. Архим. Амфилохий, игумен монастыря св. Георгия Хозевита, позднее вспоминал:

«Мы ожидали увидеть одни лишь святые кости, а почувствовали дивное благоухание. Когда мы сняли крышку гроба, то увидели отца Иоанна словно пребывающим во сне; разложение не затронуло его тела, оно было таким же и в момент смерти. Как будто мы положили его здесь всего несколько часов назад, даже не часов, а только что; облик его был без малейших изменений. Тление не коснулось ни его рук, ни бороды и волос, ни рясы и обуви».

Об этом сообщили Патриарху Иерусалимскому Венедикту (1957—1980), и тот распорядился перенести мощи в храм монастыря прп. Георгия Хозевита.

7 августа 1980 года мощи Иоанна Нового Хозевита были положены в монастыре. Гроб был плохого качества, но не было денег, чтобы купить новый. В это время в обитель приехала из Австралии мать священника Харлампия (Haralampus), которой ранее во сне явился неизвестный в одежде монаха и велел собирать деньги на раку нетленного святого. Однако не было сказано кто он, и в каком месте находится. Она рассказала о сне другим, но никто не мог понять, что это значит. Только увидев мощи отца Иоанна, она поняла для кого нужна рака. На собранные в Австралии деньги мощи отца Иоанна были помещены в храме св. Стефана, рядом с могилой прп. Георгия Хозевита (в настоящее время перенесены в главный храм Рождества Пресв. Богородицы).

Когда мощи Иоанна Нового Хозевита были доставлены в обитель, настоятель отправился в Грецию за пожертвованиями на ремонт дороги, которая вела к монастырю и находилась в опасном состоянии. После его отъезда некоторые греческие клирики из Иерусалимской патриархии решили, что не подобает выставлять мощи человека другой национальности, да ещё не прославленного, в их храме. Они посоветовались с Патриархом и решили, что специальная комиссия должна приехать и перенести мощи в другое место. Местный епископ однако не захотел этого делать в отсутствие игумена и ждал его возвращения из Греции. Между тем, 88-летний Патриарх Венедикт отошёл ко Господу, а все члены комиссии тяжело заболели. После этого никто уже больше не думал о перенесении мощей.

Священный Синод Румынской Православной Церкви, принимая во внимание все собранные о новом подвижнике свидетельства, на своём заседании от 20 июня 1992 года постановил причислить Иоанна Нового Хозевита к лику святых и считать днём его памяти 5 августа, день, когда он отошёл к Господу. А 31 января 2016 года, спустя двадцать три с половиной года, отец Иоанн был формально канонизирован и Иерусалимским патриархатом, утвердившим решения Синода Румынской Церкви.

Как-то раз, ещё при жизни святого, к пещере пришел святогорский агиограф (иконописец) иеромонах Митрофан. Потрясённый одиночеством и тишиной места, он решил покинуть Афон и поселиться в ските св. Анны, сказав отцу Иоанну, что поедет домой, чтобы утрясти дела, связанные с его келией, а затем вернётся. На что отец Иоанн ответил ему: «Если ты пришёл, то оставайся сейчас, но если хочешь привести дом в порядок, то не вернёшься сюда никогда».

Вернувшись в Старый Афон отец Митрофан начал новую работу. Прошло два года. К несчастию, один из его учеников украл у него ценные кисти. Отец Митрофан отругал его за это. Ученик рассердился, подкараулил его вечером в засаде и убил. Слова отца Иоанна о том, что если отец Митрофан не останется сейчас, то не придёт вообще, оправдались.

Сразу за воротами в обитель, перед подъёмом на лестницу можно заметить несколько надгробий, в том числе, иеромонахов: игумена Антония, погибшего в 1993 году в результате обвала каменной стены, и сменившего его Германа, застреленного в 2001 году. Чья пуля оборвала жизнь отца настоятеля, несмотря на административные препоны, расширившего дорогу к обители и установившего на ней новые ворота, установить не удалось.

По мнению игумена монастыря свв. Иоакима и Анны в Иерусалиме архим. Мелетия, высказанного в интервью телеканалу «Аль-Джазира», то, что священника убили около оборудованного камерами наблюдения израильского контрольно-пропускного пункта, и никто не пытался найти убийцу, указывает на «еврейский» след. Но, с другой стороны, общая антиизраильская направленность беседы, которую автор этих строк видел по телевидению лично, позволяет сомневаться в объективности слов уважаемого настоятеля — у арабских строителей и местных бедуинов могли быть свои «претензии» к отцу Герману. Оставим слова на совести отца Мелетия и выразим сожаление, что в годы Второй интифады (2000–2005) властям было не до убийства греческого священника. Возможно, правда об этом преступлении когда-нибудь станет известной.

Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас. Аминь.

Монастырь Преподобного Георгия Хозевита

Монастырь Преподобного Георгия Хозевита

Источники:

1. Архимандрит Константин. Житие святого Иоанна Нового Хозевита. / Пер. с греч. Ольги Александру. – Афины: Eptalofos S. A. – 94 с. – ISBN 978-618-81448-3-5
2. Иерихон. Электронная Еврейская Энциклопедия. – http://eleven.co.il/article/11705
3. Иеромонах Иоанн. Преподобный Иоанн Румын Новый Хозевит. – http://ricolor.org/europe/ruminia/mp/12/
4. Монастырь св. Георгия Хозевита (Сент Джордж). – http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm
5. Празднование Успения Пресвятой Богородицы в Греции. – http://grekomania.ru/greek-articles/orthodox-greece/230-uspenie-presvyatoj-bogorodicy-v-grecii (16 января 2014)
6. Преподобный Иоанн Румын, Новый Хозевит. – http://www.hram-ks.ru/Monast.shtml?print
7. Преп. Иоанн Румынский Новый Хозевит. – http://vera-istina-2.blogspot.co.il/2010/05/blog-post.html(23 декабря 2013)
8. Преподобный Иоанн Хозевит, епископ Кесарии палестинской. – http://www.pravoslavie.ru/56683.html.
9. Хождение Игумена Даниила. Подготовка текста, перевод и комментарии Г. М. Прохорова / Библиотека литературы Древней Руси в 15 т. / РАН. ИРЛИ; Под ред. Д. С. Лихачёва, Л. А. Дмитриева, А. А. Алексеева, Н. В. Понырко. – СПб.: Наука, 1997. – Т. 4: XII век. – 687 с. – http://lib.pushkinskijdom.ru/Default.aspx?tabid=4934#
10. Amorgos Hozoviotissa Monastery. – http://www.amorgos-island-magazine.com/monastery-hozoviotissa-a-legend/
11. Monk Ioasaph. The Life of Father John (Iacob) the Romanian of the Monastery of St. George the Chozevite in the Desert of Jordan. –http://www.orthodoxphotos.com/Holy_Relics/St._John_Iacob_the_Hozevite/ (23 декабря 2013)
12. Patriarchate of Jerusalem to Officially Canonize St. John Jacob the Chozebite. – http://www.johnsanidopoulos.com/2016/01/patriarchate-of-jerusalem-to-officially.html

 

 

Просмотры (76)

Читать далее

Святая равноапостольная Нина — просветительница Грузии

Размещено Янв 21, 2018 в Статьи | 0 комментариев

Святая равноапостольная Нина, просветительница Грузии, родилась около 280 года в городе Коластры, в Каппадокии, где было много грузинских поселений. Ее отец Завулон доводился родственником святому великомученику Георгию (память 23 апреля). Он происходил из знатного рода, от благочестивых родителей, пользовался расположением императора Максимиана (284 — 305). Находясь на военной службе у императора, Завулон, как христианин, содействовал освобождению пленных галлов, принявших христианство. Мать святой Нины, Сусанна, была сестрой Иерусалимского Патриарха (некоторые называют его Ювеналием).

Святая Нина - просветительница Грузии

Святая Нина — просветительница Грузии

Двенадцати лет от роду, святая Нина пришла в Иерусалим вместе с родителями, у которых была единственной дочерью. По их обоюдному согласию и по благословению Патриарха Иерусалимского, Завулон посвятил свою жизнь служению Богу в пустынях Иорданских, Сусанна была поставлена диаконисой при храме Гроба Господня, а воспитание святой Нины было поручено благочестивой старице Нианфоре. Святая Нина проявила послушание и прилежание и через два года, при помощи благодати Божией, твердо навыкла исполнять правила веры и с усердием читала Священное Писание.

Однажды, когда она, плача, сопереживала евангелисту, описывающему распятие Христа Спасителя, мысль ее остановилась на судьбе Хитона Господня (Ин. 19, 23 — 24). На вопрос святой Нины, где пребывает Хитон Господень (сведения о нем помещены 1 октября), старица Нианфора пояснила, что нешвенный Хитон Господень, по преданию, отнесен мцхетским раввином Элеазаром в Иверию (Грузию), именуемую Уделом Божией Матери. Сама Пречистая Дева во время Своей земной жизни была призвана апостольским жребием к просвещению Грузии, но Ангел Господень, явившись Ей, предрек, что Грузия станет Ее земным уделом впоследствии, при скончании времен, и Промысл Божий уготовал Ей апостольское служение на Афоне (также именуемом Уделом Божией Матери).

Узнав от старицы Нианфоры, что Грузия еще не просвещена светом христианства, святая Нина денно и нощно молилась Пресвятой Богородице, да сподобит ее увидеть Грузию обращенной ко Господу, и да поможет ей обрести Хитон Господень.

Царица Небесная услышала молитвы юной праведницы. Однажды, когда святая Нина почивала после долгих молитв, Пречистая Дева явилась ей во сне и, вручив крест, сплетенный из виноградной лозы, сказала: «Возьми этот крест, он будет тебе щитом и оградою против всех видимых и невидимых врагов. Иди в страну Иверскую, благовествуй там Евангелие Господа Иисуса Христа и обрящешь благодать у Него: Я же буду тебе Покровительницею».

Пробудившись, святая Нина увидела в своих руках крест (ныне хранится в особом кивоте в Тбилисском Сионском кафедральном соборе), возрадовалась духом и, придя к своему дяде, Патриарху Иерусалимскому, рассказала о видении. Патриарх Иерусалимский благословил юную деву на подвиг апостольского служения.

По пути в Грузию святая Нина чудесным образом избегла мученической смерти от армянского царя Тиридата, которой подверглись ее спутницы — царевна Рипсимия, ее наставница Гаиания и 35 дев (память 30 сентября), бежавшие в Армению из Рима от гонений императора Диоклитиана (284 — 305). Укрепленная видениями Ангела Господня, явившегося в первый раз с кадилом, а во второй — со свитком в руке, святая Нина продолжила свой путь и явилась в Грузию в 319 году. Слава о ней вскоре распространилась в окрестностях Мцхета, где она подвизалась, ибо проповедь ее сопровождалась многими знамениями. В день преславного Преображения Господня, по молитве святой Нины, во время языческого жертвоприношения, совершаемого жрецами в присутствии царя Мириана и многочисленного народа, были низвергнуты с высокой горы идолы — Армаз, Гаци и Гаим. Это явление сопровождалось сильной бурей.

Войдя в Мцхет, древнюю столицу Грузии, святая Нина нашла приют в семье бездетного царского садовника, жена которого, Анастасия, по молитвам святой Нины, разрешилась от неплодства и уверовала во Христа.

Святая Нина исцелила от тяжкого недуга грузинскую царицу Нану, которая, приняв святое Крещение, из идолопоклонницы стала ревностной христианкой (память ее совершается 1 октября). Несмотря на чудесное исцеление супруги, царь Мириан (265 — 342), внимая наущениям язычников, готов был подвергнуть святую Нину жестоким мучениям. «В то самое время, как вымышляли казнь святой праведнице, померкло солнце и непроницаемая мгла покрыла место, где находился царь». Царь внезапно ослеп, а пораженная ужасом свита начала умолять своих языческих идолов о возвращении дневного света. «Но Армаз, Заден, Гаим и Гаци были глухи, и мрак умножился. Тогда устрашенные единогласно воззвали к Богу, Которого проповедовала Нина. Мгновенно рассеялся мрак, и солнце осветило всё своими лучами». Это событие совершилось 6 мая 319 года.

Крест: слева от креста — святая равноапостольная Нина, справа — святой царь Мириан. В кресте находятся частицы Креста Господня

Крест: слева от креста — святая равноапостольная Нина, справа — святой царь Мириан. В кресте находятся частицы Креста Господня

Царь Мириан, исцеленный святой Ниной от слепоты, принял святое Крещение вместе со своей свитой. По прошествии нескольких лет в 324 году христианство окончательно утвердилось в Грузии.

Летописи повествуют, что святой Нине, по ее молитвам, было открыто, где сокрыт Хитон Господень, и там был воздвигнут первый в Грузии христианский храм (вначале деревянный, ныне каменный собор в честь 12-ти святых Апостолов, Светицховели).

Собор Светицховели

Собор Светицховели

К тому времени, с помощью византийского императора Константина (306 — 337), приславшего по просьбе царя Мириана в Грузию Антиохийского епископа Евстафия, двух священников и трех диаконов, христианство окончательно упрочилось в стране. Однако горные области Грузии оставались непросвещенными, В сопровождении пресвитера Иакова и одного диакона святая Нина отправилась к верховьям рек Арагви и Иори, где проповедала Евангелие язычникам-горцам. Многие из них уверовали во Христа и приняли святое Крещение. Оттуда святая Нина прошла в Кахетию (Восточная Грузия) и поселилась в селении Бодбе, в маленькой палатке на склоне горы. Здесь она вела подвижническую жизнь, пребывая в постоянных молитвах, обращая ко Христу окрестных жителей. В их числе была и царица Кахетии Соджа (София), принявшая Крещение вместе со своими царедворцами и множеством народа.

Крест Святой Нины

Крест Святой Нины

Совершив свое апостольское служение в Грузии, святая Нина была извещена свыше о близкой кончине. В послании к царю Мириану она попросила его прислать епископа Иоанна, чтобы он приуготовил ее в последний путь. Не только епископ Иоанн, но и сам царь, вместе со всем духовенством, отправились в Бодбе, где у смертного одра святой Нины были свидетелями многих исцелений. Назидая народ, пришедший ей поклониться, святая Нина, по просьбе своих учениц, рассказала о своем происхождении и жизни. Этот рассказ, записанный Соломией Уджармской, послужил основанием жития святой Нины.

Благоговейно приобщившись Святых Тайн, святая Нина завещала, чтобы ее тело погребли в Бодбе, и мирно отошла ко Господу в 335 году (по другим источникам, в 347, на 67-м году от рождения, после 35 лет апостольских подвигов).

Источник Св. Нино (с.Бодби, Кахетия)

Источник Св. Нино (с.Бодби, Кахетия)

Царь, духовенство и народ, скорбя о кончине святой Нины, хотели перенести ее останки в соборную Мцхетскую церковь, но не могли сдвинуть гроба подвижницы с избранного ею места упокоения. На этом месте в 342 году царь Мириан основал, а сын его царь Бакур (342 — 364) завершил и освятил храм во имя сродника святой Нины, святого великомученика Георгия; позднее здесь был основан женский монастырь во имя святой Нины. Мощи святой, по повелению ее сокрытые под спудом, были прославлены многими исцелениями и чудесами. Грузинская Православная Церковь, с согласия Антиохийского Патриархата, наименовала просветительницу Грузии равноапостольной и, причислив к лику святых, установила ее память 14 января, в день ее блаженной кончины.

 

 

Просмотры (10)

Читать далее

Икона Богородицы Млекопитательница

Размещено Янв 21, 2018 в Статьи | 0 комментариев

Первообраз Божией Матери «Млекопитательница» — единственной православной иконы, изображающей Богородицу кормящей Божественного Младенца, хранился некогда в основанном Саввой Освященным монастыре, располагавшемся недалеко от Иерусалима. Святой Савва отошел к Господу в 532 г., завещав братии передать «Млекопитательницу» в благословение некоему знатному богомольцу царского рода, носящему то же имя, что и он — Савва.

Млекопитательница (Афон Карея. Келья от Монастыря Хиландар)

Млекопитательница (Афон Карея. Келья от Монастыря Хиландар)

Шесть столетий спустя явился в лавру на поклонение сербский подвижник Савва, сын короля, отказавшийся ради монашеской жизни наследовать отцовский престол. Когда он молился у гроба Саввы Освященного, своего небесного покровителя, стоявший тут же игуменский жезл преподобного неожиданно упал на пол, а икона Пресвятой Богородицы, стоявшая до того неподвижно, вдруг несколько раз наклонилась…

Расценив все это как знак исполнения древнего пророчества, монахи отдали Савве Сербскому и завещанную ему «Млекопитательницу» (вместе с другой иконой Божией Матери — «Троеручицей»), и игуменский жезл.

От святителя Саввы Сербского «Млекопитательница» перешла Хиландарскому монастырю на Афоне, к восстановлению и расширению которого он имел со своим отцом, в монашестве Симеоном, прямое отношение. Для монахов, желающих подвизаться в одиночестве, была построена ими отдельная от монастыря келия в центре Афона — Карее. Ее настоятель обладал полной независимостью. Связь с Хиландаром заключалась лишь в том, что настоятеля келии избирал и поставлял хиландарский игумен.

Для устроения монашеской жизни в келии святой Савва написал особый устав (Типик), ставший образцовым для сербского скитского монашества. Согласно ему монах, подвизающийся в келии, должен был прочитывать каждый день всю Псалтырь и принимать пищу в течение пяти дней лишь раз в день, а по понедельникам, средам и пятницам еще и без вина и масла.

В церкви при Карейской келии, названной впоследствии Типикарницею, так как в ней и находился Типик святителя Саввы, и была поставлена «Млекопитательница». Удивительно, но икону Божией Матери установили здесь не по левую сторону от царских врат, а по правую, где располагают обыкновенно иконы Спасителя и Пресвятой Троицы…

Обретение первой российской (Крестогорской) «Млекопитательницы» относят к 1650 г. Она была обнаружена на высоком дереве в урочище Крестогорск в 20 верстах от Минска. На месте ее явления был построен храм в честь Успения Пресвятой Богородицы, в котором она и была помещена над царскими вратами. Чтобы верующие могли к ней приложиться, был устроен особый механизм для спуска иконы вниз. Осталось много преданий о чудотворной силе этой иконы, упоминают, в частности, что она спасала людей во время нашествия шведов….

В середине XIX в. прославился еще один список «Млекопитательницы», привезенный в Россию схимонахом Ильинского скита на Афоне Игнатием. Он был послан в Россию для сбора пожертвований и был благословлен в путь этой иконой. В Харькове от нее было явлено первое чудо — у столяра, поправлявшего киот иконы без должного благоговения, отнялись руки. Покаянные молитвы у привезенного образа принесли ему исцеление, и за этим первым чудом последовало и множество других: в Ельце, Задонске, Туле, Москве…

С Ильинским же скитом связывают происхождение известных икон Божией Матери «Млекопитательница», находящихся в Москве и Одессе. Настоятель скита Гавриил, причисленный ныне к лику святых, преподнес в 1894 г. список «Млекопитательницы» афонской работы «в дар и благословение в храм Богоявления, что на Елоховом поле» в память о двухмесячном пребывания «в оном храме» чудотворного образа из Ильинского скита.

В 1894–1896 гг. архимандрит Гавриил возвел на Ильинском подворье в Одессе великолепный трехпрестольный храм в византийском стиле. Главный престол в нем был освящен во имя чудотворной иконы Божией Матери «Млекопитательница». В храме помимо других святынь была помещена и привезенная с Афона икона Божией Матери «Млекопитательница». Сегодня она находится в Свято-Успенском Одесском мужском монастыре.

На рамке ее укреплены редчайшие святыни: часть ризы Христа Спасителя и часть хитона Пресвятой Богородицы. В построенном архимандритом Гавриилом Свято-Ильинском соборе пребывает теперь другой, более поздний список иконы «Млекопитательница». В недавние времена была обретена и аналойная икона Божией Матери «Млекопитательница» с надписью на обратной стороне самого преподобного Гавриила Афонского…

На отдельных списках иконы «Млекопитательница» могут быть начертаны по-гречески и в славянском переводе слова тропаря: «Радуйся, Владычице, жизни нашей Питательнице, млеком своим Господа, яко Младенца, питавшая!».

К иконе Божией Матери «Млекопитательница» обычно обращаются за помощью кормящие матери. Она имеет особую благодать защищать матерей и детей…

Тропарь, глас 1

Без Семене от Божественнаго Духа, / волею же Отчею зачала еси Сына Божия, / от Отца без матери прежде век суща, / нас же ради из Тебе без отца бывша, / плотию родила еси и Младенца млеком питала еси. // Темже не престай молити избавитися от скорбей душам нашим.

Кондак, глас 5

Душ наших чувствия очистивше, / узрим на иконе таинство преславное, / Творца Вселенныя и Господа вышних сил, / во объятиях держима и от сосцу Твоею яко Младенца питаема, / и, со страхом и радостию поклоняющеся Тебе / и рождшемуся от Тебе Спасу нашему, воззовем: // радуйся, Владычице, жизни нашея Питательнице.

Просмотры (17)

Читать далее

Преподобный Феодосий Великий

Размещено Янв 21, 2018 в Статьи, Фото | 0 комментариев

Преподобный Феодосий Великий

Преподобный Феодосий Великий

Преподобный Феодосий Великий жил в V — VI вв. и был основоположником общежительных монастырей. Он родился в Каппадокии от благочестивых родителей. Обладая прекрасным голосом, он усердно трудился в церковном чтении и пении. Преподобный Феодосий горячо молился, чтобы Господь наставил его на путь спасения. В юные годы он посетил Святую Землю и виделся с преподобным Симеоном Столпником (+ 459; память 1 сентября), который благословил его и предсказал ему будущее пастырское служение. Стремясь к отшельнической жизни, святой Феодосий поселился в Палестине в пустынной пещере, в которой, по преданию, ночевали три волхва, пришедшие поклониться Родившемуся Спасителю мира. В ней он прожил 30 лет в великом воздержании и непрестанной молитве. К подвижнику постепенно начали стекаться желавшие жить под его руководством. Когда пещера уже не вмещала собравшихся иноков, преподобный Феодосий стал молиться, чтобы Господь Сам указал место для обители. Взяв с собой кадило с холодными углями, преподобный пошел по пустыне. На одном месте внезапно угли разгорелись и воскурился фимиам. Тут преподобный и основал первый общежительный монастырь, или Лавру, по уставу святителя Василия Великого (+ 379: память 1 января). Скоро Лавра преподобного Феодосия сделалась знаменитой, и в ней собралось до 700 иноков. По завету преподобного Феодосия, Лавра выполняла служение ближним, оказывая помощь всем бедным и давая приют странникам.

Преподобный Феодосий был необыкновенно милостив. Однажды, когда в Палестине случился голод и к монастырю собралось множество людей, преподобный приказал всех пустить в ограду. Ученики смутились, зная, что монастырь не имеет возможности насытить всех пришедших. Но когда вошли в хлебопекарню, то увидели, что она, по молитвам аввы, наполнена хлебами. И такое чудо повторялось всякий раз, когда преподобный Феодосий хотел помочь бедствующим.

В монастыре преподобный устроил странноприимные дома, отдельные больницы для иноков и мирян, а также убежища для престарелых. Ввиду того, что в Лавре собрались люди из разных стран, преподобный устроил Богослужение на разных языках — греческом, грузинском и армянском. Для приобщения Святых Таин все собирались в большую церковь, где Богослужение совершалось на греческом языке.

Во время правления Константинопольского императора Анастасия (491 — 518) возникла ересь Евтихия и Севера, не признававших ни таинств, ни священства. Император примкнул к лжеучению, и православные начали терпеть гонения. Преподобный Феодосии твердо встал на защиту Православия и написал от лица пустынников послание императору, где обличал его и опровергал все бывшие и осужденные Вселенскими Соборами ереси. Он подтвердил, что пустынножители и иноки будут твердо держаться Православного исповедания. Император смирился на недолгое время, а потом возобновил гонение на православных. Святой старец тогда проявил великую ревность за истину. Он, оставив обитель, пришел в Иерусалим и в Великой церкви, став на возвышении, возгласил во всеуслышание: «Кто не почитает четыре Вселенских Собора, да будет анафема». За этот смелый поступок преподобный был сослан в заточение, но скоро возвратился после смерти императора.

Преподобный Феодосий при жизни совершал много исцелений и других чудес, приходя на помощь бедствующим. Однажды он молитвой погубил саранчу, опустошавшую поля в Палестине: по его предстательству воины сохранялись от гибели, спасались погибающие в кораблекрушениях и заблудившиеся в пустынях.

Однажды преподобный велел ударить в било, чтобы братия собрались на молитву, и сказал: «Гнев Божий надвигается на восточную страну». Через несколько дней стало известно, что сильное землетрясение разрушило город Антиохию в тот час, когда преподобный призвал иноков на молитву. Перед своей кончиной преподобный Феодосий призвал к себе трех любимых епископов и открыл им, что скоро отойдет ко Господу. Через три дня он скончался в возрасте 105-ти лет, в 529 году. Тело святого было с честью погребено в пещере, в которой он жил в начале своего подвига.

Монастырь Преподобного Феодосия Великого

Преподобный Феодосий Великий

Преподобный Феодосий Великий

Монастырь Феодосия Великого (Лавра Феодосия Великого) — первый в Палестине общежительный монастырь. Расположен в 11 км к востоку от Вифлеема, в Иудейской пустыне, на территории Западного берега реки Иордан, в Палестинской национальной администрации.

Монастырский двор

Монастырский двор

Ныне — православный греческий женский монастырь в подчинении Иерусалимской патриархии.

Росписи монастырского храма

Росписи монастырского храма

Основан в 476 году Феодосием Великим около пещеры, где, согласно преданию, приходившие на поклонение Христу волхвы останавливались на отдых на обратном пути (Мф. 2:12). Посвящён Пресвятой Богородице. В период расцвета обители (VI — начало VII веков) количество насельников превышало 700 человек. Монастырь Феодосия существовал до начала XVI века, когда был разорён турками, после чего долгое время был в запустении.

Росписи

Росписи

В 1898 году Иерусалимская патриархия выкупила этот участок земли и занялась реконструкцией, которая шла с 1914 по 1952 годы. Сама пещера сохранилась и содержит гробницы Иоанна Мосха и других святых, в том числе самого святого Феодосия (но мощи его сейчас в Иерусалиме в Храме Гроба Господня).

Гроб преп. Феодосия Великого в пещере трех волхвов

Гроб преп. Феодосия Великого в пещере трех волхвов

В начале XII века игумен Даниил впервые описал монастырь на русском языке:

«А от Иерусалима до Феодосиева монастыря верст шесть. Тот монастырь на горе обнесен оградой и виден от Иерусалима. И там есть пещера большая посреди монастыря, в которой волхвы ночевали, когда избегали Ирода. И там ныне лежит святой Феодосий, и многие святые отцы там лежат; мать святого Саввы в той пещере лежит, и Феодосия мать тут лежит. (Житие и хождение игумена Даниила из Русской земли).»

Часовня над пещерой трех волхвов

Часовня над пещерой трех волхвов

На территории монастыря имеется древняя пещера. Над пещерой — остатки храма, построенного до VI в.

Лавра преп. Феодосия Великого.Вид на часовню над пещерой трех волхвов и церковь Благовещения

Лавра преп. Феодосия Великого.Вид на часовню над пещерой трех волхвов и церковь Благовещения

Слева от лестницы при спуске в пещеру хранятся мощи мучеников, пострадавших от персов в 614 г.

Паломники прикладываются к мощевику в котором находятся частички мощей преподобного Феодосия и многих других святых

Паломники прикладываются к мощевику в котором находятся частички мощей преподобного Феодосия и многих других святых

В самой пещере много чтимых святынь: гробницы святых Феодосия Великого, Иоанна Мосха и великих жен — Евлогии, матери преп. Феодосия, Феодоты, матери свв. Косьмы и Дамиана, Софии, матери преп. Саввы Освященного.

Место погребения св. Евлогии - матери преп. Феодосия Великого в пещере трех волхвов

Место погребения св. Евлогии — матери преп. Феодосия Великого в пещере трех волхвов

Здесь вначале покоились мощи святой Евфросинии Полоцкой, которые ныне находятся в Полоцке.

Пещера трех волхвов

Пещера трех волхвов

В самом конце пещеры — пещера Волхвов, где они останавливались на обратной дороге.

Икона трех волхвов перед входом в пещеру трех волхвов

Икона трех волхвов перед входом в пещеру трех волхвов

В пещере имеется почитаемая храмовая икона Погребения преп. Феодосия Великого. Сами мощи преп. Феодосия хранятся в храме Гроба Господня.

Икона преп. Евфросинии Полоцкой

Икона преп. Евфросинии Полоцкой

В главном храме монастыря имеются икона преп. Феодосия Великого в мраморном кивоте, иконы преп. Сергия и преп. Евфросинии Полоцкой.

Алтарь монастырского храма

Алтарь монастырского храма

Просмотры (12)

Читать далее

Неделя о блудном сыне

Размещено Янв 21, 2018 в Статьи | 0 комментариев

Нажмите сюда для чтения книги «Возвращение. Покаяние и исповедь». Архимандрит Нектарий (Антонопулос)

Архимандрит Нектарий (Антонопулос)

Архимандрит Нектарий (Антонопулос)

Эта книга посвящается новомученикам, которые великим подвигом в трудные времена засвидетельствовали свое исповедничество. Она является также признанием уважения к благочестивому русскому народу, который я для себя открыл и живой вере которого изумился.

Архимандрит Нектарий

ОТРЫВКИ ИЗ КНИГИ

…Мы часто слышим вокруг, да и сами говорим про кого-то «хороший человек» или «плохой человек». То есть делим людей на «хороших» и «плохих», высказываем какие-то суждения на основании собственных оценок. Такая установка противна Богу и Церкви. Во-первых, у нас нет права судить ближних, поскольку обычно мы знаем их очень мало и только по внешним проявлениям; нам неведомы глубины их сердца. Во-вторых, для Церкви не существует «хороших» и «плохих», но есть люди внутри Церкви и вне ее. Лишь пребывая в церковной ограде, мы можем надеяться на спасение. Вне Церкви такой возможности нет, даже если ты «хороший» человек. «Вне Церкви нет спасения», — говорит святитель Киприан Карфагенский…

Икона Возвращение блудного сына

Икона Возвращение блудного сына

…Иисус Христос пришел в мир не для того, чтобы учить какой-то новой философии, и не для того, чтобы привнести еще одну религию вдобавок к уже существующим. Он основал Свою Церковь, Богочеловеческое Тело, внутри которой человек спасается. Следовательно, если кто-то действительно жаждет спастись, то у него нет другого пути, кроме как стать членом Церкви, как бы привиться к Телу Христову. Это наше единение с Церковью осуществляется через Таинство Крещения. В этом Таинстве мы отрекаемся от диавола, его дел, его служения» его тьмы и соединяемся с Христом, становимся членами Его Церкви. Другими словами, мы становимся детьми Бога Отца, членами Его семьи, братьями другим христианам…

…Таинство Покаяния — это великий дар милости Божией. Но, к сожалению, мы либо мало что знаем об этом, либо, по неразумию, этим пренебрегаем, либо имеем искаженное представление о том, как следует приступать к исповеди, и в результате остаемся пленниками греха…

…Евангельская притча о блудном сыне описывает историю человеческого падения и покаяния. Это некая схема пути, по которому каждый из нас проходит от греха к Богу…

…Покаяние не является некой юридической процедурой, которая освобождает человека от ощущения вины. Это не формальная исповедь, которую человек зачастую позволяет себе перед великими праздниками. Путь, пройденный блудным сыном, свидетельствует совсем об ином…

…Солнечный свет, проникая в темную комнату, освещает все. Так и благодать Божия открывает нам опустошенность наших душ, обнажает наши страсти, наши грехи. Потому святые так усиленно просили Бога: «Даруй мне покаяние всецелое». Истинное покаяние — безопасный путь, ведущий в Царствие Божие…

…Страх признать человеческую греховность абсолютно чужд человеколюбию нашей Церкви. В Церкви, в семье Бога Отца, объединяются люди, которые, вместо того чтобы осуждать грешника, сами себя ощущают самыми большими грешниками, еще более уничиженными грехами, чем другие…

…Какие бы богослужебные тексты нашей Церкви мы ни прочли, везде обнаружим, что писались они для мытарей, блудников, разбойников. Ни один из них не написан для добродетельных и чистых людей…

…реальная греховность — это не только внешнее поведение, но и внутреннее расположение, и пристрастие к греховному. Конечно, зачастую внешние проявления состояния человека не совпадают с внутренним нестроением и обманывают нас…

…Грешнику, который испытывает угрызения совести и видит в Боге только строгого Судию, жестоко карающего за грехи, даже не приходит на ум, что Господь милостив. В результате он замыкается в себе и требует искупительных наказаний от Бога…

…Какая-то часть людей впадает в отчаяние от множества своих грехов и их серьезности. Они полагают, что у них не может быть и надежды на спасение, или что их грехи поразят духовника — столь они велики и ужасны…

Икона Возвращение блудного сына

Икона Возвращение блудного сына

…Блудный сын в притче, осознав свое греховное состояние, испытывал не отчаяние, а раскаяние. Он раскаялся в том, что опечалил своего отца и оказался недостоин его любви. Но он знал, что отец продолжает любить его, как прежде. Он был уверен, что отец снова примет его, и потому решил вернуться…

…Как пишет отец протопресвитер Александр Шмеман, все сводится к одному основному греху: отсутствию истинной любви к Богу, веры в Него и надежды на Него…

…Свою исповедь мы можем разделить на три основные части: отношение к Богу, отношение к ближнему, отношения в семье и на работе…

Просмотры (17)

Читать далее

Митрополит Антоний Сурожский: О Вартимее и Закхее (видео)

Размещено Янв 21, 2018 в Видео | 0 комментариев

Закхей

Закхей

Митрополит Антоний Сурожский:  Проповедь в неделю о Закхее

 

 

Просмотры (11)

Читать далее

С праздником Святого Богоявления

Размещено Янв 18, 2018 в Видео | 0 комментариев

ТРИ ЧУДА ЕЖЕГОДНО ПОВТОРЯЮТСЯ НА СВЯТОЙ ЗЕМЛЕ: НА ПАСХУ СХОДИТ ОГОНЬ, НА ПРЕОБРАЖЕНИЕ НАД ГОРОЙ ФАВОР СТОИТ ОБЛАКО ( КАК В МОМЕНТ ПРЕОБРАЖЕНИЯ ГОСПОДНЯ) И НА БОГОЯВЛЕНИЕ (КРЕЩЕНИЕ) ИОРДАН ТЕЧЁТ ВСПЯТЬ!

 

Видео о праздновании Святого Богоявления на Святой Горе Афон

 

Проповедь Святителя Иоанна Шанхайского на праздник Крещения Господня

Днесь вод освящается естество. Днесь Сын Божий крещается в водах иорданских, не нуждаясь Сам в очищении, но дабы очистить от скверн греховный род человеческий. Разверзаются ныне небеса и слышит глас Бога Отца:

«Сей есть Сын Мой возлюбленный». Дух Святый нисходит на стоящего во Иордане Спасителя Мира, подтверждая, что именно Он есть воплотившийся Сын Божий.

Является явственно Святая Троица, открывается роду человеческому.

Освящаются воды Иорданские, вместе с ними все воды в природе, все водное естество.

Дается воде сила омывать не только тело, но и всю душу человека, возрождать всего человека к новой жизни через Крещение.

Освящается через воду и вся природа, ибо из воды состроен был мир и всюду проникает влага, оживотворяя все остальное в природе. Без влаги не могут жить ни животные, ни растения, проникает влага в каменья и во все места вселенной.

Освящаются воды, освящается через них вся вселенная, приуготовляясь к обновлению и возрождению для грядущего вечного Царства Божия.

Ежегодно в сей день проявляется Слава Божия, обновляя и подтверждая при Крещении Христовом совершившееся. Ныне снова разверзлись небеса, снова нисходит Дух Святый. Не видим то телесным оком, но ощущаем того силу. Освящаемые воды при совершении священнодействия изменяются, становятся нетленными, сохраняются многие годы. То могут видеть все, и верующие и неверующие, и мудрые и невежды.

Откуда получают то свойство воды? – То действие Святого Духа.

С верою их пиющие и мажущиеся ими получают облегчение и исцеление от немощей душевных и телесных, ими освящаются жилища, изгоняется сила бесовская, низводится благословение Божие на окропляемое ими. Через освящение воды благословение Божие снова подается всему миру, очищая его от совершаемых нами грехов и ограждая от козней диавольских.

Ныне Дух Святый нисходя на воды при погружении в них Креста Христова нисходит на всю природу.

Не может только в человека войти без его воли.

Раскроем же сердца и души наши к приятию Его и с верою из глубины души воззовем: «Велий еси Господи и чудна дела Твоя и ни едино слово довольно будет к пению чудес Твоих».

Из проповедей и поучений Святителя Иоанна Шанхайского

Просмотры (19)

Читать далее

Со Святым Богоявлением

Размещено Янв 18, 2018 в Видео | 0 комментариев

 

 

Просмотры (3)

Читать далее

Византийское пение (видео)

Размещено Янв 12, 2018 в Видео | 0 комментариев

 

 

Просмотры (39)

Читать далее

Святое Богоявление — Крещение Господне

Размещено Янв 10, 2018 в Статьи | 0 комментариев

Крещение Господне

Крещение Господне

Богоявлением называется праздник потому, что при Крещении Господа явилась миру Пресвятая Троица (Мф. 3, 13 — 17; Мк. 1, 9 — 11; Лк. 3, 21 — 22). Бог Отец глаголал с небес о Сыне, Сын крестился от святого Предтечи Господня Иоанна, и Дух Святой сошел на Сына в виде голубя. С древних времен этот праздник назывался днем Просвещения и праздником Светов, потому что Бог есть Свет и явился просветить «седящих во тме и сени смертней» (Мф. 4, 16) и спасти по благодати падший человеческий род.

В древней Церкви был обычай крестить оглашенных в навечерие Богоявления, так как Крещение и является духовным просвещением людей.

Начало праздника Богоявления восходит к апостольским временам. О нем упоминается в Апостольских постановлениях. От II века сохранилось свидетельство святителя Климента Александрийского о праздновании Крещения Господня и совершаемом пред этим праздником ночном бдении.

В III веке на праздник Богоявления известны беседы при Богослужении святого мученика Ипполита и святого Григория Чудотворца. В последующие столетия — с IV по IX век — все великие отцы Церкви — Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Амвросий Медиоланский, Иоанн Дамаскин проводили особые беседы о празднике Богоявления. Преподобные Иосиф Студит, Феофан и Византий написали много песнопений на этот праздник, которые поются и сейчас за Богослужением. Преподобный Иоанн Дамаскин говорил, что Господь крестился не потому, что Сам имел нужду в очищении, но чтобы, «водами погребсти человеческий грех», исполнить закон, открыть таинство Святой Троицы и, наконец, освятить «водное естество» и подать нам образ и пример Крещения.

Святая Церковь в празднике Крещения Господня утверждает нашу веру в высочайшую, непостижимую разумом тайну Трех Лиц Единого Бога и научает нас равночестно исповедовать и прославлять Святую Троицу Единосущную и Нераздельную; обличает и разрушает заблуждения древних лжеучителей, пытавшихся мыслью и словом человеческим объять Творца мира. Церковь показывает необходимость Крещения для верующих во Христа, внушает нам чувство глубокой благодарности к Просветителю и Очистителю нашего греховного естества. Она учит, что наше спасение и очищение от грехов возможно только силою благодати Святого Духа и потому необходимо достойно хранить эти благодатные дары святого Крещения для сохранения в чистоте той драгоценной одежды, о которой говорит нам праздник Крещения: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» (Гал. 3, 27).

Богоявление

Богоявление

 

Тропарь Крещения Господня
глас 1

Во Иордане крещающуся Тебе, Господи,/ Тройческое явися поклонение:/ Родителев бо глас свидетельствоваше Тебе,/ возлюбленнаго Тя Сына именуя,/ и Дух в виде голубине/ извествоваше словесе утверждение./ Явлейся Христе Боже// и мир просвещей, слава Тебе.

 

Кондак Крещения Господня
глас 4

Явился еси днесь вселенней,/ и свет Твой, Господи, знаменася на нас,/ в разуме поющих Тя:/ пришел еси и явился еси,// Свет Неприступный.

Просмотры (32)

Читать далее

Проповедь Святителя Иоанна Златоустого о реке Иордан

Размещено Янв 10, 2018 в Статьи | 0 комментариев

Крещение Господне

Крещение Господне

Почему, помимо всех земных рек, Христос совершает таинство крещения в реке Иордане? Необходимо рассказать о природе реки, чтобы отсюда узнать соответствие с установленным таинством. Исключительно в Иордане есть два коренных источника; не из одного источника течет Иордан, Один источник его в Панеаде, другой близ Панеады; один источник называется Иор, другой Дан; несколько протекая в раздельности друг от друга, эти источники в известном месте взаимно сливаются и образуют одну реку. Древние дали ему имя по коренным источникам, сначала разделяющимся и в конце соединяющимся; Иордан – река, рожденная Иором и Даном. Не в пример опять всем рекам, эта не течет в живое море; его принимает не живая вода моря, но принимает его Мертвое море. Он только, не как все реки, соединяется с мертвыми и бесплодными водами. Иордан есть образ нашего смертного рода, и слушай, как.

Сначала наш род имел два корня: Адама, образованного из земли, (и) Еву, происшедшую от ребра; не одно место, и не один способ устройства. Он образован был из земли, имел источником землю; она была от ребра, имела корнем ребро; одно начало того, и другое этой. Пока они были в отдельности друг от друга, по способу образования; но сошлись (потом) в брачный союз, сделалось из обоих одно тело, и рождавшиеся рождались уже более не от ребра или из земли, но от сожительства (их): «будут два одною плотью» ( «буд ут два в плоть едину» ) (Мф. 19:5). Этот наш образ, протекши последовательность природы, закончился смертью. Начался наш образ из земли и прекратился смертью; его приняло мертвое море, глубокое, преисподнее, мертвая бездна. Что Мертвое море для живых вод, то ад для умирающих. Потому Павел говорит: «Не говори в сердце твоем: …кто сойдет в бездну? То есть Христа из мертвых возвести» ( «да не речеши в сердцы твоем: …кто снидет в бездну? Сиречь Христа от мертвых возвести» ) (Рим. 10:6–7).

Итак, относительно этого Иордана, истекающего из живых источников и разрешающегося в мертвое море, все чудодеяние Божие совершалось (для того), чтобы живая вода не текла более к смерти. Трижды его разделил Бог, чтобы в нем не было более течения к мертвому морю, но чтобы он востекал к древним живым корням. Он был рассечен при Иисусе Навине; рассечен был и при Илии, когда милотью он рассек его; рассечен был Елисеем, когда, возвращаясь, он рассек его. Первый Иисус Навин рассек Иордан, и слушай, как. Не остановил струи источников, но обратил воду назад, как свидетельствует псаломопевец словами: «Что с тобою, море, что ты побежало, и [с тобою], Иордан, что ты обратился назад?» ( «что ти есть море, яко побегло еси, и тебе Иордане, яко возвратился еси вспять» ) (Пс. 113:5). То, что позади, сделалось источниками. Спаситель, освобождая наш род от течения к смерти, делает, что он более не течет к смерти, но возвращается к древним живым корням, не разрешается в Мертвое море. Итак, восстановляется смертная природа в древний вид. Ни один рассекатель Иордана не является без некоторого символа. Иисус Навин рассек с кивотом, Илия с милотью, Елисей рассек опять с милотью учителя. Так как смертная природа не достаточна была сама по себя остановить течение, то входить Иисус (Навин) первый, с именем Владыки, неся с собой кивот, символ Владычного тела. И оказывается, Иордан ни Иисуса не почтил, (как) только человека, разумею Навина, ни Иудеев не устыдился, ни перед священниками не поворотился. И чтобы показать, что не народу он уступает, но кивот уважает, Иисус говорит: «Вот, ковчег завета Господа всей земли пойдет пред вами чрез Иордан; и как только стопы ног священников, несущих ковчег Господа, Владыки всей земли, ступят в воду Иордана, вода Иорданская иссякнет» ( «се кивот… Господа всея земли преходит Иордан: и будет егда почиют ноги жерцев воздвизающих кивот …Иордан …оскудеет» ) (Нав. 3:11, 13); не священников уважает, но кивот. И слушай, почему так. Спрашивает его Давид словами: «Что с тобою, море, что ты побежало, и [с тобою], Иордан, что ты обратился назад?» ( «что ти есть море, яко побегло еси, и тебе Иордане, яко возвратился еси вспять?» ) На это создание отвечает словами: «Пред лицем Господа трепещи, земля» ( «от лица Господня подвижеся земля» ) (Пс. 113:7).

Лицом Господа был вид ковчега. Чем был кивот для закона, скрижалей, стамны и жезла, тем была плоть Владычная для необъятного божества, как в кивот носившая божество. Об этом святом кивоте говорил блаженный Давид: «Стань, Господи, на место покоя Твоего, – Ты и ковчег могущества Твоего» ( «воскресни, Господи, в покой твой, ты и кивот святыни твоея» ) (Пс. 131:8). И смотри, что он делает: Иордан высох, не потеряв своих струй, но отступив к древним корням. Взял Иисус от Иордана двенадцать каменей великих, и поставил их по ту сторону реки; положил же вместо них «[другие] двенадцать камней …среди Иордана» ( «другия дванадесять каменей в реке») (Нав. 4:9). Чего он желает тем, что кряду взял двенадцать камней, и вместо них положил другие двенадцать? Как я раньше сказал, он освобождает смертную природу; или лучше – желает показать, что вытаскивает человечество из глубины и возводит на небо. Он извлек на свет камни, никогда не созерцавшие солнечных лучей, не принимавшие света; они были вытащены из глубины на землю. Почему он взял оттуда двенадцать камней? Потому что двенадцатью апостолами (Господь) намерен был освободить человечество от смертной природы. И вот: он взял снизу камни, чтобы обнаружить их перед солнцем и светом, и для ясного созерцания будущим людям, как они перешли Иордан; эту именно причину он обозначил: «когда спросят вас в последующее время сыны ваши и скажут: «к чему у вас эти камни?» ( «егда вопросит тебе… сын твой, глаголя: что суть камение сие..? – скажи ему, что по суше мы перешли Иордан, когда Бог удержал воду перед лицом нашим») (Нав. 4:6–7). И вот: вынесенные камни были положены, чтобы были явны для будущих (поколений); (но) почему вместо них были положены (другие)? Он взял из глубины погруженные в глубину, и опять дал глубине залог спасения. Положенные камни – залог, взятые – постоянство.

Важно исследовать это: почему положены камни, и почему взяты камни? Христос и берет и дает. Он пришел в мир: принял наше тело, дал нам Свою силу. Через апостолов Он обратно полагает в реке двенадцать камней, залог спасения и задаток будущего. Дающий кому-нибудь нечто на дело дает ему залог на будущее. Так как это имя (Иисус) имело в будущем сохраниться за Ним, когда Он намерен был креститься от Иоанна, то, наперед взяв, Он положил залог пришествия, и поставил (также) камни, которые взял оттуда, (т. е.) патриархов, которых воскресил тогда; (камни же) которые положил вместо них – (это) апостолы, которых дал за них: «Вместо отцов Твоих, будут сыновья Твои» ( «вместо отец твоих быша сынове твои» ) (Пс. 44:17). Так он (И. Навин) перешел Иордан, и делается Иордан для Иисуса Навина началом обладания землей. Пока он не перешел Иордан, не получал в наследство обетованной земли; пока Христос не вступил в Иордан, не начинал проповеди о царстве. Иордан – начало обладания землей; Иордан – начало обладания царством небесным. Поэтому пророк говорит: «буду помнить о Тебе, Господи, «с земли Иорданской» (Пс. 41:7), (это) память непрерывная. Так перешедший Иисус рассек Иордан, показав перед ним ковчег. Илия рассек милотью, мертвой кожей, и живые воды послушались мертвенной милоти; рассек Иордан Илия милотью, и с тем перешел, чтобы взойти на небо. Возвратился блаженный Елисей с милотью учителя, после просьбы к нему: «дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне» ( «дух, иже в тебе, да будет… сугуб во мне;» ) говорит ему: «трудного ты просишь. Если увидишь, как я буду взят от тебя, то будет тебе так» ( «ожесточил еси просити: аще узриши мя вземлема от тебе, будет ти» ) (4Цар. 2:9–10), т. е., «ты удостоишься двойного действия Святого Духа». Потом он был взят; была поднята на воздух милоть, и упала к ученику; он взял залог и поспешил к реке, попытался рассечь Иордан, но не послушалась вода; в затруднении Елисей говорит: «где Господь, Бог Илии, – Он Самый?» ( «где Бог илиин Аффо» ) (4Цар.2:14), и после этих слов ударил по воде вторично, и разделился Иордан. Почему вода не послушалась его первый раз? Чтобы он не думал, что она послушалась за его прежнее достоинство, которое было у него; и потому он призвал Бога и говорил: «где Господь, Бог Илии, – Он Самый?» ( «где Бог илиин Аффо» )? Почему он сказал: где Бог? Не знал разве пророк, что Бог на небе, и на земле, и всюду? Но так как ему сказал Илья: «Если увидишь, как я буду взят от тебя, то будет тебе так» ( «аще узриши мя вземлема, будешь ти тако» )…

Источник: Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Издание СПб. Духовной Академии, 1904. Том 10, Книга 2, О реке Иордане, с. 877-880.

Просмотры (15)

Читать далее

Видео: Рождество в Вифлееме

Размещено Янв 10, 2018 в Видео | 0 комментариев

Предлагаем Вашему вниманию запись Богослужения на праздник Рождества Христова в Вифлееме

 

 

Просмотры (22)

Читать далее

Святитель Василий Великий

Размещено Янв 10, 2018 в Статьи | 0 комментариев

Святитель Василий Великий

Святитель Василий Великий

Василий Великий родился около 330 г. в Кесарии. В семье свт. Василия к лику святых причислены мать Эмилия (память 1 января), сестра Макрина (память 19 июля), брат Григорий (память 10 января). Отец был адвокат, под его руководством Василий получил первоначальное образование, затем он обучался у лучших учителей Кесарии Каппадокийской, где познакомился со святым Григорием Богословом (память 25 января), а позже перешел в школы Константинополя. Для завершения обучения св. Василий отправился в Афины — центр классического образования.

В Афинах Василий Великий приобрел все доступные знания. О нем говорили, что «он так изучил все, как другой не изучает одного предмета, каждую науку он изучил до такого совершенства, как будто не учился ничему другому. Философ, филолог, оратор, юрист, естествовед, имевший глубокие познания в медицине, — это был как корабль, столь нагруженный ученостью, сколь сие вместительно для человеческой природы».

В Афинах между Василием Великим и Григорием Богословом установилась теснейшая дружба, продолжавшаяся всю жизнь. Около 357 г. святой Василий возвратился в Кесарию, где вскоре вступил на путь аскетической жизни. Василий, приняв Крещение от епископа Кесарийского Диания, был поставлен чтецом. Желая найти духовного руководителя, он посетил Египет, Сирию, Палестину. Подражая наставникам, вернулся в Кесарию и поселился на берегу реки Ирис. Вокруг него собрались иноки. Сюда же Василий привлек своего друга Григория Богослова. Они подвизались в строгом воздержании; при тяжелых физических трудах изучали творения древнейших толковате-лей Священного Писания. Ими был составлен сборник Добротолюбие. В царствование Констанция (337–362) распространилось лжеучение Ария. Церковь призвала к служению Василия и Григория. Василий вернулся в Кесарию, где в 362 г. был рукоположен в сан диакона, в 364 г. — в сан пресвитера. При императоре Валенте (334–378), стороннике ариан, в тяжелые времена для Православия к Василию перешло управление церковными делами. В это время он составил чин Литургии, «Беседы на Шестоднев», а также книги против ариан. В 370 г. Василий был возведен епископом на Кесарийскую кафедру. Он прославился своей святостью, глубоким знанием Священного Писания, великой ученостью, трудами на благо церковного мира и единства. Среди постоянных опасностей св. Василий поддерживал православных, утверждая их веру, призывая к мужеству и терпению. Все это вызывало ненависть к нему ариан. Все свои личные средства он употреблял в пользу бедных: создавал богадельни, странноприимные дома, лечебницы, устроил два монастыря — мужской и женский.

Ариане всюду преследовали его. Св. Василию угрожали разорением, изгнанием, пытками и смертью. Он же сказал: «Смерть для меня благодеяние. Она скорее приведет меня к Богу, для Которого живу и тружусь».

Василий Великий, Иоанн Златоуст и Григорий Богослов - современная греческая икона

Василий Великий, Иоанн Златоуст и Григорий Богослов — современная греческая икона

Болезни от юности, труды учения, подвиги воздержания, заботы и скорби пастырского служения истощили силы святителя, и 1 января 379 г. он преставился ко Господу, будучи 49 лет. Церковь тотчас стала праздновать его память. Современник Василия Великого, епископ Амфилохий (память 23 ноября) так оценил его заслуги: «Он принадлежит не одной Кесарийской Церкви, и не в свое только время, не одним соплеменникам своим был полезен, но по всем странам и градам вселенной и всем людям приносил и приносит пользу, и для христиан всегда был и будет учителем спасительнейшим».

Просмотры (5)

Читать далее

Приглашаем на Рождественский концерт 14 января 2018 года

Размещено Янв 10, 2018 в Новости | 0 комментариев

Детский мультфильм — песенка про Рождество

Рождественская елка

Рождественская елка

 

Поздравляем всех детей с праздником Рождества Христова! 14 января в Воскресенье после Литургии в 9.00 состоится праздничный концерт в котором могут поучаствовать дети от 1-го до 101-го года. Доброго Вам Рождества!!!

 

Рождество

Просмотры (50)

Читать далее
Перейти к верхней панели