Они вели ангельскую безмолвную жизнь и перевели на грузинский язык греческие церковные книги, что было крайне необходимо для просвещения народа.

1. Святой Иоанн (Авулкерит)был высокопоставленным вельможей при дворе грузинского князя Давида Куропалата и снискал особое благоволение правителя мужеством и мудростью. Однако он отказался от мирской славы ради монашества, горя любовью ко Христу.

2. Придя на святую Гору Афон, в Великую Лавру, святой Иоанн ничего не сказал о своем благородном происхождении и два года работал на кухне.

3. Святой Иоанн построил на деньги своего родственника, также святого святогорца Иоанна Торника, монастырь для грузин. На месте бывшего древнего монастыря Климента, где находилась часовня святого Иоанна Предтечи, он возвел большую церковь, посвященную Пресвятой Богородице, и другие многочисленные постройки. Скоро община насчитывала уже 300 монахов, грузин и греков.

4. Евфимий, сын святого Иоанна, был с детства подготовлен отцом к великому делу перевода церковных и святоотеческих книг на грузинский язык. Он обладал великим литературным дарованием. Еще до своего прибытия на Афон Евфимий создал группу писарей и переплетчиков, которые распространяли по Грузии рукописи с его переводами. Работая день и ночь, не давая глазам отдыха, он сумел передать своему народу все богатство византийского наследия. Князь Давид почитал его как второго Златоуста.

5. Они вели ангельскую безмолвную жизнь и перевели на грузинский язык греческие церковные книги, что было крайне необходимо для просвещения народа.

6. Всю жизнь Евфимий носил власяницу и цепи, был полон смирения, внутреннего мира и усердия в божественных трудах. Во всем он брал в свидетели Священное Писание. Он присутствовал на всех службах, стоя неподвижно и глядя в пол, как будто ангел, предстоящий Богу.

7. Следуя афонской традиции, Евфимий в праздник Преображения Господня отправился на вершину горы. Когда он служил литургию, в момент анафоры вдруг брызнул яркий свет и произошло землетрясение, так что все присутствующие пали на землю. Один только святой продолжал стоять перед алтарем, как огненный столп, окруженный светом. В другой раз он прекратил жестокую засуху, служа литургию в часовне, посвященной пророку Илии.

8. Святой Евфимий остался верен заповеди отца о странноприимстве. Он дружелюбно принимал всех, кому нужна была духовная помощь, щедро раздавал часть своего имущества другим афонским жителям и помог обосноваться на Афоне общине, пришедшей из Италии.

9. Император предложил Евфимию престол архиепископа Кипрского. Но святой не хотел даже слышать о таких предложениях, предпочитая оставаться в подчинении, чем самому править. Поскольку труды по управлению монастырем не оставляли ему достаточно времени для молитвы и переводов, святой Евфимий, пробыв игуменом 14 лет, поручил руководство обителью своему двоюродному брату Георгию, как этого желал Иоанн, и с великим усердием предался безмолвию.

10. Святой Георгий был прозван Георгием Великим и Строителем. Он был племянником Иоанна и стал третьим игуменом Иверского монастыря. Его несправедливо обвинили в заговоре против императора, привели в Константинополь, подвергли бичеванию и отправили в ссылку в далекий монастырь Моноваты, где он умер в 1029 году.

Предлагаем читателям портала «Русский Афон» доклад митрополита Лимасольского Афанасия на Международной конференции «Монашество России и Кипра: духовно-культурные связи» (Республика Кипр, г. Никосия. 1–2 ноября 2018 года). В нем автор говорит о смысле монашества и его пути. «Монашество, пишет владыка Афанасий, – это не что иное, как один из наиболее совершенных и действенных способов уврачевать падшего человека, дать ему возможность достичь той цели, ради которой в него были вложены образ и подобие Божии. Возлюбить Господа Бога своего всем сердцем своим, и всею душею своею, и всем разумением своим, и всею крепостию своею (см. Мк. 12:30) – вот истинная цель нашей жизни, вот единственное делание, в совершенстве подходящее для нашей души и тела».

Благодарю вас за приглашение и за возможность быть сегодня вместе с вами на этой благословенной Богом конференции, посвященной монашеству. Благодарю и за оказанную мне честь, что вы попросили меня сказать несколько слов о монашеской жизни. Поскольку данная мне тема очень обширна, я не буду говорить о роли игумена, но предоставлю порассуждать об этом владыке Епифанию, который сам является игуменом и потому лучше разбирается в этом вопросе. Мой же доклад будет более теоретическим.

Всеблагой Бог создал человека по Своему образу и подобию и ввел его в рай сладости, чтобы человек жил там в радости, приобщаясь к Его Божественной любви. Но человек через преступление заповеди Божией разорвал общение с Богом, отпал от Него и потерял то благолепие, которым наделил его Бог, создав по Своему образу. Будучи прежде здоровым и прекрасным, теперь он стал немощным, разбитым и безобразным, потерял свою древнюю доброту. Всеблагой Бог наш Иисус Христос стал человеком, чтобы воссоздать растлившегося человека. И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца (Ин. 1:14). А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими (Ин. 1:12).

И святая Церковь Христова становится духовной врачебницей: она исцеляет немощного и сокрушенного человека и возвращает ему красоту, радость и полноту образа Божия. Монашество, с этой точки зрения, – это не что иное, как один из наиболее совершенных и действенных способов уврачевать падшего человека, дать ему возможность достичь той цели, ради которой в него были вложены образ и подобие Божии. Возлюбить Господа Бога своего всем сердцем своим, и всею душею своею, и всем разумением своим, и всею крепостию своею (см. Мк. 12:30) – вот истинная цель нашей жизни, вот единственное делание, в совершенстве подходящее для нашей души и тела. И потому святая Церковь предлагает нам свои врачевства: аскетические подвиги, святые Таинства и Божественную благодать, и при их помощи приводит нас к неизреченному опыту – откровению Божию в нашем сердце.

На протяжении всей истории Церкви бесчисленное множество людей, восхотев ощутить эту Божественную любовь, вступали на путь равноангельного монашеского жительства, полностью посвящали себя Богу, удалялись от развлечений, обязанностей и суеты этого мира. Это был их свободный выбор, и они имели одну цель – возлюбить Господа Бога своего от всего своего сердца. Святые отцы нашей Церкви время от времени желали найти какое-то определение, чтобы объяснить, что такое монашество и кто такой монах. Но как определить неопределимое, как выразить невыразимое, как описать неописуемое? Кто может дать определение той тайне любви, когда Христос соединяется с любящими Его и открывает Себя в их сердцах? А ведь именно это единение со Христом в сердце и есть отличительная черта истинного монаха.

И потому богоносные отцы научают нас, что таинство Божественной любви даже при попытках его описать остается неописуемым. И, тем не менее, они пытаются, насколько возможно, показать нам, что же такое монах. Например, святой Иоанн Лествичник говорит, что «монах есть тот, кто, будучи облечен в вещественное и бренное тело, подражает жизни и состоянию бесплотных… Монах есть всегдашнее понуждение естества и неослабное хранение чувств… Монах есть тот, кто, скорбя и болезнуя душою, всегда памятует и размышляет о смерти, и во сне и во бдении» (Лествица. Слово 1; 4).

Конечно, все эти определения хороши, но как же все-таки определить неопределимое? На пути моей монашеской жизни я открыл для себя одно изречение некоего неизвестного мне прежде святого отца, которое позволяет наиболее точно определить, что же такое монах. Это изречение, по моему скромному мнению, наиболее полно выражает сущность настоящего монашества, и в особенности показывает, в чем оно должно состоять в нашу трудную эпоху, когда мир и условия современной жизни бросают нам вызов и принуждают идти на уступки. Вот это изречение: «Истинный монах – это тот, кто ничего не имеет в настоящей жизни, за исключением Иисуса».

Если мы посмотрим на те условия, в которых жили монахи в древности и в которых живут сегодня, то мы, безусловно, увидим множество внешних различий. Внешнее аскетическое делание древних подвижников, конечно, сильно отличается от нашего. Но, несмотря на это, искомое всегда остается одним и тем же, главная цель монашеской жизни не меняется и смысл ее пребывает неискаженным. Ведь искомое для нас – это всегда Христос, цель жизни монаха – Христос, смысл монашеского жительства – Христос. Христос для монаха – центр, средоточие его стремлений и любви, начало и конец, альфа и омега его монашеской жизни. И потому у всех монахов, живут ли они в общежительном монастыре, в скиту или в пустыне, или же несут свое служение Церкви среди мира, цель всегда одна – Христос, и только Христос. Когда же монах или любой христианин посвящает себя чему-то, кроме Христа, тогда он уклоняется от своей цели и падает. Этому учит нас Святая Церковь, таково ее истинное Священное Предание.

Святое Евангелие, повествующее нам о добродетельной жизни Господа нашего Иисуса Христа, рассказывает и о том, как Господь по Своей воле позволил злоначальнику диаволу искусить Себя. Искушение его состояло из трех страстей-гигантов, порождающих и все прочие страсти. Первый гигант – это гордость, второй – сластолюбие, третий – сребролюбие. Находясь в пустыне, Господь попустил диаволу искушать Его страстью эгоизма. «Бросься со здания храма вниз, и если Ты – Сын Божий, Бог Тебя защитит» – услышал Он от диавола. Было также искушение сластолюбием: «Скажи этим камням, чтобы они стали хлебами, и съешь их, чтобы насытиться». И, кроме того, диавол приступил ко Господу со страстью сребролюбия: «Если Ты мне поклонишься, я дам Тебе все богатства и всю славу земную» (см. Лк. 4:2–13). Когда же Господь победил эти три главные страсти, Он тем самым одержал верх над всей державой диавола, и после этого ангелы приступили и служили Ему. Таким образом, Господь раскрыл перед нами таинство невидимой брани, борьбы с грехом, страстями и диаволом.

Этих трех гигантов призваны победить все христиане, и в первую очередь, конечно же, монахи. Последователи монашеского образа жизни призваны через послушание победить страсть гордости и эгоизма, через девство – страсть сластолюбия и через нестяжательность – страсть сребролюбия. Ведь все эти страсти разлучают нас от любви Божией.

Но какова же цель и в чем смысл духовной брани? Конечно, прежде всего, духовная брань помогает человеку исцелиться, получить уврачевание. Сначала подвизающийся должен совлечься ветхого человека, падшего, израненного и искалеченного грехом, что совершается на стадии очищения. Затем подвижник должен облечься в нового человека, созданного по Богу, – и это уже стадия просвещения и обожения. Таким образом, очищение от страстей необходимо для каждого из нас, чтобы мы могли облечься во Христа, этого нового человека. Ведь Христос стал человеком ради нас.

Человеколюбивый Господь показал нам совершенный, прямой путь: Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мк. 8:34). Выражение отвергнись себя относится к ветхому и падшему человеку. Господь призывает каждого подвижника совлечься ветхого человека, отречься от него и отвергнуть его со всеми его страстями и похотями. А следуй за Мною указывает на добровольное и ревностное желание подвижника следовать по стопам Христовым. Таковы отличительные свойства истинных учеников Христа, верных последователей Возлюбленного Учителя.

Недостаточно только совлечься ветхого человека, недостаточно только отвергнуться самого себя и очиститься от страстей – необходимо последовать за Христом, стать Его преданнейшим учеником, облечься в Господа Иисуса Христа. Такая цель стоит перед всеми, кто хочет последовать своему Жениху Христу и вкусить вечного брака с Самим Господом.

Возвращаясь к тому определению монаха, которое я приводил выше, хочу подчеркнуть, что монах добровольно избирает суровый путь ради своего спасения. Он сознательно вступает на тернистый и даже противный его природе путь, чтобы обрести свое истинное лицо, внутренний простор (см. Пс. 4:2) и вступить в подлинное общение с Богом Отцом, со своими братьями, с самим собой, всей природой и творением. В Священном Писании приводятся слова, сказанные Самим Богом: Нехорошо быть человеку одному на земле (Быт. 2:18). И настоящий ад – это изолированность, одиночество человека на земле. И, тем не менее, монах добровольно и сознательно избирает такой путь: он удаляется от всех и от всего, чтобы пережить муку и горечь одиночества и лишения всех и всего. Только таким образом его сердце может полностью освободиться и стать способным вместить в себя вечного Посетителя душ (1 Пет. 2:25), Царя Христа.

Это путь суровый и лишенный утешения, требующий сильнейшего понуждения себя, непрестанного трезвения и бодрствования. Я считаю, что совсем не случайно чин людей, полностью посвятивших себя Христу, назван словом «монахи». Монах означает один, одинокий: я один беседую с Единым Богом. Весь подвиг отречения и очищения от страстей и греха, а также от всех душевных привязанностей, которые часто бывают неразрывно связаны с нашим существом, например, от любви к родителям, детям, друзьям, собственности и даже своей жизни, – весь этот подвиг понимается только как средство очищения нашего сердца от всего и от всех. И благодаря этому подвигу сердце наполняется Христом, а через Христа, пребывающего с монахом, в свете Его любви сердце монаха становится способным вместить в себя весь мир.

Пост, бдение, молитва, послушание, отречение от дел мира сего обычно являются для монаха в начале его монашеской жизни наслаждением, радостью и подлинным духовным торжеством. Вначале совершать все эти подвиги очень легко, но затем наступают трудности. Когда Человеколюбец Господь попускает монаху-подвижнику лишиться на время той первой благодати, которую Он Сам даровал ему в начале его монашеской жизни, тогда монах поистине вступает на путь мученичества, ощущает близость смерти и, сам того не понимая, уподобляется Христу, шествующему на страдания. В этот период сердце монаха не чувствует ничего, оно пребывает во тьме лишения Божественной благодати и переживает страшный опыт кажущегося отсутствия и молчания Бога. Подвижник лишается любого человеческого утешения, теряет опору в жизни и всякую надежду. Он испытывает разочарование во всех и во всем, даже в самом себе, как говорит об этом Псалмопевец: Друзи мои и искреннии мои прямо мне приближишася и сташа, и ближнии мои отдалече мене сташа (Пс. 37:12–13). Сам Господь попускает несчастному человеку вкусить горечь богооставленности, потому что Он, как величайший Врач и Целитель душ, хочет сокрушить всех наших идолов, все человеческие утешения, какими бы благими они ни были. Он хочет, чтобы подвижник Христов, освободившись от всего и не надеясь ни на что человеческое, смог всецело предать себя Ему. Тогда, духовно зрелый, свободный от всякого человеческого пристрастия, он примет в брачный чертог своего сердца Единого Сладчайшего Жениха, Господа нашего Иисуса Христа.

Не хорошо быть человеку одному на земле, – говорит Господь, но ради любви ко Христу монах добровольно и свободно избирает истинное и всецелое одиночество на этой земле. Он отрекается от всего и всех, чтобы иметь только Иисуса в своем сердце. Это путь мученический, суровый и трудный, но в то же время поистине очистительный, просвещающий и спасительный. Жестоко есть слово сие, и кто может его послушати? (Ин. 6:60) Только безграничная любовь ко Христу, горячее стремление следовать по стопам своего Учителя способны победить боль и страх и заставить истинного ученика Христова, взяв крест, ревностно устремиться за Господом.

Кроме того, и Сам сладчайший Господь Иисус Христос прошел этим путем и оставил его нам в пример. Именно таким путем Он соделал наше спасение, распявшись на кресте за возлюбленных Им людей. Наступает час, что вы рассеетесь каждый в свою сторону и Меня оставите одного (Ин. 16:32), – говорит Господь. Господь пошел мученическим путем один, но на самом деле Он был не один, поскольку Небесный Отец не оставлял Его. На кресте Господь один испил горчайшую чашу человеческой злобы и неблагодарности, преподнесенную Ему тем человеком, которого Сам Он возлюбил до конца (Ин. 13:1). Представьте себе, если только это возможно, насколько непостижима и безгранична бесконечная и недомыслимая любовь Божия! Эта была та самая чаша, которую Господь не хотел пить, о которой Он, находясь в борении в саду Гефсиманском, молился даже до крови, прося, чтобы она минула Его. Иными словами, Господь молился о том, чтобы бесконечно возлюбленный Им человек, образ и подобие Божие, не совершал этого страшнейшего преступления против любящего его Христа. И однако Господь добровольно вкусил эту горчайшую чашу до последней капли и Сам предал Свою душу в руки Небесного Отца.

«Христос сшед к борьбе адове един. Многия взем победы корысти, взыде» (Синаксарь во святую и великую неделю Пасхи. Перевод: Христос сошел во ад, чтобы сразиться с ним один на один, и, победив его, восшел со множеством захваченных трофеев. – Примеч. переводчика). А потому и монах, как, впрочем, и каждый верный последователь и подражатель Христов, будет следовать этим путем, чтобы стать причастным смерти и воскресению Христа и вкусить радости от полного единения с Ним, от Его присутствия во всем существе человека.

Ад – это темное и мрачное место нашей бескомпромиссной борьбы с диаволом. Это место, где мы одни боремся со всей силой тьмы и врагом рода человеческого, который угрожает нашему вечному спасению. Опыт схождения во ад многотруден и небезопасен. Но я думаю, что каждому человеку, пусть даже единственный раз в жизни, необходимо сойти в глубины ада своего бытия и вкусить горечи адских мук, чтобы пережить трагический опыт пророка Ионы, который находился во чреве кита в глубинах сердца морскаго (см. Иона 2, 4). Там, в этих глубинах ада никто не может нам помочь, там нет никого. Там даже Сам Бог, возлюбленный человеком, скрывает Себя, так что человек, находясь в напряженном борении и полном одиночестве, явственно ощущает приближение трагического конца, вечной гибели своей души и тела.

Ему остается только одно – держаться за последнюю ниточку, почти невидимую, но всесильную, тонкую и почти неосязаемую, но в то же время крепкую и необоримую. И эта ниточка – доходящий до небес вопль пророка Ионы: И помолился Иона Господу Богу своему из чрева кита и сказал: к Господу воззвал я в скорби моей, и Он услышал меня; из чрева преисподней я возопил, и Ты услышал голос мой. Ты вверг меня в глубину, в сердце моря, и потоки окружили меня, все воды Твои и волны Твои проходили надо мною. Объяли меня воды до души моей, бездна заключила меня. До основания гор я нисшел, земля своими запорами навек заградила меня (Иона 2:2–4 и 6–7).

В этот последний час соприкосновения с вечной гибелью и всецелым разрушением человеческого бытия единственное, что остается и что может спасти нас, – это отчаянный, душераздирающий вопль ко Господу: Господи, воззвах к Тебе, услыши мя(Пс. 140:1). Только такое воззвание ко Господу может спасти человека в тот момент, когда само его существо готово полностью сокрушиться, когда он остается совершенно один, беспомощный, лишенный всего и всех. Но и в этот момент Бог невидимо, но неотлучно находится рядом с человеком.
Трагедия души заключается в том, что она ищет осязаемого присутствия Божия, но Господь заботливо и любвеобильно скрывается от нее, попуская ей чувствовать себя совсем одинокой. Это отсутствие Бога и Его молчание действительно сокрушают сердце переживающего такое состояние монаха. Из глубин ада он вопиет к Господу Богу от всего сердца: Господи, спаси мя! (Пс. 11:2) Однако ответа нет, и монах, до конца уничиженный и сокрушенный, взывает: И Ты, Господи, доколе? (Пс. 6:4) В этом состоит труднейший подвиг монаха, который должен пережить ад в своей жизни, не отчаиваясь, согласно слову, изреченному Спасителем преподобному Силуану Афонскому: «Держи ум свой во аде и не отчаивайся». Пусть монах надеется на Господа, и эта надежда, зародившаяся в нем после того, как он полностью разочаровался и отчаялся в самом себе, во всем и во всех, не постыдит его. Надейся на Господа, и Той тя препитает(54:23), Он накормит тебя манной, молоком и медом Своего присутствия. Дух Святой говорит: И будет в последние дни, всякий, кто призовет имя Господне, спасется (Иоил. 2:32). И тогда воссияет свет в сердце праведного раба Божия, и Господь будет ему утешением и вечной радостью. После этого Господь произносит Свое обещание в сердце монаха: Не оставлю вас сиротами; приду к вам. Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам (Ин. 14:18, 21). Это и есть вечный брак Жениха Христа с верным рабом Христовым, с монахом. Именно так достигается истинная цель монашеского жительства. Именно так открываются таинства любви Христовой, которые истинный монах ощущает и переживает в своем сердце, где бы он ни находился: в общежитии, в пустыне или в любом другом месте, где он подвизается добрым подвигом веры (1 Тим. 6, 12). Главное, чтобы монах осознал, в чем состоит великая тайна успеха в монашеской жизни, – в том, чтобы отдавать все свое сердце и все свое существо Единому Христу. Аминь. Благодарю за внимание.

Вы должны подражать своим святым. У вас были великие святые, и вы должны подражать им, брать с них пример. Соблюдать то, чему они учили. Современный мир, к сожалению, дает нам другие, плохие примеры.

Мы, конечно, и не осуждаем, и не пренебрегаем тем, что нам дает современный мир, — техника, все те возможности, которые имеются у современного человека. Но мы не должны забывать главного — того, как достигается духовная жизнь: через молитву, через пост, через скромную, благоговейную жизнь.

Так как Запад ушел из истинной православной христианской жизни, естественно, что они и в каждодневной жизни допускают очень большие ошибки. Потому что без Истины не может быть жизни: они переплетены друг с другом. Насколько мы живем в Истине, настолько правильно мы проводим свою жизнь.

Поэтому мы все, православные, — вы у себя, мы у себя — должны изо всех сил соблюдать то, что нам оставили святые наших Церквей. Те примеры, то предание, которое у нас есть в Церкви.

***

Очень многие говорят, что изменились времена, наступила другая эпоха. Но время не изменилось, изменились мы — к худшему. Мы, люди, изменились к худшему.

Например, носит женщина юбку короткую или длинную — причём тут время? В чем оно виновато?

Или, например, среда или пятница — причем тут время? Что мешает нам соблюдать пост? Тем более что в старые времена столы так богато не накрывались; сейчас человек, соблюдающий пост, имеет стол куда богаче, чем те, кто жили раньше нас. Так что это абсолютно никуда не годится. Не виновато время.

Раньше настолько бедно могли жить люди, что если у них, допустим, было мясо, и они не съели бы его во вторник, то в среду оно бы уже испортилось. А сейчас положите его в холодильник и храните, сколько хочется.

Неужели это время виновато? Современный человек всё имеет: и мясо, и что поесть, и во что одеваться, и на чем передвигаться — абсолютно всё. Но винит во всем время. Которое ни в чем не виновато.

***

Человек, который не хочет держать пост, во вторник будет есть фасоль, а в среду обязательно мясо — потому что у него нет этого желания.

Часто можно услышать: отче, неужели это имеет такое большое значение — мясо ты покушаешь или что-то другое?

И скажем, что это имеет очень большое значение. Потому что всё это делается во славу Божию, для поклонения Богу, и в этом проявляется благочестие человека.

По опыту могу сказать, что всё начинается с маленького, с мелкого греха: одно не имеет значения, потом второе, потом третье…

Такого не бывает, что мелкий грех не имеет значения. Всё имеет свое очень большое значение.

***

Человек, истинно православный, обязательно должен следовать своим святым. Примеру своих святых — чтобы впереди шли они, а мы, как можем, следовали за ними. Не так, что они вперед идут, а мы куда-то в сторону.

Всегда святые нашей Церкви выражают волю Божию. И те современные святые и подвижники — я назову греческих, — что жили недавно и сегодня живут рядом с нами, тоже: святой Порфирий Кавсокаливит, отец Паисий, отец Ефрем, который в Аризоне живет (архимандрит Ефрем Филофейский, старец батюшки).

Спросим у них — они говорят то же самое. Русских старцев спросим, болгарских — они говорят то же, что и древние, у них ничего не изменилось. Они будут говорить нам то же самое, что говорили и древние отцы.

То есть у людей, которые живут по заповедям, нет такого понятия, что время изменилось. Люди часто говорят, что у них нет времени для молитвы, зато целый час, или два, или три часа (некоторые даже четыре!) они будут сидеть перед экраном. Давай, говорю, хоть десять минут удели молитве! «Ладно, ну десять минут еще можно», — так отвечают.

Так что всё от воли человека зависит. От того, что он хочет.

Конечно, свои вызовы есть у каждого времени, но главное — это наше произволение, наше желание.

Отец Симеон — иеромонах Афонского монастыря Филофей, духовник женской обители архангела Михаила (подворье Афонского монастыря Филофей) на острове Тасос.

Преподобный Арсений Каппадокийский – духовник преподобного Паисия Святогорца. Великий чудотворец, святой Арсений своей молитвой исцелял больных, помогал страждущим, охранял от разграбления турками селение, исправлял заблудших. Чудеса отца Арсения стали настолько обычными, что другого врача в Фарасе и не было. Он стал для всех врачом душ и тел, и для христиан, и для мусульман.  Перед смертью отец Арсений сказал: «Послезавтра я перейду в другую жизнь. Вчера днём приходила Божия Матерь и известила меня. Она показала мне Афон и монастыри, которые я очень хотел видеть, да так и не удостоился. Что сказать … сколько на Афоне монастырей?! Какие большие храмы?!Красота!».

В день памяти преподобного Арсения предлагаем нашим читателям познакомиться с некоторыми из многочисленных чудес, произошедших по молитвам святого.

1. Фарасиоты, проживающие в Драме и в Фессалониках, рассказали, как два шейха (предводители мусульманских племён, чародеи) из Хаджи-Пехтеса пришли к отцу Арсению. Он принял их и даже приготовил им кофе. Но шейхи задавали ему глупые, назойливые вопросы, от которых только болела голова. И чтобы избавиться от них, отец Арсений сказал:

Не могу больше вас слушать, потому что у меня разболелась голова.

Но они не поняли его намёка, и один даже предложил:

– Папас Эфендис, мы сделаем тебе амулет, и если ты его наденешь, то до конца дней у тебя не будет болеть голова.

Тогда отец Арсений строго им сказал:

– Я обладаю силой большей, чем вы, и могу силой Христовой сделать так, что вы не двинетесь с места.

После этих слов он ушёл к себе в келью. Шейхи допили свой кофе и собрались уходить, но не смогли сдвинуться с места, словно были связаны невидимыми узами. Они стали звать отца Арсения. Он пришёл и, не сказав им ни слова, жестом показал, что они свободны. Только после этого они смогли сдвинуться с места. Поняв свою ошибку, шейхи стали просить у отца Арсения прощения, а уходя, они сказали:

– Папас Эфендис, прости нас, велика твоя сила, потому что она происходит из твоей крепкой веры, а мы действуем с помощью сатаны.

2. Симеон Караусоглу вспоминает такой случай. Одна черкешенка-мусульманка попросила Продромоса Копалуса принести ей от Хаджефендиса ладанку, потому что она была бесплодна и муж хотел с ней развестись. Продромос пожалел женщину, так как она была ещё к тому же и сирота, и родных у неё не было. Оставив свои дела, он пошёл в деревню. Было уже поздно, и Продромос постеснялся сам пойти к отцу Арсению, а попросил об этом церковного сторожа. Сторож принёс ладанку с молитвой о разрешении от бесплодия. Он знал, что черкешенка богата (её муж был крупным скотовладельцем), и корыстолюбие овладело им. Он взял бумажку с молитвой отца Арсения и завернул её в свою записку, в которой велел прислать шкуры, сыр, мясо и т.д. якобы для Хаджефендиса. Всё это он отдал Продромосу Копалусу, который, не подозревая ни о чём, передал своей соседке на следующий день. Молитву она стала благоговейно носить на шее, а записку прочитала и отослала сторожу всё, что он просил, думая, что он передаст это отцу Арсению. Прошло время, и черкешенка родила ребёнка, но и после этого она продолжала посылать подарки сторожу, а отец Арсений ничего не знал.

Через два года всё выяснилось. Хаджефендис призвал к себе церковного сторожа и стал его обличать. Но сторож, вместо того чтобы покаяться, отрицал свою вину. Тогда отец Арсений ему сказал:

– Лучше тебе в этой жизни искупить свой грех, чем пойти из-за него в ад. Потому с этого момента тело своё покроется чирьями, которые будут снедать тебя ровно столько, сколько времени ты ел у черкешенки сыр и мясо.

С того момента тело церковного сторожа покрылось прыщами, вызывавшими страшный зуд. Не имея сил вытерпеть его, он пошёл к отцу Арсению просить прощения. Отец Арсений его простил, прочитал над ним молитву, и сторож исцелился.

3. Панайотис, сын Эндзарапидиса, когда ему было двадцать лет, помутился рассудком от любви к одной девушке. Безумие его проходило в буйной форме, так что его не могли даже связать. В конце концов, однажды, когда Панайотис спал, брат с друзьями связал его и отвёз к Хаджефендису. Едва отец Арсений открыл дверь кельи, чтобы узнать, кто и зачем приехал, безумец, связанный цепями, бросился на него, пытаясь ударить. В этот момент Хаджефендис произнёс: «Господи Иисусе Христе!» А потом добавил: «Вон, сатана». Безумный мгновенно обмяк. Потом отец Арсений прочитал над ним Евангелие, и юноша исцелился. Впоследствии он женился, и у него была хорошая семья.

4. Моисей Кохланидис рассказывал, что один турок из села Ахьявуды ограбил церковь и не только забрал все церковные сосуды, но ещё и содрал с оклада Евангелия всё серебро, а само Евангелие бросил на пол. Фарасы пришли в возмущение. Староста села рассказывал, что когда люди увидели Евангелие на полу, то все бросились искать того нечестивого турка. Отец Арсений, между тем, был совершенно спокоен и другим говорил, чтобы не переживали, потому что вор придёт сам, еле передвигая ноги. Через несколько дней вора приводят к Хаджефендису и просят, чтобы он помолился и исцелил его. Кроме того что в святотатца вошёл бес, у него ещё и парализовало нижнюю часть тела, так что он уже не ходил на ногах, а едва их волочил. Все священные сосуды были возвращены в церковь, и впредь он больше не воровал.

Но отец Арсений не стал его исцелять сразу, а оставил так в назидание туркам, чтобы они почитали наши церкви. И, действительно, все турки в округе были в страхе. А когда происходил обмен населением, то, как говорит Василий Каропулос, отец Арсений, проходя через Ахьявуды, помолившись, исцелил того турка от беснования и паралича.

5. Отец Арсений много раз ездил в паломничество на Святую Землю. Мы знаем только о пяти таких поездках. Во время третьего путешествия в храме Воскресения Христова в Иерусалиме с ним произошёл один случай, о котором потом рассказали ездившие вместе с ним в паломничество фарасиоты: «На Божественной литургии, когда Хаджефендис сослужил со многими епископами и священниками, во время Великого входа лицо нашего Хаджефендиса просияло, так что другие батюшки потом спрашивали нас о нём и просили рассказать о его житии».

Об этом случае я слышал в Конице от геро-Продромоса и других старцев фарасиотов. Но тогда я не придал большого значения этому событию, ведь столько всего интересного происходило в самих Фарасах. В 1971 году в разговоре со старцем Иосифом из Нового скита я случайно услышал от него рассказ об этом случае, который он прочитал в книге отца Иоакима Специериса «О Божественном Причащении», где автор пишет, что сам участвовал в той службе. …

Читая этот отрывок, мы ощущаем тот же аромат духовного благоухания Хаджефендиса, что и в повествовании о его чудесах.

Из книги отца Иоакима Специериса «О Божественном Причащении»:

«Ещё одно событие произошло в неделю Торжества Православия в храме Воскресения в Иерусалиме. Служил патриарх Никодим в сослужении шести архиереев, двенадцати иеродиаконов и более чем сорока иереев, многие из которых прибыли паломниками с Востока, из России и других мест. Был и я в числе сослужащих. По совершении Великого входа и прочтении патриархом молитвы и благословении Святых Даров, лицо одного из сослуживших священников просияло, что меня весьма поразило. Священник был лет семидесяти. Я спросил у других священников: «Откуда этот батюшка?» – «Это паломник из Каппадокии»,– ответили они. Когда Божественная литургия закончилась, я поинтересовался: «Он приехал один или с ним есть ещё кто-нибудь?» – «С ним приехали ещё паломники», – сказали мне. «Пожалуйста,– попросил я одного иеродиакона,– позови сюда паломников, которые приехали вместе с ним». Он позвал, и пришли трое. Я спросил их: «Вы из тех мест, что и священник, который сегодня служил?» – «Да,– ответили они,– мы из одного села, это наш батюшка».– «И как он живёт? Он хороший батюшка?» – спросил я. «Это человек святой,– говорят они,– он творит чудеса, и если прочитает молитву над больным, тот выздоравливает. И не только мы одни почитаем его за святого, но и турки, потому что он и над ними творит чудеса и исцеляет больных…»

Земной ангел, человек Божий, отец Арсений жил по духовным законам. Хотя он жил в тайне сердца и избегал славы мира, но Благодать Божия его выдавала.

Все хотят иметь душевный мир, но как этого достичь? Предлагаем вашему вниманию пять поучений афонских старцев о том, как преодолевать раздражительность.

1. Я расскажу вам одну историю! – сказал старец Порфирий.

Одна монахиня, которая сильно стремилась к порядку, с раздражением сказала своему старцу:

– Такая-то сестра возмущает весь монастырь своими трудностями и своим характером. Мы не можем ее терпеть…

Тогда старец ответил:

– Да ты сама хуже нее…

Вначале монахиня стала возражать и удивляться, но после объяснений старца поняла и осталась довольной.

На это старец сказал:

– Ею владеет злой дух, и поэтому она плохо себя ведет. Ты как бы в лучшем состоянии, но владеет он и тобою и играет вами обеими. Сестра приходит в такое состояние не по собственной воле.

А ты по своей собственной воле своим сопротивлением и отсутствием любви делаешь то же самое. Таким образом, ты и ей не доставляешь пользу, и себе вредишь. И вот – ты хуже!

Преподобный Порфирий Кавсокаливит

2. Некоторые монахи бывают немирны, и выставляют причины: или послушание нехорошее, или калия плохая, или старец с тяжелым характером. Но не понимают они, что не калия виновата, и не послушание, и не старец, а душа больная. Горделивой душе ничто не нравится, а смиренному все будет хорошо. Если начальник плохой, то молись за него, и в душе у тебя будет мир. Если калия плохая, или послушание не нравится, или болезнь тяготит, то помышляй сам в себе: «Господь меня видит и знает мое положение; стало быть так Богу угодно», и будешь мирен. Душа если не предастся воле Божией, нигде не будет мирна, хотя бы несла великий пост и молитву творила. Кто обвиняет людей за то, что они его укорили, тот не знает, что душа у него больная, а не укоризна виновата.

Преподобный Силуан Афонский

3. Однажды у преподобного Силуана Афонского спросили, как нужно вести себя человеку, у которого раздражительный начальник на работе. На это он ответил так: «Раздражительный человек сам несет большое страдание от злого духа. Мучение это он терпит за гордость. Подчиненный, кто бы он ни был, должен знать это и молиться за больного душой своего начальника, и тогда Господь, видя терпение его, даст ему (подчиненному) прощение грехов и постоянную молитву. Великое дело перед Богом молиться за тех, кто обижает и оскорбляет нас; за это Господь даст благодать, и ты Духом Святым познаешь Господа, и тогда с радостью будешь терпеть все скорби за Него, и даст тебе Господь любовь ко всему миру, и ты горячо будешь желать добра всем и будешь молиться за всех, как за свою душу. Господь заповедал любить врагов, и кто любит врагов, тот уподобляется Господу, но любить врагов возможно только по благодати Святого Духа, и поэтому, как только обидит тебя кто-нибудь, молись за него Богу и тогда сохранишь мир в душе и благодать Божию. А если ты будешь роптать и ругать своего начальника, то и сам ты станешь раздражительным, как он, и исполнится тогда на тебе слово пророка Давида: со избранным избран будеши и со строптивым развратишися (Пс. 17, 27)».

Преподобный Силуан Афонский

4. Часто из-за внешних причин человек испытывает недовольство и срывается, потому что не испытывает удовлетворения от того, что делает и хочет чего-то другого. Но такое раздражение, как внешняя пыль, оно исчезает, когда человек находит то, к чему стремится.

Преподобный Паисий Святогорец

5. Если когда (что в прискорбии нередко бывает) ты на кого прогневаешься, то вспомни, что начальник всякого зла – дьявол, он посевает между людьми раздоры и вместо того, чтоб гневаться на ближнего, обрати свой гнев на того, кто главная причина всех зол. Человек нередко бывает слепым орудием духа злобы, а потому заслуживает снисхождения и сожаления. Когда ты сердишься, настаиваешь на своей воле или противозаконно услаждаешься чем-либо, то бес, зауздав тебя, пляшет около тебя с торжеством, а Ангел хранитель, посуплен, отдаляется.

Быть гневливым и раздражительным есть ни что иное, как наказывать себя за чужие глупости.

Старец Арсений (Минин)

4 июня – день памяти духовного чада старца Иосифа Исихаста († 1959) и старца Ефрема Филофейского (Аризонского) (Мораитиса) — старицы Макрины (в миру Марии Вассопулу, 1921-1995), игумении монастыря Панагии Одигитрии близ города Волос. Старица руководила монастырем, основанным по благословению великого старца Иосифа Исихаста, более 30 лет – с 1963 по 1995 годы. Она стяжала многочисленные духовные дары и сподобилась высоких духовных состояний.

Предлагаем нашим читателям пять наставлений блаженной старицы Макрины.

1. Благодать терпения – самая сильная из всех других, потому что это основание всех других добродетелей.

2. Самая большая милостыня – это молитва за усопших.

3. Когда ум наш не в Боге, а в «почему», тогда для нас будут виноваты то тот, то другой. Однако виноваты мы сами, никто другой не виноват. Мы не имеем доброго духовного состояния, и в этом — причи­на. Тот, кто охотится за «Иисусовой» /молитвой/ как за золотом и использует каждую мину­ту, он все преодолевает, все принимает, все терпит. Тогда Бог и Богородица его покрывают.

4. Необходимо быть внимательными к нашему образу жизни, к нашим манерам, к тому, как мы относимся к нашим ближними. Как это важно! Видишь своего брата – видишь Самого Господа! Именно потому у святых отцов было столько любви и сочувствия.

5. Разве трудно любить Христа? Конечно, нет. Его достичь очень легко. Многие люди дотягиваются до Него своими руками – именно так: своими руками, – потому что имеют большую веру. И они рассказывают Ему о своей боли, о тяжести на душе, как будто разговаривают с кем-то из людей, зная, что им ответят на все их вопросы. Не будем говорить холодно или сомневаясь в том, что получим просимое. “Сделай для меня это, Христе. Хочу или не хочу, приведи меня в Рай”. Христос не терпит теплохладности, теплохладного извергнет. Христос ждет от нас веры.