Архимандрит Иеремия (Алехин)

От всей души приветствую всех организаторов и участников конференции.

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!

Архимандрит Иеремия (Алехин)

В этом году вся полнота Русского православия широко празднует юбилей 1000-летия Русского монашества на Святой Горе Афон. Такое внимание к празднованию свидетельствует не только о любви нашего народа к Афону, но и об осознанном глубоком понимании значения для всей исторической Святой Руси существования в Уделе Пресвятой Богородицы своей собственной Русской обители.

Русский монастырь на Афоне — это связующее звено Святой Руси и Святой Горы. Если из Иерусалима народы наши приняли веру, из Константинополя — иерархию, то со Святой Горы Афон, без сомнения, приняли православную духовность. Благодаря связи с Афоном мы приобщились к святоотеческому опыту спасения. Именно поэтому справедливым будет сказать, что празднуя этот юбилей, мы почитаем истоки нашей духовности.

Первым, кто принес опыт святогорского благочестия на Русскую Землю был преп. Антоний Печерский. Он не был в буквальном смысле отцом Русского монашества, потому что монастыри были широко распространены и до него. Но он стал первым, кто приобщил Русских монахов к многовековой практике Афонского иночества, основанной на опыте подвижников древних Лавр Египта, Синая, Сирии и Палестины, которые в VII веке переселились на Афон, спасаясь от исламского нашествия. Благодаря этому переселению святогорцы приобщились к наследию великих и древних центров монашества непосредственно, а не через книги.

Ту же самую миссию несколько веков спустя исполнил и преп. Антоний, принеся со Святой Афонской Горы на Русь традицию иноческого делания, являющуюся совокупным опытом как подвижников Афона, так и других великих духовных центров.

Чем же уникален опыт, который принес в Русские монастыри святой Антоний Печерский? Распространенным является мнение, что преп. Антоний принес на Русь пещерножительный образ подвижничества. Основанием для такой точки зрения послужил тот факт, что преп. Антоний создал пещерный монастырь и сам всю жизнь прожил в пещере, даже тогда, когда собранное им братство переселились на поверхность земли. Получается так, что еще при жизни самого Антония, братство Печерской обители отказалось от образа жительства, преподанного его основателем и духовным вождем, а все Русское монашество никогда более не связывало себя с пещерножительством, за исключением индивидуальных путей спасения некоторых преподобных отцов Русской Церкви.

Возникает в связи с этим ряд вопросов: почему же тогда преп. Антоний считается отцом русского монашества, если это монашество не им было основано и не по его уставу живет; и в чем тогда заключается суть миссии преподобного Антония на Русь? По причине незнания внутренней сути святогорского монашества большинство историков пришли к неверному пониманию того, что принес преподобный Антоний на Русскую Землю и в чем заключалось осуществление преемственности чрез него от Святой Горы. Поэтому очень важным является определить самую характерную черту афонского подвижничества, составляющую ядро всей святогорской традиции, унаследованной русским монашеством. Отличительной чертой святогорского опыта является сфокусированное внимание на старчестве и послушании — главных условиях правильного, законного, благодатного подвижничества. Первоначальник русского монашества передал своим духовным потомкам в наследие отнюдь не пещерножительство и не идиоритмичный устав, как предполагают некоторые исследователи, а богодухновенное старчество, как основу доброго общительного монашеского устройства.

Святой Антоний, собрав и организовав костяк будущего братства, благословляет ему игуменов, сам же занимает место старца, духовного руководителя, духовника, считая своей основной обязанностью духовное воспитание братии, врачевание помыслов, приобщение к молитве. Создав новую пещеру, он и там принимает братию в сожительство себе по более строгому уставу, но, очевидно, принимает не всех, а только преуспевших в наземном монастыре.

Такая двухступенчатая организация неоднократно встречалась в истории монашества. Например, Лавра преподобного Евфимия, для которой подготовительной ступенью служил общежительный монастырь преподобного Феоктиста. Подобным же способом поступит и великий старец Арсений, возобновитель русского братства Пантелеимонова монастыря, назначивший этому братству в руководители своего ученика старца Иеронима, сам же до конца дней своих живший в уединении, сохраняя за собой общее духовное руководство. Также поступит и сам отец Иероним, выбравший братии в игумены своего ученика старца Макария и оставшийся духовником братства.

Именно и только в этом смысле становится понятным, почему преподобный Антоний считается первоначальником монашества на Руси, несмотря на то, что и до его прихода существовали многие монастыри. Обители, возникшие в Киеве до преподобного, являлись патронатными, построенными на средства и по заказу князей и вельмож, где они или их сродники нередко доживали свой век. Такие монастыри не могли явить высоких показателей иноческого подвига, склоняясь к своевольному или идиоритмичному образу организации — более легкому и свободному.

Святой Антоний стал первым богодухновенным вождем русского иночества, опытно стяжавшим духовное ведение, искушенным во многих бранех, а потому — имеющим возможность оказать помощь и другим искушаемым, и не знающим пути духовного возрастания. Воспитанный в течение 40 лет в строгом общежитии на Святой Горе, преподобный Антоний стал распространителем этой традиции на Руси. Богодухновенное старчество и руководимое им в духе взаимного послушания и братской любви общежитие Печерской обители стали солью Русской Земли и притянули к себе многие души, ищущие спасения, поскольку являли собой образец первохристианской апостольской общины.

Традиция Печерской обители на многие века стала доминантой духовной, общественной и государственной жизни Руси. Именно по ее образцу формировалась духовная жизнь не одних только русских монастырей, но и епархий в целом, поскольку из числа ее насельников избирались ставленники на епископские кафедры в первые века православия на Руси. Если же допустить, что преподобный принес на Русскую Землю не совершенный, а ущербный иноческий Устав, каковым является идиоритм, из-за чего впоследствии возникло разделение в братстве, то в чем же тогда Промысл Божий о русском монашестве, и каковы тогда сила и смысл благословения, принесённого святым Антонием на Русь.

Откуда же, из какой обители Афона, принес преподобный Антоний подвижнический опыт на Святую Русь? Среди русских святогорцев существовало предание, что преподобный Антоний подвизался и принял монашеский постриг именно в Русской обители Пресвятой Богородицы с придаточным названием Ксилургу, носившей в XI–XII веках почетный титул Лавры.

Значение термина «лавра» за несколько столетий церковной истории неоднократно менялось. Если в IV–VII веках он обозначал определенное устройство иноческой общины, то в последующие века слово «лавра» употреблялось в качестве почетного титула для больших или с той или иной точки зрения значимых обителей. Употребление этого титула в отношении Русского монастыря Пресвятой Богородицы, бесспорно, указывает на некий особый статус общины. Вполне возможно, что титул Лавры носили те монастыри Афона, возникновение которых связано с концепцией развития святогорского монашества, разработанной преподобным Афанасием Афонским.

Престольный храм этой первой Русской Лавры был посвящен Успению Пресвятой Богородицы. Этот собор сохранился до настоящего времени и является одним из древнейших русских храмов. У престола этого храма, по преданию, принял постриг первоначальник русского монашества, основатель школы афонского подвижничества на Руси преподобный Антоний Киево-Печерский. Отсюда перенес он благословение Святой Афонской Горы на Русскую землю, связав Святую Русь и Святой Афон узами благодатной преемственности. Примечательно, что и Собор Киево-Печерской Лавры, основанной преподобным, также посвящен Успению. В житии святого сказано, что он очень рано почувствовал призвание к монашеству. Принимая во внимание, что в Древней Руси совершеннолетие наступало в 15-летнем возрасте, когда молодой человек получал права быть воином, вступить в брак и вести самостоятельную жизнь, можно предположить, что именно тогда юный Антипа решил стать воином Небесного Царя, то есть монахом, принять иноческий постриг вместо брачных уз и покинуть родную землю ради осуществления своего духовного призвания.

Таким образом, на Святую Гору он мог прибыть в конце 990-х годов. В житии сказано, что «…прошло немало времени с тех пор, как преподобный поселился на Святой Горе…», надо полагать — не менее 10 лет, после чего (примерно в 1010–1013 гг.), по повелению Божию, игумен посылает его обратно на Русь для устроения общежительного монашества по святогорскому образцу. В 1015 году, после смерти равноапостольного князя Владимира, преподобный возвращается на Афон по причине братоубийственной смуты. Второе его пребывание на Афоне было более длительным, так как возвратиться он мог не ранее 1051 года, когда преподобный Иларион оставил Берестову пещеру, будучи возведенным на Киевскую кафедру.

Во время второго своего прихода на Афон молодой монах Антоний вернулся в свою обитель, к старцу, постригшему и воспитавшему его, и пробыл там довольно долго (возможно 30 лет), пока вновь не был послан на Русь, будучи уже сам весьма опытным 60-летним старцем. Именно после второго своего прихода со Святой Горы преподобный Антоний собирает братство, которому передает свой духовный подвижнический опыт, приобретенный на Святой Горе Афон с такими словами: «Да будет на месте сем благословение Святой Афонской Горы и старца, который постриг меня».

Кто же был тем старцем, который постриг первоначальника Русских иноков и благословением которого святой Антоний запечатлел все Русское монашество? Учитывая, что преподобный Антоний предположительно в первый раз приходил на Русь в 1013 году и возвратился на Афон в 1015 году, причем в Патерике подчеркивается, что возвратился он вновь к своему старцу, можно утверждать без сомнения, что этим старцем был игумен Герасим, оставивший руку свою на акте 1016 года. Именно его именем, благословением и молитвами преп. Антоний напутствовал на все времена Русское монашество и утвердил принесенные им святогорские традиции благочестия и духовной жизни.

Однако, до XX веке не было известно ни одного документа, который бы подтверждал существование русского монастыря на Афоне в 1010-х годах. И действительно самый первый монастырский акт датирован 1030 годом. Именно по этой причине отцы Пантелеимонова монастыря при отсутствии фактов и доказательств, не имели ни какой возможности научно обосновать два важнейших, фундаментальных предания Русской обители — о ктиторстве равноапостольного князя Владимира и о пострижении в монастыре преподобного Антония.

Обнаружение в 1932 году в архивах Великой Лавры акта 1016 года, на основании которого и празднуется нынешний юбилей, позволило углубить историю Русской обители фактически до начала первого тысячелетия, подтвердить важнейшие вышеназванные предания монастыря и определить имя одного из первых Игуменов обители, с которым тесно связана судьба всего Русского монашества. Древняя Лавра Пресвятой Богородицы, Русская обитель Ксилургу является тем источником, из которого вышла подвижническая традиция, к которой принадлежит все Русское иночество.

Покров Пресвятой Богородицы, благословение Святой Афонской Горы, молитвы преподобных Русских святогорцев да пребудут над всею полнотою нашего народа, сохраняя его в братском единодушии, единомыслии и Христовой любви.

ВОИСТИНУ ВОСКРЕСЕ ХРИСТОС!

Игумен Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря схиархимандрит Иеремия, со всею во Христе братиею 16/29 мая 2016 г

Источник

Запорожские паломники, во главе с архиепископом Запорожским и Мелитопольским Лукой, 10 апреля посетили русский монастырь великомученика Пантелеимона. Гостей обители радушно приняли в обители, а владыке удалось побеседовать с игуменом монастыря схиархимандритом Иеремией.

«Со скорбью в сердце мы узнаем новости из Украины не только потому, что в нашем монастыре много украинцев, но и потому, что мы едины во Христе — дети Божии, и как учит ап. Павел: „если заболит один член — то болит и все тело“», — сказал запорожцам старец. На вопрос о том, за что бедствия постигли Украину и когда наступит мир, схиархимандрит Иеремия ответил: «формальное отношение к вере, постоянная критика и клевета на Церковь, уклонение некоторых в раскол, поклонение благополучию, деньгам и развлечениям — вот причины нестроений в Украине, которые попустил совершиться Бог». По его словам, часто от афонских старцев ждут пророчества, но пророчество дается для покаяния, возвращения к Богу, а не организации личной жизни или самоуспокоенности. Человек должен извлекать духовную пользу из слов, которые он услышал от афонитов, а для этого ему необходимо обладать ясным умом, чтобы интерпретировать события, когда они произойдут, то есть в состоянии судить о них естественно и в Духе. Это значит, что способность к рассуждению дают трезвение, молитва и любовь, а не погружение в информационный поток. «Для скорейшего установления мира на украинской земле необходимо жить благочестиво и кротко, на деле быть исполнителями Христовых заповедей, — считает отец Иеремия. — Мы должны обратить усердное внимание на свою собственную духовную жизнь, стараться жить по Евангелию. Но это невозможно без искреннего покаяния Богу, регулярного посещения богослужений в храме и причастия святых Христовых Таин, молитвы к Богу и помощи людям, любви к Церкви, уважения окружающих, при этом не разделять их на „своих и чужих, патриотов или сепаратистов, русскоговорящих или украиноговорящих“, ведь мы все объединены Телом и Кровью Христа».

Старец призывает посмотреть на себя и происходящие события в свете Евангелия, чтобы избежать риска впасть в заблуждение и прелесть.

«Нам кажется, что Бог забыл про нас, — сказал схиархимандрит Иеремия. — Он любит нас и очень хочет нашего спасения, но даже Он не может нас спасти без нашего собственного на то произволения и деятельного участия. Имея греховное и неисправимое состояние, мы сопротивляемся своему спасению, поэтому Господь вынужден применять к нам горькие и болезненные лекарства».

Архиепископ Лука попросил молитв игумена и братии монастыря. В ответ старец Иеремия заверил: «мы с сыновьей любовью всегда встречаем Блаженнейшего Митрополита Онуфрия, не только за то, что он Предстоятель УПЦ и многолетний ктитор нашей обители, но за то, что Бог наделил его многими духовными качествами, которых нехватает нам. Братия монастыря постоянно молится за Украинскую Православную Церковь во главе с Её Предстоятелем, за Украину и украинский народ, который страдает от военных действий и церковного раскола».

Схиархимандрит Иеремия пожелал украинскому духовенству «несмотря на различные внешние и внутренние факторы стоять со своей паствою в истине, не смешивать грешное с праведным — политику с верой, руководствоваться только Евангелием и учением Церкви, не забывать о том, что они отвечают пред Богом не только за себя, но и за свою паству». «Уверен, Божья Матерь всегда будет Покровительницей и Заступницей всем православным христианам, в том числе, на благословенной земле Украины», — заключил игумен Пантелеимонова монастыря.

Источник

Время Великого Поста – это время особого духовного напряжения, духовного внимания, когда мы должны собрать все наши силы, рассеянные сéмо и овáмо (здесь и там, всюду) и направить к тому, что есть едино на потребу (ср.: Лк. 10, 40-42). Человек, вступивший в звание христианское, обязан всю свою жизнь проводить достойно этого призвания, проводить не плотскую и греховную жизнь, но жизнь духовную во Христе. Пост существует для того, чтобы восполнить нашу неисправность в духовной жизни на протяжении всего года. По количеству дней он составляет десятую часть года – десятину нашего времени, которую мы должны посвятить на служение Господу. Во второе воскресенье Великого Поста святые отцы установили особое празднество: воспоминание трудов и подвигов святителя Григория Паламы. И Праздник этот, как и Праздник предыдущего воскресного дня, учрежден Церковью не случайно. Святитель Григорий Палама был не просто выдающимся архипастырем, добре управившим свое стадо и положившим душу за овцы. Церковь приравнивает его к Учителям и Отцам Церкви, таким, как святители Иоанн Златоуст, Василий Великий, Григорий Богослов, которые потрудились над формированием православного вероучения, хотя он жил много позднее эпохи Вселенских Соборов, почти на закате Византийской Империи.

Почему же один из воскресных дней Святой Четыредесятницы был назван в честь этого святителя? Святитель Григорий Палама своими трудами отстоял право христианина на духовную, благодатную жизнь, право на стяжание человеком в полноте его духовно-телесной природы Божией благодати, на богопознание и обожение. Главная цель его трудов была богословски обосновать опыт духовной жизни православного монашества, который является эталоном или образцом для всех верных Церкви Христовой. Жизнь не только монаха, но каждого христианина заключается не только в посещении храма, чтение определенных молитв, участии в таинствах и обрядах, в исполнении тех или иных обязанностей христианина – все это очень важно, но если при всем этом христианин не будет стараться вести внутреннюю духовную жизнь, повседневно, ежечасно корректируя свои мысли, чувства, желания в соответствии с Евангелием, он не достигнет главной цели своей жизни, не исполнит своего предназначения, не привлечет к себе божественную благодать, не станет храмом Божиим и «богом по благодати». Преподобный Симеон Новый Богослов ясно говорит, что кто не стяжал благодати в сей жизни – не может называться христианином. Преподобный Симеон как бы формулирует более возвышенный критерий причастности к христианству; для него недостаточно формальной принадлежности к Православию, но необходимо еще и опытное приобщение к плодам крестного подвига, воскресения и вознесения Христа. Благодать Божия – это энергия, с помощью которой непознаваемый по природе Бог открывается верным. По благодати верный христианин может не только стать боговедцем, но и стать богоносцем, стяжать Бога внутри своего сердца. Тот, Кого не вмещает ни небо, ни земля, по благодати вмещается в сердце человека. Но сердце это должно быть очищено от страстей. «Блаженни чистии сердцем, яко тии Бога узрят» (Мф. 5,8). А когда Сам Господь почиет в сердце твоем, тогда, се Царствие Божие внутрь вас есть (ср.: Лк. 17, 20-21). Тогда человек, подобно апостолам на Фаворе, созерцает Господа во свете и славе непреступной Божества. Благодаря трудам святителя Григория Паламы практика духовной жизни была заново осмыслена в свете святоотеческого богословия и получила глубокое догматическое обоснование. Внутренняя, сокровенная жизнь в Боге, борьба со страстями, поиск и стяжание благодати – являются неотъемлемыми сторонами Православной духовности. Если бы святитель Григорий Палама не смог отстоять их в свое время, тогда духовная жизнь Православного христианства потеряла бы свою полноту и целеустремленность, превратившись в формальное, обрядовое христианствование, лишенное живого опыта богопознания, сопребывания и собеседования с Богом.

Источник