Интервью о смыслах… METANOIA (Abrosimov Artur)

Размещено parchomwowan Фев 28, 2021 в Видео | 0 комментариев

Просмотры (39)

ЕВХАРИСТИЯ И ОСВОБОЖДЕНИЕ

Размещено parchomwowan Фев 28, 2021 в Статьи | 0 комментариев

Митрополит Георгий (Ходр) – один из старейших архиереев Антиохийской Православной Церкви. Он известен как активный проповедник, чьи работы опубликованы на арабском, французском, английском и других языках. Здесь предложена, с небольшими сокращениями, его статья, посвященная значению таинства Евхаристии в жизни православного христианина. Кроме того, в ней излагается взгляд митрополита Георгия на то, каким должно быть отношение православного христианина к частной собственности, политике, культуре, социальной несправедливости; наконец, автор рассказывает и о некоторых особенностях внутренней жизни в современной Антиохийской Православной Церкви.

Есть ли некое родство или связь между Евхаристией и стремлением к свободе – в социополитическом смысле? Вот тема этих размышлений.

Мы далеки от времен, когда говорилось о «плодах Причащения» в личностном аспекте – о возрастании набожности, очищении, когда средоточием таинства был индивидуум, причащавшийся в Великий четверг то здесь, то там, без малейшего интереса к самой литургии… С развитием литургического богословия мы глубже осознали общинный аспект литургии, цель этого таинства, а именно формирование собрания верующих как тела Христова. В литургии образуется народ Божий, народ святой, как говорится в анафоре святителя Василия.

«Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое». Это благословение, подаваемое народу в конце литургии святителя Иоанна Златоуста, так же как и литургии святителя Василия Великого, по-видимому, означает, что верующие, разобщенные в течение всей недели, теперь объединены несомненно и явно в качестве народа Божиего или, если взять другой образ, в качестве Невесты Христовой.

Кровь Христа, пролитая единожды, раз и навсегда, потребляется в праздновании этого Божественного брака. Тело Господне, к которому принадлежат все верные, уничтожает все их различия и разногласия, делает их своим телом, поглощает их своим телом, «седящим одесную Отца». Святой Дух нисходит на собрание, и собрание преображается в Святом Духе. Приведенное здесь учение не добавляет ничего нового к тому, что сказал апостол Павел: «Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10: 17).

В таинстве крещения Церковью принимается отдельный человек. И когда, выходя из купели, так, как это происходило в древней Церкви и как мы продолжаем петь на литургии Великой субботы, он присоединяется к собранию, «облеченный во Христа» – «елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» (Гал. 3: 27), – он интегрируется в Церковь в евхаристическом общении более глубоким и видимым образом.

Распределение материальных благ и преломление хлеба тесно связаны

То, что я только что сказал, подтверждается книгой Деяний, которая свидетельствует о христианах: «И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян. 2: 42). Именно собрание является предметом этих четырех элементов деятельности в жизни верующих, и если выражение «братская общность» означает общее пользование имуществом верующих, то выражение «преломление хлеба», очевидно, обозначает евхаристический обряд. Мы находим здесь, что разделение поровну благ и преломление хлеба были тесно связаны. Разделение хлеба земного и хлеба небесного происходило в собрании и под руководством пастырей собрания…

Я не понимаю современную практику, сложившуюся в большинстве наших автокефальных Церквей, где некоторая часть верующих довольствуется тем, что смотрит на чашу, к ней не приближаясь, как если бы своей собственной властью они отлучали себя от единства верных или как если бы они возвращались в состояние оглашенных.

Я также не понимаю, как благотворительная деятельность в Церкви может осуществляться мирянами, которые крайне редко причащаются, из чего должно следовать, что они могут любить своих братьев, раздавая им материальные блага, независимо от принятия хлеба небесного, которого они себя лишают, за исключением, разве что, праздника Пасхи. Таким образом, милосердие становится чисто социальной деятельностью вместо того, чтобы быть выражением братской любви, имеющей своим источником святую чашу. В то же время этим воздержанием от Причащения дается понять, что тело и кровь Господа имеют отношение только к служащему священнику, тем самым неявно закрепляя разделение между лицами священного сана и не рукоположенными в сан христианами.

Для малого стада важно быть собранными «единодушно вместе» (Деян. 2: 1). Апостол Павел поясняет это: «Далее, вы собираетесь, так, что это не значит вкушать вечерю Господню» (1 Кор. 11: 20); он говорит об их разногласиях. Все сердца должны быть преображены, чтобы составлять через тело и кровь единое собрание. Верующие становятся одним целым вследствие милосердия Божия, за которое благодарят, потребляя евхаристический хлеб. Именно евхаристическое собрание направляет свой путь к первому воскресению мертвых. Оно (собрание) в некотором роде уже есть новый Иерусалим, «приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» (Откр. 21: 2).

Верующие, преображенные таинством, бодрствуют вместе, чтобы встретить второе пришествие Христа. Мы говорим об этом в конце литургии. Второе пришествие, которого мы ожидаем, реализует новое человечество, то, в котором, по выражению святого Максима Исповедника, обитает Дух Святой. Наша любовь к нехристианам призывает Дух и на них. И вот происходит встреча всех людей во Христе, и формируется окончательное собрание… Отец призывает, кого хочет, благодатью Святого Духа. Призванные станут все вместе Церковью, Супругой, «не имеющею пятна, или порока» (Еф. 5: 27).

Перед нами непостижимая тайна: каждый спасенный человек – «супруга». Но и объединенное пред лицом Отца человечество станет все целиком в любви, которая его объединяет, «женой». Здесь тайна различения и единения воскресших людей, принятых в Царство. Есть Небесная Евхаристия, о которой говорил Иисус, не имеющая знаков. Любовь не нуждается в каком-либо знаке. Но реальность, которая его содержит, образует собрание.

Переход от Евхаристии к свободе предопределяется самой Евхаристией. По словам святителя Иоанна Златоуста, существует истинный алтарь, на который верующие должны приносить духовную жертву милостыни и сострадания… «Этот жертвенник страшнее и этого нового, а не только древнего жертвенника. Однако ж не смущайтесь. Этот (жертвенник) чуден по причине предлагаемой на нем жертвы, а тот (жертвенник милосердного) удивителен и потому, что сооружается из той самой жертвы, которая его освящает. Чуден опять этот (жертвенник) потому, что, будучи по природе камнем, делается святым, так как принимает тело Христово, а тот чуден потому, что сам есть тело Христово. Таким образом, страшнее этого жертвенника тот, пред которым предстоишь ты, брат мой» ^[1].

«Такой жертвенник ты можешь видеть везде – и на улицах, и на площадях, ежечасно можешь приносить на нем жертву, потому что и здесь освящается жертва. И как иудей предстоит (пред жертвенником), призывая Духа, так и ты призываешь Духа, только не словами, а делами. Ничто так не поддерживает и не возжигает огнь Духа, как этот елей, обильно изливаемый»^[2].

Следуя в своих рассуждениях Евангелию о суде Божием (см.: Мф. 25: 31–46), Иоанн Златоуст умышленно отождествляет самого Христа с бедняком, нагим и странником, с узником в темнице, с изнуренным страдальцем. Сочувствие гонимым, больным и беднякам берет свое начало во Христе и потому не может быть связано ни с какой идеологией.

Император Юлиан Отступник свидетельствует о том, что в его время (в IV веке) в раздаче материальной помощи христиане не делали никакого различия между язычниками и христианами. На всех распространялась одна и та же любовь.

И это явно основывается на Евангелии о Страшном суде, в котором сказано, что Господь будет судить всех людей и назовет тех, кто накормил бедных и нуждающихся «благословенные Отца Моего» (Мф. 25: 34). Мы, таким образом, призваны воплощать в жизни евангельскую любовь ко всем (см.: Гал. 6: 10). Та же мысль есть и в 1-м послании к фессалоникийцам: «Всегда ищите добра и друг другу и всем» (Фес. 5: 15). Учение Библии противостоит унижению бедности и нужды.

Начиная с XIX века, люди были увлечены социальной проблематикой. Но социальная проблематика у нас связана с пастырским служением, то есть с любовью. Вот почему невозможно сформировать свободное общество исключительно реформами социальных и политических структур… Если даже установить некое понятие свободы, общее для нас и для неверующих, ради сотрудничества в социальной сфере, с нашей точки зрения, в любом случае именно Дух Господень – творец свободы.

Верно, что мы все стремимся к единству рода человеческого. Но путь к этому единству состоит не только в объединении более или менее близких народов. И если речь идет о том, что объединение достигается революцией, Н.А. Бердяев напоминает нам о том, что всякая революция отвратительна^[3]. Но даже при мирных преобразованиях единство остается весьма хрупким без подчинения Господу или хотя бы христианским ценностям. Единство же в какой-либо религиозной среде, чтобы стать истинным, должно стремиться быть межличностным единством, инспирированным духовными идеалами, без фанатизма, без стадного чувства, без агрессивности.

Это следует из того факта, что Церковь действует не только в стенах храма, ведь между алтарем и космосом нет никакой разделяющей их преграды. Евхаристия пребывает знаком времени, подготавливающим Второе пришествие, действующим также и вне храма. Вспомним анафору, в которой, обращаясь к Богу, мы говорим: «Тебе покланятися на всяком месте владычествия Твоего». Итак, свет Господень рассеян в творческих способностях нехристиан, во всех областях мысли и искусства и везде, где проповедуется справедливость.

Именно в Церкви мы обретаем смысл вещей и всевозможных трансформаций, реальных и прекрасных, которые осуществляются человечеством. Церковь любит мир, оставаясь совершенно свободной по отношению ко всем. Она способна существовать в любой культуре, восприняв ее внутреннюю глубину, но остается свободной по отношению ко всякому человеческому творению. Церковь свободна даже по отношению к собственной социальной действительности, свободна по отношению к народам, ее образующим, так же, как и по отношению к их культурным структурам. Эта свобода и делает Церковь «царственным священством, народом святым» (1 Пет. 2: 9), образом Пресвятой Троицы.

Вы лучше меня знаете о внутренней связи между эллинизмом и христианской мыслью. Но эллинизм, несмотря на его величие и дивность, есть творение человека. Евангелие и отцы – произведение Духа Святого. Платон во многих отношениях, быть может, приблизился к порогу откровения, но нужно различать притвор, которого он смог достичь, от порога храма и, главное, от порога алтаря. Ведь мы призваны «крестить все народы» (Мф. 28: 19) и в том числе эллинизм. Нам следует крестить все народы, не принуждая их, однако, изучать древнегреческий язык.

Христиане-эллины унаследовали греческую культуру. Я возьму другой пример – арабов-христиан, среди которых был распространен арабский язык еще до прихода на их земли ислама. Они не присоединились к предложенному им исламу. Они ощущают себя в «арабскости» как в культуре, то есть в ее литературных и художественных аспектах, а также в социально-общественной жизни. Арабский язык воспринял ислам как источник вдохновения в человеческом творчестве, и никто не смог бы в совершенстве овладеть этим языком, не будучи хорошо знакомым с Кораном. Но как на Западе можно быть агностиком, воспитанным в христианской культуре, так можно быть образованным арабом-христианином, который прекрасно знает Коран, не веруя, однако, в его божественное происхождение и считая канон Нового Завета завершающимся книгой Откровения.

То обстоятельство, что христиане чужды исламу в догматическом смысле, не мешает их присутствию во всех областях арабо-мусульманской культуры и порой их творчеству в том или ином культурном пространстве, особенно в поэзии. Я приведу вам пример такого взаимного влияния исламской культуры и христианской веры: крупный архитектор моей епархии построил в Саудовской Аравии мечети, которые считаются одними из самых красивых в этой стране.

Параллельно со встречей Церкви и культуры в некоторых автокефальных Церквях, а именно в тех, которые пострадали от османского ига, должно происходить серьезное сближение в отношениях между видными представителями мирян и епископатом. Я думаю, что, создавая христианские маджлис миллеты («советы общины») во второй половине XIX века, Османская империя хотела показать западным державам, что Танзимат (реформы той эпохи), установив светскую правовую систему, повлек бы за собой некоторое увеличение автономии православных мирян по отношению к патриарху и епископам, а также ослабление положения клириков в Церкви, в то время как миряне могли и не быть серьезно укоренены во внутрицерковной жизни, в понимании ее как литургии. Таким образом, рядом со святой Церковью зародилось что-то вроде православного общества, которое при необходимости может стать вконец секуляризованным, сохраняя свое Православие лишь в качестве ярлыка.

На Московском Соборе 1917 года многие настаивали на значимости мирян внутри понятия соборности, богословского понятия, которым было насыщено русское богословие вслед за трудами Алексея Хомякова. Но на практике речь шла в основном о сотрудничестве мирян и клириков в выборах патриарха и епископов.

Впрочем, в данном варианте развития событий нет общества, целиком или частично секуляризованного, как в случае стран, подпавших под османское господство. Мне, тем не менее, кажется, что следует освободить Церковь от дихотомии между клириками и мирянами. Символически это реализуется в хиротонии. Но существует ли каноническая возможность истинного сотрудничества между этими двумя группами, при котором ни одна не была бы подавлена или игнорирована? Я не знаю. А этот вопрос сохраняет особое значение в современном Православии.

На сегодняшний день существуют в различных формах и православное христианство социологического порядка, и Православие веры и молитвы – Православие евхаристическое, а следовательно, эсхатологическое. Участвовать в таинствах, не заботясь о том, какой смысл они несут в себе, значит принимать их «недостойно», как говорит об этом апостол в 1-м послании к коринфянам (см.: 1 Кор. 11: 27). Увы, Православная Церковь не практикует более отлучение от Причастия, и плевелы и пшеница остаются на одном поле до судного дня.

А ведь избавление Церкви от некоторых христиан составляет важнейшую часть канонического права, из которой церковные власти сделали нечто уже устаревшее. Очевидно, что мы будем судимы по делам нашей любви. И если разделение происходит с любовью, то последняя ведет к восстановлению братства Христова между номинальными православными и теми, кто восприимчив к пониманию таинства.

Таким образом, освобождение Церкви изнутри остается ключом к ее обновлению. Как «евхаристизировать» эту форму социологического сообщества, освободив ее от всякой службы национализму, культуре, времени, учитывая тот факт, что, несмотря на наши исторические связи и даже в них, мы несем в себе Церковь? Святость, даже помещенная в историю человечества, обязана своим существованием и силой своего апостольства только Богу.

История Церкви на всех своих этапах знавала упадок. Вот почему, когда находится посреди этого хаотического разнообразия «малый остаток», Дух Святой хранит его, придает ему силы, просвещает его, чтобы он показал народу Божиему пыл, порыв, на который тот способен, который превратит состояние социума в Неопалимую купину.

Окончательное освобождение – освобождение всего космоса целиком. Это изменение космоса названо святым Симеоном Новым Богословом «новым рождением». Очевидно, речь идет о том, что «наши тела и творение в целом – все составляющие его элементы – будут причастны вместе с нами сиянию запредельности». И, поскольку мир станет духовным, как считает святой Симеон, он будет абсолютно непостижимым и не поддающимся никаким нашим определениям.

В ожидании второго пришествия Христова вся человеческая жизнь связана с принятием пищи, с одеждой, жильем и, следовательно, с деньгами. Кому принадлежат все эти вещи? В Писании говорится: «Господня земля и что наполняет ее» (Пс. 23: 1). Таким образом, встает вопрос о частной собственности. Римо-католические мыслители считают собственность социальной функцией. Такая трактовка предполагает понятие об общем имуществе. На Востоке крупнейшим комментатором вопросов собственности был святитель Василий, которому последовали святитель Иоанн Златоуст, блаженный Августин и некоторые другие отцы. Вопреки нескольким исследованиям, предпринятым на Западе с целью сделать святителя Василия толкователем понятия собственности как социальной функции, имеет место следующее его высказывание: «Скажи же мне, что у тебя собственного? Откуда ты взял и принес с собою в жизни?». И он продолжает: «Как же ты не хищник, когда обращаешь в собственность, что получил только в распоряжение? Кто обнажает одетого, того назовут грабителем; а кто не одевает нагого, хотя может это сделать, тот достоин ли другого какого названия? Алчущему принадлежит хлеб, который ты у себя удерживаешь; обнаженному одежда, которую хранишь в своих кладовых»^[4].

Можно привести много отрывков из творений святителя Василия в том же духе. Тот, который я только что процитировал, означает, что вся наша собственность принадлежит только Богу, и в руках человеческих она понимается только как нечто, просто данное в управление.
Каков бы ни был источник денег, проходящих через ваши руки (наследство, промышленное производство или что-то другое), вы всего лишь управляете этими деньгами. В Писании говорится, что, прежде всего, вы должны заботиться о своих ближних, но, конечно, именно в смысле разумного управления средствами. Кроме ближних у нас есть и все человечество, которое составляет единую семью пред лицом Отца Небесного. В Новом Завете нет более обязанности уплачивать десятину, так как любовь не имеет пределов и не подчиняется математическому порядку вещей. То, что вы берете, обладает вами. То, что вы отдаете, вас освобождает. Псалмопевец выразил это такими словами: «Он расточил, раздал нищим; правда его пребывает во веки» (Пс. 111: 9).

Что насчет освобождения в политическом смысле? Это крайне сложный вопрос, тем более что в политике честная работа с людьми, порядочность в политической борьбе встречаются, кажется, исключительно редко. Кругом цепляются за власть, рвутся к славе любой ценой. Я не знаю, кто среди людей, наделенных властью, или тех, кто к власти стремится, уступил бы место Богу. Человек, вовлеченный в политическую борьбу, может быть убежденным христианином, имеющим определенную общественно-политическую позицию, но сколь часто он принадлежит двум пространствам, духовному и мирскому, без малейшей связи между ними. Когда же Господь говорит: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22: 21), он не разделяет эти две области. Он ставит Бога выше кесаря.

Ни одно из государств не является благотворительным обществом. Великие державы одобряют вмешательство в дела той или иной части мира из соображений их собственных интересов. Власть пребывает, даже более, чем деньги, объектом великого вожделения. С другой стороны, многие государства нам знакомы как государства полицейские, а значит, виновники насилия. Кто сможет избавить их от насилия и позволить жить людям в свободе?

Сферой насилия в полном смысле этого слова является война. Эпоха, в которую мы живем, ознаменована военными конфликтами на многих континентах. И эту жизнь в состоянии войны весьма точно описал генерал Карл фон Клаузевиц, умерший в 1831 году. По его мнению, настоятельно необходимо достигать в военных действиях наивысшей степени напряжения сил из опасения, что это сделает противник. Следуя данной логике, две армии «должны непрерывно друг друга уничтожать, подобно тому, как вода и огонь никогда не могут оказаться в положении равновесия».

Война имеет целью победу, какова бы ни была степень ущерба, нанесенного противнику. Согласно знаменитому высказыванию Клаузевица, «война есть продолжение мира иными средствами»^[5]. Так человечество делится на покорителей и покоренных. Между началом военных действий и миром великие и малые уже суть трупы, духовно или физически. Рабство, практикуемое сильными мира сего, укоренено в области тщеславия и честолюбия.

Что касается мелких государств, добившихся независимости, они должны бы понять, что она совершенно необязательно означает свободу. Можно господствовать над слабыми с помощью экономики. И до сего времени все, что они получают от развитых стран, – это не более чем крошки со стола. Те, кто были униженными и угнетенными, останутся навсегда зависимыми в той или иной форме, поскольку доступ к высоким технологиям для них закрыт.

А право вето Совета Безопасности ООН направлено на то, чтобы сохранить «трудных детей» тихими и послушными. Всякая технология связана с алчностью власти. Всем известно, что мы не имеем права на свободу перед лицом великих держав. Где же между великими и малыми дележ, который символизирует Евхаристия?

Я знаю, что, несмотря на память о Евхаристии, сильные мира сего равнодушны к участи или устойчивому существованию слабых. А ведь грех и есть, по сути дела, бесчувственность. Сильные не признают, что слабые созданы по образу и подобию Божиему; доказательством этого служит тот факт, что некоторые из испанских правителей, которые управляли Латинской Америкой, задавались вопросом, есть ли у индейцев душа. Потребовалось, чтобы им об этом напоминали священники.

Та же логика имеет место, когда один народ хочет устроить геноцид другого народа. Основанием для геноцида неизбежно становится отождествление себя с целым миром. Другие – при осуществлении насилия – ноль, ничтожества. Это жажда крови делает ближнего несуществующим.

В греческой патристике мы не находим никакого оправдания войне, поскольку война – это смерть. Вероятно, можно допустить понятие оборонительной войны. Но эту тему я развивать не буду. Понятно, что все хотят жить в свободе и защищать своих сограждан.

На самом деле, кроме внешнего врага есть тиранические, разрушительные сообщества. Внутри государства могут существовать структуры насилия. Необходимо протестовать против власти, которая обесчеловечивает граждан. Но я не нахожу ничего в нашем вероучении, что оправдало бы кровопролитие.

Вполне понятно мирное возмущение против внутригосударственных притеснений. Здесь, где все шатко и ненадежно, нужно искать наиболее человечные способы освобождения. Нужно попробовать преобразить нацию в общину причастников. Мирная победа над угнетателями может стать основой свидетельства, которое привнесет огонь Духа в царство смерти.

В ожидании небесного Иерусалима, где наше единение станет совершенным в полноте ясности, в мирное время мы живем здесь в граде Божием и в тоже время земном – в Церкви; при этом и здесь и там мы – реальные личности, объединенные, но не слившиеся в образ единого тела, формирующегося начиная с Главы – Христа. Греческий полис формировался из свободных людей, объединенных властью, опиравшейся на правосудие, которое, в свою очередь, основывалось на власти, подчинявшейся λόγος (логосу, упорядоченной мысли). Ибо все, что не λογικός (то есть не соответствует этой мысли), есть хаос и, следовательно, не может скреплять единство.

Апостол Павел не различает обращенных греков и варваров, поскольку, будучи верны своим собственным социальным институтам, они подчинялись исключительно власти полиса. Они жили в греко-римском городе, следуя его законам, одинаковым для всех. Они отличались лишь чистотой своей жизни, как будет сказано позже в «Послании к Диогнету».

На самом же деле они образовывали невидимое собрание – евхаристическое. Были едины в глубинном смысле. Они отличались также от платоновского Города тем, что, хотя заботились о силе и значимости, как делают это свободные люди, стремящиеся к власти, они, однако, действовали как люди слабые, рабы (мужчины или женщины), но внутренне укрепленные явлением Человека, даровавшего им спасение Своей немощью и победу Своей пролитой кровью.

Они черпали свою мощь – а не власть – в собраниях в первый день недели, преобразуясь в Его тело и в Его кровь, через которые они становились одним целым, освобождаясь от своих грехов и страстей. Бог, а не понятие силы с точки зрения Города, делал их новым градом внутри полиса. Они старались организоваться не по образцу Афин, Спарты или земного Иерусалима, но по образцу будущего града, в котором уже властвует Тот, Кто умер на Кресте и Кто носил следы язв на Своем воскресшем теле, чтобы слава была явлена и сообщалась через страдания нашей жизни.

Слабые, бедные, обездоленные, неграмотные окружают эту чашу с кровью Бога, Который делает их всех сильными и свидетельствующими пред лицом богатства и власти мира сего, спешащими навстречу грядущему Господу. Если «Маранафа» (1 Кор. 16: 22) читать не как слова о событии, которое случилось на Голгофе, а как призыв Того, Кто должен прийти, мы утверждаем, что мы составим Небесный Иерусалим и грядущее Царство, но познав уже предвкушение этого Царства в воскресном собрании.

Есть ли связь между социополитическим и культурным освобождением и пришествием Царства? Отец Сергий Булгаков считал, что эсхатологическое свершение подготовляется историей. «Эсхатология, – писал он, – предполагает нарушение непрерывности; в этом состоит идея конца мира». Он думал также, что мир должен созреть для своего конца. Дело Христово продолжает совершаться в мире… Невозможно, считал он, сосредотачиваться «по отдельности на различных моментах трагедии Христа, на всеобщих дестабилизации и развращенности»^[6]. Личное спасение вписывается в общее дело человечества – установление Царства Христова в мире. Второе пришествие становится теандрическим (богочеловеческим) деянием.

Безусловно, нужно готовить Царство уже сейчас общиной причастников в таинстве, которое мы переживаем вне времени, хотя ничто в Писании не указывает на то, что окончательная свобода, которую дарует Господь человеку по Своем пришествии, – результат совместного труда человека и Пресвятой Троицы.

Второе пришествие пребывает абсолютной тайной, хотя и нужно действовать таким образом, чтобы употреблять все свои силы, стараясь видеть замысел Божий и расшифровывать знамения времени. Один Господь, являясь в Своей силе и в Своей любви, готовит человека к принятию благодати.
Итак, это не означает, что можно ожидать Господа без употребления усилий, предавшись полной расслабленности. Проявляя творческую энергию, можно видеть Бога, если эта энергия происходит из чистоты сердца. Богом даруется мистический брак в подготовке сердца человечества, которое страдает и которое трудится.

Все-таки при всей неизмеримой важности литургии и при всем непреодолимом влечении, которое чувствует к ней человеческое сердце, истинно усваивающее ее, катастрофой нашей исторической действительности практически во всех наших странах, невзирая на разнообразие политических ситуаций, является то, что мы обособляемся от мира культуры. Я знавал священников, получивших образование в духовных академиях старой России, которые не прочли за свою жизнь ни одной страницы из Достоевского, как если бы культура принадлежала исключительно миру или находилась бы только в его ведении. Так некоторые образованные люди в наших странах никогда и не думали, что наше богослужение может быть увлекательнейшим источником интеллектуального развития. Происходит как бы разрыв между Церковью как организацией и человеческим разумом, укорененным во всей живой литературе эпохи.

Вместе с тем, я убежден, что антиклерикалы или крайне обмирщенные люди старательно добиваются этого радикального отделения культуры от слова Божия. А оно есть Дух, Который действует там, где хочет. Вот почему значительное число священнослужителей действуют против укрепления веры тем, что они не видят ее следов в историческом пути наших народов или не пытаются открыть Православие всему тому вдохновению, которое содержится в мире культуры.

Поскольку мир расценивает некоторые формы церковной жизни как устаревшие, вплоть до того, что отстраняет от нашего наследия современную восприимчивость, происходит разрушение общности между нами и миром. Сейчас было бы не к месту предлагать те или иные реформы. Вопрос, как отделить то, что должно исчезнуть, от того, что необходимо сохранить, представляется мне очень сложным…

Хорошо известно, что Запад и в особенности те на Западе, кто не знаком с духовной глубиной нашей Церкви, обвиняют нас в том, что она закоснела. Вероятно, суть этих рассуждений – заявить о том, что мы не придаем важного значения истории и культуре. Я знаю, что наша преданность традиции мешает им видеть нашу духовную действительность.
Следует все же поверить в некоторую искренность тех, кто плохо нас знает. Это правда, что мы не очень чувствительны к тому, что происходит в секулярном мире. То, что названо закоснелостью, связано не только с тем обстоятельством, что мы являемся духовным востоком Церкви Христовой, но и с тем, что мы были жертвами пленения на Востоке историческом, миновав эпохи Возрождения и Просвещения, то есть не пройдя через некоторую позитивную рациональность.

Очевидным доказательством действия Духа является то, что, невзирая на веками сохранявшееся бескультурье большой части духовенства, мы остались живой Церковью, разве что частично парализованной в том, что касается свидетельства перед миром. Мы сохранили «свободу детей Божиих» (Рим. 8: 21).

Однако когда я оцениваю недостаточность уровня нашей культуры на Ближнем Востоке, я убежден что мы были напрямую руководимы Пресвятой Троицей вплоть до того дня, когда тот же Дух вдохновил молодежь Антиохийской Церкви и привнес туда несравнимую динамику. Любовь Христова, любовь к Церкви и к отечеству, внутренний огонь, возрождение глубокой православной мысли вернули нам свободу – свободу, основанную на верности, противостоящую всякому религиозному фанатизму и движимую исключительной преданностью Православию.

Даже если мы не осуществили все наши мечты, мы остаемся в творческом уповании, и все вокруг не только поняли, что мы не были закосневшими, но и воспламенились любовью. Все, что было живого к этому моменту в различных Церквах нашего региона, было затронуто жизненным порывом, который продолжает нас воспламенять. Свобода перед лицом вырождения стала видимой, действенной. Я констатирую тот факт, что во всех Православных Церквах огненные языки почили на живых свидетелях, которые сформировали группы, привносящие жизнь во всю Церковь целиком.

Благодать, дарованная Движению православной молодежи в Антиохийской Церкви, открыла ей Евангелие как жизнь, как источник и как свет. И сейчас мы остаемся жаждущими этой живительной силы, освещающей путь и сияющей день ото дня все больше. Это свобода во всей ее полноте и путь к Самому Господу. Она привела нас к Евхаристии как к встрече с Господом в собрании, направляющемся ко второму пришествию в поисках Лица Отца. И эти представления возникли не из личного усердия, а из Причащения в любви.

Принятие евангельской любви ведет нас к бедным, больным и обездоленным. Сначала мы просто думали о Евангелии и о Евхаристии. И несколько лет спустя мы наконец открыли для себя страдальцев, которые тоже составляют тело Христово. Исходя из духовного опыта, мы осознали их единство все в том же Христе и почувствовали себя свободными, но и связанными с бедными и угнетенными странами на Востоке, вечно порабощенном чужеземцами и своими собственными эпидемическими духовными болезнями.

Кем мы были? Что мы могли? Мы кинулись в веру в Христа, Которого воспринимали как существование во всей полноте, как Освободителя, у Которого было все, чтобы вдохнуть в нас жизнь. Евхаристия и свобода имеют одно средоточие – Господа славы.

Перевела с французского Марина Костина

Просмотры (28)

Митрополит Антоний Сурожский. Притча о блудном сыне

Размещено parchomwowan Фев 28, 2021 в Статьи | 0 комментариев

Какая дивная и какая страшная эта притча о блудном сыне, которую мы так хорошо знаем, так хорошо помним и которая каждый год возвращается к нам с новой силой – с новой силой, рождающейся и от более тяжёлого, мучительного опыта греха, и от более изумлённого сознания Божией милости и того, как нас принимает и восставляет Господь…

Эта притча о многообразном грехе и одновременно о самой сущности греха. Открывается притча грехом в его наготе, в его абсолютности, в его дикой беспощадности. Младший сын приходит к отцу: он полон сил, полон желаний, он полон жажды жить, и не вмещается эта жажда, это желание, эта похоть жизни в рамки обычной домашней жизни. И не может он больше ждать, и отцу своему он говорит: Отец, ты зажился; пока ты умрёшь, во мне увянет жизнь; за время, пока ты будешь жить и жить, а не умирать, я завяну. Умри, умри для меня, будь как мёртвый! Ты мне не нужен, но то, что я от тебя могу получить, я могу теперь получить. То, что ты потом накопишь, мне не нужно, а то, что ты до сих пор накопил трудом, любовью, подвигом души, то все мне раздели, дай мне мою долю; а потом, жив ты или не жив, – мне всё равно; передо мной – жизнь…

Так говорим и мы по отношению к Богу; не так грубо, не так прямо, но так же жестоко. Всё от Бога берём и уносим на страну далече, растратить, прожить. Забываем даже, что Он есть, для нас Он словно мёртв в те моменты, когда мы от Него получили всё, что нам нужно, чтобы жить на этой далёкой, опустошающей стране. И идём, и живём, и богаты какое-то время; а потом беднеем, истощается украденное из Царства Небесного, унесённое, прибережённое, расточаемое. Пока мы ещё богаты тем, что Отец дал, нас окружают такие же, как мы, которым до нас никакого нет дела, лишь бы поживиться: любовью ли нашей, беспечностью нашей, человеческим нашим теплом, умом, сердечностью, тем, что у нас есть, что бы это ни было. А когда истощится, начинает ветшать всё, что из отцовского дома, от Бога было получено, тогда от нас отходят, потому что тот же закон, который мы применили по отношению к Отцу, действует и для нас. Нам до Него не было дела, лишь бы получить то, что Он может дать, – и другим до нас никакого нет дела, лишь бы попользоваться тем, что у нас есть из домашнего, отцовского богатства. И как часто мы отдаём самое драгоценное за бесценок, такие вещи, которые надо было хранить в сердце как самую святыню нашей жизни, легко отдаём, чтобы порадовать, повеселить, утешить: вот грех.

А дальше мы видим другого человека, уже не младшего сына, а сына, который так и не понял того, что было между ним и его отцом. Он всегда был добротный сын, не отступал от воли отца, как он сам говорит: всю жизнь я был тебе рабом, как раб служил тебе, – потому что слово “работал” по-славянски сильное слово, именно от слова “раб”. Всю жизнь он чувствовал, что он просто работник своего отца, за кров, за пищу, за человеческое отношение, за привилегию, которую родство давало над рабами.

И вот возвращается младший сын в лохмотьях; всё потерял: радость потерял, право быть сыном потерял, как мы часто говорим – “всё потеряли”. И в дверях его встречает отец, с любовью. А когда возвращается старший сын, тот, который всегда принадлежал дому, всегда был с отцом, никогда не отступил от правды этого дома, он слышит, что в дом пришёл чужой, голодный, холодный, лишённый, который когда-то мог принадлежать этому дому, но ушёл… И пусть бы себе оставался на стране далече, – нет, вернулся, истратил пол-имения, а теперь что? На остальное зарится, отнять хочет?.. И говорит он, как мы часто говорим: “Этот твой сын”; он не говорит “мой брат”; нет, он ему не брат, он чужой: этот твой сын, который всё потратил с блудницами, вернулся, а ты праздник устраиваешь, радуешься, что какой-то чужой вернулся, а мне меньше от этого будет… И отец ему говорит ласково: Твой брат вернулся! Он был мёртв – теперь он живой; он пропал – теперь он нашёлся: разве нам не радоваться, разве нам не ликовать?..

Вот и посмотрим на себя, на кого мы похожи: на блудного или на праведного? И с горем можно заметить, что похожи и на блудного, и на праведника – во всём, что неправедно. Есть ли у нас праведность старшего сына и есть ли у нас доверчивое сыновство младшего? Младший старшего принял бы к себе, не отвернулся бы, он ему был не чужой. А отец – он одинаково принимает и того, и другого. Горем принимает одного – праведного; и радостью принимает другого, который сохранил в душе сознание, что у него есть отец, что к отцу он может вернуться, что есть дом, куда можно прийти. Он не подумал, что старший брат ему закроет дверь в лицо, он только подумал, что отец, который согласился умереть для него, даст ему жить. Вот и нам предлагается: Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные и Аз упокою вы… Перед нами Отец, – но как жутко, что так часто рядом с Ним стоит каменный, чёрствый, как будто умерший душой старший сын, который всегда был в доме Отца, а теперь не хочет принимать чужого.

Аминь.

Просмотры (38)

«Возвращение блудного сына» Рембрандта. Почему это шедевр

Размещено parchomwowan Фев 28, 2021 в Статьи | 0 комментариев

«Возвращение блудного сына» (1669). Старый отец вновь обрёл покой. Его младший сын вернулся. Он не колеблясь прощает ему растраченное наследство. Никаких упреков. Только милосердие. Всепрощающая отцовская любовь.

А что же сын? Он дошёл до крайней степени отчаяния. Нищий и оборванный, он забыл о гордости. Он упал на колени. Почувствовав невероятное облегчение. Потому что его приняли.

“Блудного сына” Рембрандт написал за несколько месяцев до смерти. Это кульминация его творчества. Его главный шедевр. Перед которым каждый день в Эрмитаже собирается толпа. Что же так притягивает людей?

Особая трактовка притчи

Перед нами сюжет из библейской притчи. У отца было два сына. Младший потребовал часть своего наследства. Получив лёгкие деньги, он поехал смотреть мир и наслаждаться жизнью. Пирушки, карточные игры, море выпивки. Но деньги быстро растаяли. Жить стало не на что.

Дальше – голод, холод, унижения. Нанялся свинопасом. Чтобы есть еду свиней. Но эта жизнь оказалась настолько впроголодь, что сын понял. Единственный выход – вернуться к отцу. И попросится к нему в работники. Ведь они более сыты, чем он, его родной сын.

И вот он у отчего дома. Встречается со своим отцом. Именно этот момент притчи многие художники выбирали для своих картин. Но работа Рембрандта совершенно не похожа на работы его современников.

Взгляните на картину Яна Стена.

В отличие от Рембрандта, Ян Стен был очень популярен. Потому что полностью соответствовал тогдашним вкусам заказчиков. Которые хотели видеть веселье. Свою добротную и сытую жизнь.

Отсюда и корзина с фруктами на голове у женщины. И телёнок, которого обрадованный отец приказал заколоть по случаю возвращения сына. И даже в рог трубят. Дабы возвестить соседей о радостном событии в семье.

А теперь сравните эту житейскую сценку с картиной Рембрандта. Который не стал добавлять второстепенных деталей. Мы даже лица сына не видим. Рембрандт делает все, чтобы мы сосредоточились на главном. На чувствах главных героев.

В других странах господствовали похожие вкусы. Художники добавляли эффектные детали. Так, испанский художник Мурильо даже написал одежду на подносе. Которую отец приказал выдать вернувшемуся сыну.

Еще мы видим все того же бедного телёнка. Которого хотят приготовить в честь радостного события.

Вы себе можете представить этого телёнка у Рембрандта?

Конечно, нет. Картина Рембрандта совсем о другом. Не о внешних атрибутах великодушия. А о внутренних чувствах отца.

Передать же это гораздо сложнее. Но Рембрандту это так хорошо удаётся, что все внешние атрибуты кажутся нелепыми. Вот в этом его гениальность.

Техника Рембрандта

Рембрандт полностью сосредоточен на передаче внутреннего мира своих героев. Это отражается на его технике. Мы не видим стандартной цветовой гаммы. Мы видим сплав красных, коричневых и золотистых оттенков.

Мазки краски наложены порывисто, как будто небрежно. Художник не скрывает их. Никакой прилизанности.

Необычна и светотень на картине. Главные герои освещены неярким источником света. Самое яркое пятно – лоб отца. Вокруг полумрак. Который переходит почти в кромешную темноту на заднем плане. Такие переходы от света к тени добавляют эмоциональности.

Долой внешнюю красоту

Рембрандта не волновала внешняя красота человека. Его Блудный сын истерзан жизнью по-настоящему. Его вид неприятен. Дыра на спине. Стертые ноги. Голый череп.

А теперь посмотрите на Блудного сына Николая Лосева.

Да, его одежда изношена. Даже чересчур. Это уже скорее театральный атрибут. Фальш, конечно. Ведь под этим дырявым тряпьем мускулистое, красивое тело. Хорошо стрижен к тому же. Отец в белых одеждах и вовсе похож на сказочного пророка. Очень красиво. Даже пёс прекрасен.

А теперь сравните эту картину с работой Рембрандта. И поймёте, у кого вышло правдивей. Эмоциональней.

Личная трагедия Рембрандта

Рембрандт создал “Блудного сына” сразу после постигшей его трагедии. Умер его сын Титус. Ему едва исполнилось 26 лет.

Он был рождён от его первой жены. Любимой Саскии. Которая скончалась, когда мальчику было 10 месяцев. Ребёнок был очень желанным. До него пара потеряла трёх детей ещё в младенчестве.

Титус был очень любящим сыном. Он верил в гений отца. И делал все, чтобы отец продолжал творить.

После того, как кредиторы отобрали у Рембрандта дом и его богатую коллекцию, пришлось переселиться на окраину города.

Едва подросший Титус организовал предприятие по продаже картин. Картины отца продавались плохо. Сын торговал картинами других художников. Чтобы отец спокойно работал в своей мастерской.

И вот Титус умер от чахотки.

Только работа могла спасти Рембрандта от полного безумия. Отогнать мысли о самоубийстве.

Он решил написать Блудного сына. Как оплот своей мечты. Однажды вновь обнять своего сына. Немощный, старый, больной. Каким был на тот момент сам Рембрандт. Способный лишь на лёгкое прикосновение. Но лишь бы обнять.

Глубина отцовской любви передана через кисть и краски. Мы сопереживаем Рембрандту. Хотя об этом и не догадываемся. Но эти бессознательные чувства притягивают наши взгляды к картине ещё сильнее…

“Надо умереть несколько раз, дабы так рисовать” Ван Гог (о Рембрандте).

Просмотры (58)

ЗАЧЕМ МЫ СТРАДАЕМ Архимандрит Георгий (Капсанис)

Размещено parchomwowan Фев 28, 2021 в Статьи | 0 комментариев

Просмотры (13)

МОЖНО ЛИ БЫТЬ СЧАСТЛИВЫМ БЕЗ ХРИСТА Не найдя Бога, мы не найдем покоя Архимандрит Андрей (Конанос)

Размещено parchomwowan Фев 28, 2021 в Статьи | 0 комментариев

Когда я беседую с детьми в школе, я вижу, что некоторые, на кого оказал влияние дух нашей эпохи, не понимают Христова послания, далеки от духа православного учения. Один из них сказал мне:

– Неужели ли то, о чем вы говорите, можно пережить только в Церкви? Неужели только там мы можем быть счастливы? Только рядом со Христом можем быть радостны? Только если создадим христианскую семью, можем стоять твердо на ногах и быть спокойными, видеть цель и смысл своей жизни, иметь мир? Не бывает ли это и как-нибудь иначе? Неужели нет другого пути? Неужели все мы, остальные, обречены?

И тут начинаются разные философии: каждый говорит то, о чем слышал или читал, во что он верит, что себе представляет.

Вопрос сейчас не в том, чтобы возражать им, чтобы кричать, переубеждая, потому что в конце концов понимаешь, что речь тут вовсе не идет об аргументах. Аргументы-то есть, просто ум молодого человека очень сильно использует воображение, он слишком много имеет дело с самовнушением, с самоуверенным желанием попробовать себя: «Я сам это попробую и достигну этого другим способом! Я не хочу делать того, что ты мне говоришь!»

Если вникнуть в это настроение, то мы увидим, что оно – проявление эгоизма, потому что утверждает: «Я докажу, что я был прав!» Знаете, что я отвечаю в таких случаях? «Мне нечего ответить». И часто это мое бессилие, это незнание, эта моя нищета мне даже нравятся. Ну, мне просто нечего сказать. Я не хочу казаться умным, изрекая мудрые вещи, а хочу сделать нечто совершенно правильное – не говорить. Это верно. Мне нечего тебе сказать. Но кое-что я тебе всё же сказать могу.

Если ты действительно думаешь, что вдали от Христа можешь создать хорошую семью, жить счастливо, спокойно, прочно, то, когда пройдет лет 10–15 и ты уже вырастешь, когда что-нибудь действительно сделаешь в жизни, добьешься успеха, создашь семью, наверное, и у тебя будет профессия, тогда найди меня вместе со своей женой и детьми, если я еще буду жив, и скажите мне:

– А вот и мы. Это моя жена, а это мои дети! Ты помнишь, когда-то говорил мне, что только рядом со Христом я буду счастлив? А я совершенно счастлив вдали от Христа! Вот моя жена, это моя первая жена, вот мои дети, и мы так привязаны друг к другу, так радостны, и я ощущаю такой заряд спокойствия и счастья, что и описать тебе не могу!

Я хочу увидеть тогда твое лицо, чтобы убедиться в этом, чтобы меня убедили твоя радость и счастье. Потому что сейчас, в школе, всё это несерьезно: мы говорим афоризмами, говорим какие-то пустые слова, и каждый считает себя умным. У всех разные мнения, разные теории. «Я верю в это», – «А у меня другое мнение. Я читал другие книги, в которых изложены другие философии», – «А я вообще атеист и не верю ни во что!»

Но в жизни есть некоторые ситуации, некоторые обстоятельства, в которых испытывается, верно ли то, во что ты веришь, или нет. Пока это всё звучит красиво. Но когда наступит час болезни, температуры, доходящей до 40–41 градуса, когда наступит час отделения интенсивной терапии, когда наступит час страшного землетрясения в твоей жизни – экзистенциального, психологического, экономического землетрясения, какой-нибудь кризис, что бы то ни было, что-нибудь неприятное, что всего тебя потрясает, – только тогда ты увидишь, имеет ли то, во что ты верил, что исповедовал, о чем тебе говорили или ты сам думал, имеет ли это силу жизни, непобедимой жизни, которая ничем не может быть сокрушена.

А не так, чтобы мы развивали теории, хорошенько набив себе желудок и чувствуя себя прекрасно. Тогда легко философствовать и говорить, к примеру: «Бога нет, ничего нет! Эй, люди! Ешьте и пейте! Что вы морочите себе голову?» Нет, ты пойди скажи кому-нибудь в отделении интенсивной терапии, что Бога нет! Ему куда труднее будет это внушить. Ему куда труднее будет согласиться с этим.

В час болезни наступает момент истины для человека. Когда у нас всё было хорошо, мы не были настоящими. То, что я делаю сейчас, – это не момент истины в моей жизни. Сейчас я говорю. Сейчас я в не своем истинном «я». Это я, но не в той степени, в какой я могу быть собой в конкретной ситуации. То есть в какой-нибудь ссоре, разговоре с другим человеком, в практическом сотрудничестве. Ты понимаешь, что я имею в виду? На деле, а не в теории. Сейчас я просто говорю. Но то, о чем я говорю, еще нужно испытать в конкретных событиях.

То есть кто-нибудь может мне сказать:

– Я живу без Бога, и жизнь у меня очень счастливая!

Хорошо. А когда через пять дней окажется, что у него угнали машину или умерла мать (я привожу крайние примеры, чтобы видно было, чего стоят эти слова), пусть тогда он скажет мне:

– В то, во что я верил, я и сейчас продолжаю верить! Это не пустые теории, я ощущаю их силу! Хоть мой ребенок и умер, но то, во что я верю, укрепляет меня и делает меня сильным. Я всё выдерживаю и шагаю вперед по жизни!

Потому что на словах я сам делаю это первый – говорю. Мы говорим одни слова. Однако когда наступает час искушения, испытания, вот тогда и возникает вопрос, тогда и обнаруживается, какие мы есть и во что мы верим.

Я сказал ученикам, с которыми мы беседовали:

– В жизни вы на деле увидите, можете ли быть счастливы без Христа! Если можете, то будьте! Я не подкарауливаю, спрятавшись за углом, когда вы упадете, чтобы злорадствовать! Для меня радость не в том, чтобы вы потерпели неудачу и чтобы я тогда прижал вас к стенке и торжествующе сказал: «Ага, ну что, видали? Я был прав! Я победил! Вот еще один упал и потерпел неудачу! А всё потому, что вы меня не слушали!»

Нет! Вопрос не в том, чтобы я прижал тебя к стенке или ты меня. Не волнуйся, есть кому хотеть прижать нас всех к стенке, и не просто прижать, но и целиком в землю вогнать. Это смерть, общий враг всех людей, огромная воронка, жаждущая поглотить и всосать в себя всё. Кто победит этого врага? Кто его прижмет к стенке? Ты это можешь? Твоя философия, идеология и мировоззрение могут победить смерть? Вот в чем вопрос.

Если ты можешь и видел людей, которые жили так и победили тление и смерть в своих взаимоотношениях, в семье, то последуй им! А я не видел. Я видел только счастливые семьи в том смысле, в каком некоторые говорят: «Нам не нужно быть близкими к Церкви для того, чтобы иметь хороший дом и спокойную жизнь!»

Я согласен, я видел за границей, и в некоторых местах в Греции, и вообще на свете много хороших семей, спокойных, тихих, благородных, с хорошими манерами. Но я же и не говорил, что все остальные – какие-то людоеды, не сказал, что они тебя съедят, но когда они такие? Когда у них есть деньги и они благоденствуют, когда они здоровы и смеются. Всё у них идет хорошо, и они выдерживают это. Однако я не видел, чтобы нагрянуло то землетрясение, о котором я говорил, и они бы выдержали. Когда начнется землетрясение, эти благородные, приличные и т.д. люди, которыми мы сегодня восхищаемся, куда-то деваются. Потому что их счастье длится только до сих пор, а там оно исчезает, всё!

У нас всё в порядке, когда есть деньги в банке. Всё в порядке, когда мы здоровы. Но когда я услышу, что я в опасности, что мое здоровье пошатнулось и начинаются болезни, химиотерапии, больницы, – у каждого своя проблема, и у тебя она своя, – вот тогда ты говоришь: «Да где же всё то, во что я верил, где та сила, о которой я говорил, что она у меня есть? Куда это всё подевалось?» Его не стало.

Мы слабые. Это правда. Это прописная истина. Церковь двадцать веков говорит о пути Христовом, который нам, живущим сейчас хорошо, кажется бессмыслицей. Но этот путь, однако, выбирали люди, которые прошли его до конца, стали счастливы и победили боль, тление, смерть, пустоту, одиночество, страх перед небытием, все эти вещи.

– Я хочу спросить тебя кое о чем, – сказал мне один человек, – как ты считаешь, если я женюсь, а у меня нет никакой связи с Богом, смогу ли я быть счастлив?

Хорошо, может, ты преисполнен благородства, уважаешь свою жену, она тебя уважает, вы живете хорошо. Я не сказал и не молюсь, чтобы с тобой случилось несчастье.

– А тогда в чем проблема? – возразишь ты мне.

Проблема в том, что, во-первых, эта связь без Христа – человеческая связь. Во-вторых, с течением времени связь устаревает и начинает истлевать. В-третьих, твоя любимая немного погодя оставит тебя, и ты ее оставишь. Существует смерть. И как ты можешь выдержать одну мысль о том, что этот человек, которого ты любишь и который любит тебя так сильно, однажды ляжет в землю? Явится смерть, разлучит вас, и вы больше не будете вместе? Этого мы как избежим? Как мы победим смерть?

Ты возразишь мне, что это будет нескоро. Как нескоро? Ты, слушающий меня, сейчас молод, но рядом с тобой есть люди, которые слушают те же слова и как раз проходят через это. Они качают головой и говорят:

– Да, она действительно умерла! Я потерял ее! Конец приближается!

Ты молод, ты радуешься и говоришь, что будущее у тебя впереди! Но другой видит, что в этих отношениях, которые начинаются без Христа, у вас на пути стоит черный всадник, который машет тебе своим черным платком и говорит:

– Ну что, здравствуй! Иди сюда! Вот и ты ко мне идешь, и вы оба ко мне идете!

Вы думаете, что будете жить хорошо, но за всем этим стоит смерть. Как мы победим смерть, чтобы эта связь не осталась чисто биологической, чисто земной, чисто мирской, просто способом выживания? Это ли наша цель – чтобы мы «жили хорошо», без качества жизни, без глубины, без вечности? Вот в чем вопрос.

А как мы победим смерть и тление? Ты об этом думал? Ты думал, как эта любовь, этот эрос, эта связь и отдавание, это единение, которое ты ощущаешь в этот момент, сохранится? Сколько бы ты ни прикидывался и ни забывал (а я уверен: где-то глубоко внутри ты это знаешь), но у вашей связи есть срок годности.

– Мы будем вместе еще сколько?

А другой отвечает:

– Всю жизнь!

То есть 80, 90, 100 лет. Да, но мое сердце жаждет вечной любви, хочет вечной нежности, хочет вечного понимания.

Мы не радуемся, когда другие терпят неудачу. Неудача просто подтверждает то, что сказанное Христом – истина, а не миф. Так же как и то, что то, о чем мир говорит и чем впечатляет, – просто какие-то формы, ароматы плодов, которые затем сгнивают, истлевают, погибают. То, о чем ты говоришь, – это теории, а то, о чем говорю я, – это жизненный опыт, который я наблюдаю на исповеди сотен людей, супругов, которые приходят и просят о помощи. Мы собираем осколки отношений людей, далеких от Христа.

Однако не будем говорить истину лишь наполовину, потому что кто-нибудь возразит: «То есть неужели близ Христа всё совершенно?»

Когда ты близ Него – да, всё совершенно. Проблемы есть, но проблемы другого свойства, другой прелести, с другим очарованием, которые оказываются к добру. От этих проблем душе становится сладко, ибо она вместе с человеком, которого любит. Христианин умеет и радоваться, и страдать, и проблемы иметь, и терзаться, всё. А тот, кто далек от Христа, не ведает, что творит. Он не умеет ни радоваться, ни быть счастливым. И, более всего, когда нагрянет испытание, смерть или жизненное потрясение, он разбивается весь: заболевает, сходит с ума или бегает по врачам и священникам, ища, на что опереться, где найти поддержку и получить помощь.

Слушай, я вот что предлагаю. Давай посмотрим, как началась вся эта история. Нам было бы хорошо заглянуть в начало, в самое начало мира, когда Бог полагал начало человеческим взаимоотношениям. Чтобы посмотреть, где кроется проблема. Другими словами, брак проходит через некий кризис, некую проблему. Где же эта проблема?

Сразу скажу, чтобы тебя не запутывать: проблема всех проблем одна. «Так просто? – возразишь ты. – Ты не будешь перечислять мне: одна, две, три?» Нет. Она одна. Это очень просто. Я не такой велеречивый и не могу говорить тебе высоким слогом, однако я так думаю, потому что считаю, что Сам Бог не хочет нас запутывать при решении наших проблем.

Проблема одна, а именно – мы не впускаем Бога в свою жизнь. Отсюда и начинается всё. Таков первый кризис человека в его отношениях с Богом, и только потом приходят все прочие кризисы: цивилизационный кризис, экологический кризис, экономический кризис, кризис человеческих взаимоотношений, кризис профессии. Отсюда начинается всё. Я так думаю. А ты не согласен? Всё остальное, о чем мы говорим, – это второстепенные проблемы, симптомы.

Например, что раньше: простуда или нос, из которого течет? Однако ты жалуешься: «У меня течет из носа». Проблема, однако, не в том, что у тебя течет из носа. У тебя течет из носа потому, что в твоем организме есть микробы, вирусы и т.д. А сморкаешься и говоришь: «Вот это проблема, да!» И в доказательство показываешь мне носовой платок. А я говорю тебе: не в этом проблема! Не в этом проблема, она начинается в другом месте. Поэтому давай посмотрим, как всё началось, то есть что вошло в нашу жизнь, отравило ее, а вместе с ней отравило и всё остальное: наши взаимоотношения, природу…

Проблема одна – если мы помиримся с Богом, всё остальное встанет на свои места. То есть уравновешенный человек повсюду таков, как и неуравновешенный человек тоже повсюду таков. Приведу тебе пример: не может кто-нибудь утверждать, что совершенно счастлив в семье, дома, и в то же время не беречь природу, окружающую среду и поджигать, красть и уничтожать. Так не бывает. Здоровый, действительно здоровый, настоящий человек всюду таков, он не бывает настоящим отчасти. Он не может в одной сфере жизни быть хорошим, а в другой плохим. Ты всюду будешь хорошим или всюду плохим. Жизнь взаимосвязана. Всё едино и связано между собой.

Мы читаем в Священном Писании, что Бог создал Адама и дал ему жену, чтобы он возлюбил ее, влюбился в нее, чтобы жил счастливой семейной жизнью. Чтобы ощутил то, что ощущает Святая Троица, – экстатичную любовь, потому что святые говорят, что Сам Бог есть Любовь. В Святой Троице есть любовь, одно Лицо сильно любит другие Лица: Отец – Сына и Святого Духа, Сын – Отца и Святого Духа, Святой Дух – Отца и Сына. Эта великая, экстатично движимая любовь Святой Троицы вышла и излилась в мир, и Бог создал существа, которым Святая Троица радуется. Эта атмосфера любви, единства, тепла, превосходного чувства благодарности, Евхаристии, чтобы это могли почувствовать и Божии творения.

Бог создал Адама, чтобы он познал славу Божию и радовался. Бог – это самое желанное, всё самое лучшее, чего ты можешь пожелать, порыв твоей души. Порыв – это то, чего ты сильно желаешь, к чему тянется твоя душа. Это и есть цель сотворения мира: чтобы человек соединился со своим Творцом и возлюбил Его, чтобы укрепился в своей связи с Ним. Поэтому Бог говорит: «“И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему” (Быт. 2: 18), чтобы они укрепляли друг друга, чтобы помогали друг другу и самое главное – чтобы помогали друг другу прийти ко Мне!»

Не забывай об этом. Бог создал человека, но не для того, чтобы он жил один, а чтобы связал себя с Богом и жил в связи с Ним. Ева была создана, чтобы соединиться с Адамом, и они уже вместе и дружно, тепло, рука об руку, с нежностью и любовью пришли бы к Богу. «Я даю тебе дар, чтобы ты взял его, использовал, благодаря этому дару помнил обо Мне и был связан с даром, но и со Мной тоже, дающим его тебе. Я не нуждаюсь в том, чтобы ты обо Мне помнил, – говорит Бог, – Меня это не затрагивает, со Мной ничего не будет. Однако тебе это повредит».

Сотворение Евы

Понимаешь, насколько это серьезно? Бог делает тебе подарок – создает Еву, отдает ее Адаму в дар и говорит:

– Адам, Я всецелая красота мира! Я всецелая любовь мира, вселенной. Я первая любовь всего, Я всё. И Я, Который есть всё, создаю одно творение, одну миллионную часть Моей красоты, славы, величия и благости – Еву и отдаю тебе это маленькое творение.

Это прежде бесчисленных прочих творений, которые создал Бог, прежде бесчисленных мужчин и женщин и т.д. Красота одной женщины количественно намного меньше красоты всех женщин, взятых вместе, так же как и красота всех этих женщин количественно намного меньше, чем красота Бога, концентрирующего в Себе всю красоту всего. Ты понимаешь это?

Итак, Бог дает тебе Еву, чтобы ты мог через ее красоту понять красоту своего Творца. У Него она взяла свою красоту, благодать, притягательность, тепло и очарование. А откуда она взяла их? Сама нашла? Но она же – прах. А у праха есть ли такие свойства? У Бога, Которого она отражает, Ева берет всю красоту и дарит ее Адаму. Бог словно говорит ему: «Адам, чтобы ты помнил обо Мне, я ставлю рядом с тобой Еву, чтобы она напоминала тебе обо Мне!»

А как Бог создал Еву? Из ребра Адама – Он навел на Адама сон, чтобы он ничего не понял, и взял часть его ребра и создал Еву. «Почему, – спрашивает святитель Иоанн Златоуст, – Бог взял часть ребра? Потому что ребро расположено близко к сердцу. Бог создает Еву из ребра Адама, чтобы она была близко к его сердцу и чтобы он согревал ее: жена хочет от мужа тепла и нежности. Бог создает Еву из ребра Адама, потому что ребро расположено близко к плечам, которые означают силу, надежность, опору». Жена хочет чувствовать в своем супруге эту надежность и опору, чувствовать, что он ее укрепляет, что есть кто-то, с кем она может поделиться, кому выскажет свои проблемы, мучения и получит поддержку и силу.

Жена чувствует ненадежность своего положения и хочет, чтобы Адам ее утешал. Поэтому я спросил одного молодого человека:

– Почему вы поругались с девушкой, с которой собираетесь помолвиться?

– Потому что она написала мне очень мало sms-ок в этот день.

– А сколько она написала тебе сегодня?

– 15!

– И тебе их недостаточно?

– Нет!

– А сколько же ты хочешь?

– Чтобы она постоянно мне писала, чтобы она говорила мне, где находится, что делает, с кем она, с кем разговаривает. Чтобы она показывала мне, что постоянно думает обо мне!

– Но зачем же так много?

– Чтобы… я не знаю, я хочу чувствовать, что она постоянно думает обо мне, хочу чувствовать, что она постоянно меня любит.

– Хорошо, но разве ты не знаешь, что она любит тебя постоянно?

– Знаю, но я хочу видеть и чувствовать это!

Вот об этой неуверенности я и говорю, об этой постоянной любви, ненасытной жажде полноты, но со стороны одного человека.

Может быть и обратное – чтобы девушка искала полноту в одном мужчине. Может ли он писать по 500 sms-ок в день, чтобы ты порадовалась, ты, которая опять же не будешь радоваться?

А знаешь почему? Не потому, что ты или он – плохие, и он не может сделать того, чего хочешь от него ты. А потому что, если бы он это и сделал, ты не обрадуешься, потому что то, чего ты ищешь в ваших отношениях, – абсолютно, а абсолютное не существует в даре, который создал Бог. Дар – это вот этот человек. Бог дал тебе этот дар, чтобы заставить тебя задуматься и понять, насколько важен Тот, Кто сделал тебе этот дар, – Сам Бог. В Нем ты найдешь полноту счастья, укрепления и насыщения твоей души. Чтобы душа твоя насытилась, чтобы ты была совершенно счастлива.

Просмотры (32)

Слово в день Иверской иконы Божией Матери (священномученик Фаддей (Успенский), архиепископ Тверской)

Размещено parchomwowan Фев 28, 2021 в Статьи | 0 комментариев

Празднуем мы, братие и сестры, в честь святой иконы Божией Матери Иверской, которая сначала была в доме одной благочестивой вдовы в Никее в IX веке, в годы гонения на святые иконы при императоре Феофиле. Не будучи в состоянии спасти святую икону от поругания, вдова пустила ее в море, икона же чудесно направилась к святой горе Афонской, которую уже ранее Божия Матерь избрала земным уделом Своим вместе с Иверией, послав в последнюю страну святую равноапостольную деву Нину, просветительницу Иверии. Афонские иноки видели огненный столп, возвышавшийся над святою иконою, но не могли достигнуть ее. Тогда по особому откровению один инок Иверского монастыря Гавриил пошел по водам моря и взял на руки святую икону, внес ее в храм Иверского монастыря, но на другой день она была найдена над вратами монастыря, где избрала Божия Матерь место пребывания Своего.

В нескольких списках распространилась святая икона по земле Русской, прославившихся чудесными знамениями, из каковых списков особенно замечателен список в Иверском Валдайском монастыре, сделанный при устроителе монастыря патриархе Никоне, затем в Новодевичьем Московском монастыре и в часовне при Воскресенских воротах в Москве. Как чтут святую икону Иверскую жители Москвы и все благочестивые сыны России, как тысячи богомольцев, начиная с царей и цариц, ежедневно стекаются в часовню приложиться к святой иконе, как ее берут в дома на молебны и т. д. это всем известно. Одним из списков святой иконы Иверской, подобием ее, является и чтимая здесь Моздокская икона Божией Матери.

Как все дивно в явлении иконы Божией Матери Иверской, как все напоминает о чудном хранении Ею рода человеческого! Как напоминает шествие ее по морю в столпе огненном путешествие Израиля, без потопления прошедшего Чермное море, по пустыне, предводимого столпом облачным и огненным, а еще ранее явление Бога Моисею в купине неопалимой, указывавшей прежде всего на бедствия народа Израильского в Египте, на эту пещь бедствий, в которой народ избранный Божий как бы горел и не сгорал, хранимый силою Божиею! Это сохранение народа Божия и водительство его по пустыне есть не кратковременная лишь помощь и охранение, а целое воспитание народа жестоковыйного, дело гораздо более трудное и многозаботливое, требовавшее большего и более постоянного внимания, чем, например, требуется от матери для того, чтобы поднять дитя и возрастить его от пелен до тех пор, пока оно станет само на ноги и придет к желанной цели своей жизни. Нам, новому «Израилю Божию» (Гал. 6, 16), купиною, столпом облачным и огненным, переходом Израиля древнего через Чермное море и другим напоминается то, как и нас руководит Божия Матерь в течение всего земного странствования нашего по переходе вместо Чермного чрез иное, «мысленное» море страстей житейских, в которых так легко можем мы быть потоплены «мысленным фараоном» диаволом, почему называем мы Божию Матерь «столпом огненным, наставляющим сущия во тьме»²⁸.

Напоминается еще, что «неопалимая купина» есть Сама Божия Матерь, Бога спасающего вместившая во утробе Своей, «огнь Божества приимшая во чреве неопально»²⁹, а потому и называемая «купиною неопалимою», когда, например, поем в песнях церковных: «Радуйся, купино неопалимая!» Напоминается затем, как и мы избавляемся Божиею Материю от пещи бедствий и страстей, подобно Израилю, избавленному от пещи страданий египетских, почему и поем мы в церковной песне: «И ныне на нас напастей свирепеющую угасити молимся пещь»³⁰. Ибо ведь пламя страстей часто более опасно, чем пламя огня вещественного. Особенно похоть плотская возжигает пламя в душе и теле человека, и угасить это пламя, сильнейшее огня вещественного, может только огонь любви к Богу, орошающий и помогающий угасить пламя огня похоти, как любовию к Богу более, чем огнем вещественным, опалялись отроки в пещи Вавилонской, как преподобный Мартиниан впоследствии стал обнаженными ногами на огонь, чтобы угасить пламя похоти, возжженное в его сердце блудницей, пришедшей к нему под видом странницы, потом сделавшейся великой подвижницей, под именем Зои. Вот почему именно в девственных телах три отрока Вавилонские, победившие пламя страстей постом³¹, остались неопалимыми в пещи Вавилонской, их спасло то, чему пребывание их в пещи в девственных телах было прообразом: вселение Бога спасающего в девственную утробу Божией Матери, не опалившуюся огнем Божества.

Вот о каком хранении Божией Матерью всей жизни нашей напоминает явление иконы Ее Иверской. Она охраняет как бы все входы и исходы нашей жизни и потому называется «благой Вратарницею, райские двери всем отверзающею»³². Как бы в знамение того Она и избрала себе место под вратами обители Иверской, что хочет Она охранять жизненные входы и исходы человека. Так и в Москве Она охраняет как бы входы и выходы народа русского, стекающегося отовсюду «в сердце России», столичный город ее Москву. Так и здесь, во Владикавказе, самый храм, устроенный вблизи базара, напоминает о том, как необходимо все свои входы и исходы движущемуся здесь непрестанно народу осенять небесным благословением благой Вратарницы, Божией Матери. Пусть люди, преданные суете житейской, хотя по дороге воспринимают это осенение Покрова Божией Матери, если не могут они, обремененные житейскими заботами или немощами, постоянно и часто приходить на молитву и воспринимать освящение всей жизни чрез эту непрестанную молитву. Но какая польза, подумают, быть может, некоторые, от такого мимолетного осенения? Не то же ли это, что движение ветра, коснувшееся человека и пропадающее затем бесследно? Нет, и краткое осенение небесное может быть очень полезно человеку. Ведь как часто человек с одними мыслями входит в храм, с другими выходит!

Нужно ли вспоминать про преподобную Марию Египетскую, которая в Иерусалим ехала с намерением соблазнять богомольцев блудными желаниями, а потом, воззрев на икону Пресвятой Богородицы на стене храма, возвратилась величайшей подвижницей, явила пример покаяния и спасения из бездны крайней гибели для всех времен и родов христианских? Так и у иконы Божией Матери Иверской в Москве сколько людей даже неверующих или поколебавшихся спасалось от гибельных решений, изменяло пути своей жизни, одними путями входило, другими исходило! Лекарство не в малых ли дозах применяется, а целительное действие обнаруживает во всем теле?

Так будем и мы, братие, опаляемые зноем страстей житейских или плавая по морю житейскому, шествуя в «пустыне страстей», чаще воспринимать благодатное осенение от иконы Божией Матери, как бы Израиль от столпа огненного в пустыне; это осенение охранит нас от многих погибельных заблуждений жизни. И хотя сердце наше часто жестоко для Бога и непокорно Ему, как сердце ветхозаветного Израиля, но все же «рукою крепкою» и нас благая Вратарница может отвести от многих путей погибели и приблизить к раю, как Израиля приближала ведущая его десница Божия к земле обетованной. Только бы совсем не удаляться нам от Бога и Его Пречистой Матери своим вечным добровольным уклонением на пути своего развращенного сердца и, когда услышим призывающий к Себе нас глас Его, зов благой Вратарницы, двери райские нам отверзающей, не ожесточиться, подобно Израилю, в дни искушения в пустыне, а чрез то не лишиться вшествия в землю обетованную, то есть рай, за непокорность (Евр. 3, 7–19). Аминь.

* * *

Просмотры (31)

Слово о современном мученичестве Священномученик Серафим (Чичагов)

Размещено parchomwowan Фев 28, 2021 в Статьи | 0 комментариев

Господь наш Иисус Христос сказал: «Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут и рекут всяк зол глагол на вы лжуще Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех!» (Мф. 5, 11–12). То есть блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах.

Некоторые могут подумать, что наставление Господа не страшиться ненависти не относится к ним и дано совсем не для наших времен и обстоятельств. Мы не живем ныне, скажут они, среди врагов и гонителей христианства, как жили первые последователи Христовы; мы живем христиане между христианами; мир, который некогда ненавидел христианский род, в продолжение времен сам переродился в мир христианский.  Выслушаем же, возлюбленные, неподражаемое слово по этому поводу великого святителя митрополита Филарета Московского.

Так, говорит он, мир действительно побежден, однако не уничтожен, он еще жив и по-прежнему ненавидит тех, которые Христовы или стараются быть таковыми. Мир, побежденный верою, плененный в ее послушание, допущенный по сему в область ее, неприметно внес в нее с собою и распространил в ней свой собственный дух; таким образом, сей враг Христа и христианства очутился в пределах самого христианства; прикрывшись именем христианского мира, он действует свободно и учреждает себе мирское христианство; старается обратно переродить сынов веры в сынов мира, сынов мира не допустить до возрождения в истинную жизнь христианскую, а на непокорных ему вооружается ненавистью, лукавством, злословием, клеветою, презрением и всяким оружием неправды.  Те, которые истинно Христовы и желают убедиться, как ненавидит мир и ныне, всегда это могут испытать на себе. Чем они будут совершеннее и приметнее для мира, тем скорее возбудится ненависть. Пусть они обратятся к премудрым и разумным века сего, например, с учением о премудрости Божией, или о повреждении человеческого естества, или о внутреннем человеке, или о жизни созерцательной, или о действии Святого Духа: чем они будут глубже излагать это бесконечно глубокое учение, тем разумные будут менее разуметь его и тем скорее вследствие уверенности в превосходстве своего ума они презрят их как опасных учителей. Пусть кто-либо из состоятельных отважится с полной христианской решимостью отвергнуть пышность и роскошь, забавы и зрелища, раздать имение нищим, решиться жить исключительно Церковью – какими уязвляющими взорами будут люди преследовать этого беглеца. Сколько стрел остроумия или, справедливее, острого безумия на него посыплется! Нет сомнения, что найдутся люди, которые усомнятся в его здравомыслии потому только, что он решился мыслить и поступать по-христиански, не применяясь к миру и его ложным понятиям.

Но, может быть, ненависть мира не есть еще мученичество? В таком случае определим, что значит поносить за веру и верность Христу. Это значит бранить, насмехаться, издеваться, как поносили Самого Христа, называя Его самарянином и беснующимся, и как смеялись над Ним, когда Он висел на Кресте для спасения людей.

Что значит быть изгнанным за правду? Это значит быть лишенным общения с людьми, преследованным, угнетенным. Под правдою надо разуметь всякую добродетель, а гонителями ее бывают люди, преданные греху и нечестию. Так как ревнители благочестия и добродетели служат им обличением, то они делаются нетерпимыми. Св. апостол Иоанн пишет, что всякий, делающий худые дела, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы (Ин. 3, 20). Это ли не мученичество – подвергаться брани, насмешкам, издевательствам, быть лишенным общения с людьми, испытывать преследования, угнетения, лишаться средств к существованию, повергаться в нужды, беды, болезни? Это ли не медленная смерть, не тиранство, не терзание, которыми обусловливается мученичество?

О существовании мученичества можно судить и по страху, который имеют некоторые люди к ненависти мира. Они угождают миру из малодушия и чтобы не подвергнуться этой ненависти. Люди, которые кажутся основательными и благоразумными, позволяют себе совершать дела легкомысленные и житейские; желающие быть честными людьми допускают себе впадать в дела бесчестные. Подчиненные, боясь потерять расположение начальников, подражают их дурным поступкам. Чтобы понять, почему это так делается, почему мученичество современно нам, надо вникнуть в вопрос: кто эти мучители? Действительно, кто может среди самого христианства воздвигать вражды, раздоры, смятения, ненависти, гонения? Тот, кто наполнил первые века христианскими мучениками. Тот, который не давал покойного дня в жизни столпам Православной Церкви, кто терзал Василия Великого, Григория Богослова; кто несколько раз изгонял Афанасия, заточил Златоуста. Кто же производил и производит такие ужасы, как не мир, некогда побежденный верою нашею, но потом – о горе и бесславие христианству! – нередко побеждающий в нас веру нашу не по ее немощи, но по нашему расслаблению и малодушию…  «Вси хотящии благочестиво жити о Христе Иисусе гоними будут», – говорит св. апостол (2 Тим. 3, 12). Следовательно, гонимы будут все истинные христиане до скончания века; будут страдать от скорбей, печалей, искушений, клеветы и бедствий. Мы не должны смущаться таким порядком вещей. Человеку, который борется со злом, говорит Златоуст, невозможно не испытывать скорбей. Борцу нельзя предаваться неге, воину невозможно пиршествовать в сражении. Поэтому пусть никто из находящихся в борьбе не ищет покоя, не предается наслаждениям. Настоящее время есть время борьбы, сражения, скорбей, воздыханий, есть поприще подвигов. Время покоя будет после, а теперь – время усилий и трудов. Праведники терпят бедствия для их испытания, а грешники – в наказание за свои грехи. Тот, кто знает Священное Писание, как должно знать, не соблазняется ничем случающимся, все переносит мужественно, иное принимает верою и приписывает непостижимому Промыслу Божию, а для иного видит основания и находит примеры в Писаниях.  Вражда, гонения, мученичество – дело не новое, а потому Христос и учит взирать на это равнодушно, без страха, смятения и говорит нам: «Аще мир вас ненавидит, ведите, яко Мене прежде вас возненавидех!  Мужайтесь, и да крепится сердце ваше, вси уповающии на Господа!» Аминь.

Просмотры (34)

О гостеприимстве, Геронда Григорий (ВИДЕО)

Размещено parchomwowan Фев 20, 2021 в Видео | 0 комментариев

Просмотры (43)

Архимандрит Серафим (Тяпочкин): «…Я священник, служить намерен»

Размещено parchomwowan Фев 18, 2021 в Статьи | 0 комментариев

01(14).08.1894 г. — 19.04.1982 г.

В апреле 1982 года, на Светлой седмице, на Белгородском направлении творилось что-то невероятное. Рейсовые пассажирские автобусы на Ракитное были отменены, на южные поезда московского направления не продавали билетов до Белгорода. В толпе у билетной кассы кто-то объяснял причину переполоха: «Говорят, в Белгороде умер какой-то святой».

В те дни у «людей в штатском» был серьезный повод для беспокойства: когда пришла весть о кончине старца, архимандрита Серафима (Тяпочкина), провожать его, несмотря на все чинимые препятствия, собрались сотни людей. Воплощенной любовью, — вот кем он был для всех, кто имел счастье знать его при жизни… Один из тысяч русских священников, попавших под «Молох» неслыханных гонений, и один из немногих, кому довелось все вынести с упованием на Господа, кого так и не удалось ни убить, ни сломать.

«Стаж церковной службы — сорок второй год»

…Именно такой срок в 1962 г. указал о. Серафим в своей автобиографии, подчеркивая, тем самым, что и в годы скитаний, и в годы, проведенные в заключении, он продолжал исполнять свой долг – свои пастырские обязанности.

После революции арестовывали его не однажды, но Бог миловал, – после допросов отпускали со строгим предупреждением. Мягкий, кроткий батюшка, в двух пунктах только он был «неисправим»: на предложения представителей новой власти о закрытии храмов в его благочинии отвечал со свойственной ему невозмутимостью: «Мой долг не закрывать, а открывать храмы».

Обычные в таких случаях угрозы не достигали цели, он лишь тихо прояснял суть позиции: «Это мне не страшно, – “не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить, а бойтесь более Того, кто может и душу и тело погубить в геенне”». С тем же постоянством относился он и к «Живой Церкви», так, что и годы спустя, заполняя анкеты, на вопрос: «Состоял ли в обновленческом расколе?», – отвечал: «Никогда».

Этих-то двух пунктов и было достаточно для того, чтобы его жизнь сделалась неугодной. В 1922-м от расправы, даже не обставленной как суд в виду отсутствия формальных поводов для ареста, – а просто бандитской, разбойной, – его уберег «случай». Лошади, будто им приказал кто, понесли, да так, что ни один из предназначенных ему залпов не оправдал «изобретательности» стрелявших: в тот день батюшку вызвали на соседний приход будто бы для совершения водосвятного молебна в виду «болезни» настоятеля, как оказалось за сутки до того арестованного ГПУ.

Когда же храм в селе Михайловка, где он служил, закрыли, он стал исполнять то же, что и обычно, тайно, у себя или по приглашению с соблюдением некоторых мер предосторожности. Но молва расходилась, и пришлось скрываться, пока в 1941 г. его не выследили, предъявив на следствии весь его «послужной список» начиная с 30-х годов.

По статье 54 Украинского Уголовного Кодекса он был осужден на десять лет «без права переписки». Оставив трех дочерей, младшая из которых была еще подростком, одних, он отправлялся по этапу в лагерь, и долгое время о нем не было никаких известий.

О лагерных годах батюшка рассказывать не любил. Только отрывочные сведения дошли благодаря его домашним. Известно, что в лагере, где за «религиозную агитацию» можно было попасть в карцер, на верную смерть, он не только вел беседы с заключенными и совершал таинства, но и – богослужения. Заключенные распознали в нем пастыря и искренне привязались к нему: его не только никто не выдал, но даже бывшие уголовники из своей среды организовали для него своеобразную охрану.

По истечении десяти лет, перед самым освобождением, ему, между прочим, был задан вопрос о том, чем он собирается заняться на свободе? Батюшка ответил: «Я священник, служить намерен», и тут же получил еще пять лет ссылки в Красноярский край.

«Бриллианты» — для «диктатуры пролетариата»

Десять лет в лагере, пять – на полустанке Денежск в районе Игарки, до и после того – постоянные притеснения от властей, и так до самого конца…

Его богословское образование, основы которого заложила Холмская семинария[i] и Московская Духовная Академия[ii], знание языков: греческого, древнееврейского[iii], педагогический опыт, – могло ли все это иметь хоть какое-то значение?

Ленинская теория провозглашала необходимость «обращения на службу молодому советскому государству достижений культуры прежнего времени». Благодаря этому, целое поколение было введено в заблуждение надеждой, что можно избежать удара, удалившись от центра политических событий, «став незаметными», принося пользу на своем месте. – Вот и батюшка, в 20-е годы, не имея возможности продолжить образование в Академии, начал заниматься преподаванием: учил деревенских ребятишек в школе, в селе Михайловка Екатеринославской области. – Беда только в том, что практика большевизма для миллионов людей, таких как он, определяла положение человека «вне закона». Пытаясь на первых порах как-то приспособиться к новым обстоятельствам, впоследствии они вынуждены были скрываться, переезжая из города в город, дрожали от холода в ветхой одежде арестантов, уходили в топи на Ухте и заполняли своими телами братские могилы-рвы и склоны Анзера.

Эту судьбу разделил и один из любимых преподавателей отца Серафима в Академии – отец Павел Флоренский. После закрытия Лавры его как крупного ученого пригласили на работу в ВСНХ и в Главэлектро, где им был сделан ряд научных открытий государственного значения[iv]. В годы, когда была необходимость в старых специалистах, в учреждениях смотрели «сквозь пальцы» на то, что на работу отец Павел ходил, не снимая подрясника. Потом изменилось все: в 1928-м он был впервые арестован[v], а в 1933-м приговорен к десяти годам лагерей. Затем последовали ссылка на Дальний Восток, перевод на Соловки, и еще три года лагерных мытарств[vi], завершившиеся в декабре 1937-го расстрелом.

Священник Павел Флоренский

Невостребованными оказались знания, «не нужным» стало и главное богатство – человеческая жизнь. Потери о. Серафима коснулись и его родных (сан он принимал как белый священник), и семьи духовной. Из пятерых детей голодные годы пережили трое, подорвано оказалось и здоровье жены, скончавшейся в 1933 г. от туберкулеза, а в Сибири умерли и две его духовные дочери, отправившиеся за ним в ссылку. Однако ничто из того, что он пережил, не изменило его устроения.

«Кто разлучит нас от любви Божией»

Ни одна страсть под впечатлением тяжелых сторон жизни не легла шрамом на его душу. В страданиях она еще более просветлела, уподобилась Христу.

В тяжкие минуты батюшка писал близким из ссылки: «“Душа моя скорбит смертельно”. Вспоминая Гефсиманский подвиг Христа Спасителя, нахожу утешение и своей скорбящей душе». И уже не о себе была эта скорбь: «Скорблю, скорблю тяжело; скорблю о себе, скорблю о детях, сродниках своих, скорблю о пастве своей, скорблю о чадах своих духовных, скорблю о любящих, помнящих обо мне и ожидающих моего возвращения ныне. Но совершилось то, о чем я горячо и усердно молил Господа, “да мимоидет от меня чаша сия”»[vii].

В 1955 г. он вернулся из заключения. Четыре года служил на разных приходах Днепропетровской епархии, пока владыка Леонид (Поляков) не пригласил его служить к себе, в Курско-Белгородскую. И тогда же, 26 октября 1960 г., из рук епископа батюшка принял монашеский постриг, имея одно желание – разрешившись от мирских попечений, всецело посвятить свою жизнь пастырству. Небесным покровителем его становится особенно близкий ему святой, преп. Серафим Саровский, которого он почитал еще в детские годы. Кротость и неиссякаемая любовь, в полной мере воплощенная преподобным Серафимом, определила и главное в духовном облике старца Серафима (Тяпочкина): он миловал без конца, все прощал, все покрывал по заповеди.

На новое место служения в Никольском храме в с. Ракитном он заступил смиренно. Все было разрушено: стены покрыты изморосью, сверху падал снежок. Казалось, какая может тут быть молитва? Но он служил изо дня в день еще до начала восстановительных работ. Температура в храме держалась такая же, как на улице, не спасала и печурка, и когда о. Серафим выходил причащать, руки его дрожали от холода. Физическое же его состояние было в ту пору таково, что по селу прошел злой шепоток: «шкелета привезли».

Безропотно принял он и то, что пришлось поселиться в холодном домике, где и сидеть-то можно было только на полу; довольствовался самой скудной пищей. Все терпел: недоброжелательство, косые взгляды, неистовые выходки старосты[viii].

Милосердие его ошеломляло и действовало сильнее укоров. Как-то, когда в храме начался ремонт, подвыпившие работники обратились к нему довольно небрежно, и невольные свидетели этого эпизода ожидали уже строгого увещания, а батюшка, вместо этого, подошел к каждому из своих «помощников» и, обхватив ладонями головы, поцеловал их в щеки. Хмель, как рукой сняло, и притихшие мастера принялись за работу.

Маленькое братство, открытое всем людям

Постепенно вокруг о. Серафима сложилась крепкая духовная семья, куда входили монашествующие и миряне, и где не принято было подчеркивать различие «чина». В его храме трудились приезжавший из Лавры Преподобного Сергия иконописец, о. Зинон, и преданная батюшке келейница Неонилла, которую он постриг со временем в монашество, приезжало и множество людей не только из Белгородской епархии, но и со всех концов страны.

Власти запрещали ему принимать посетителей, устраивали проверки паломников, как нарушителей паспортного режима. Беседы о самом важном часто приходилось вести на ходу по дороге в храм и из храма, в условиях конспиративных…

Но что бы ни происходило вокруг, в одиночестве, и при постоянном стечении народа, о. Серафим не переставал молиться. Однако, имея расположение к аскетической жизни, он так и не решился принять схиму из опасения, что не сможет в той же мере оказывать помощь ближним, уделять им столько же времени, или недостойно пронесет связанные с принятием великого ангельского образа обеты. Так, почти до самого конца, и оставался он на людях и с людьми.

Лично о. Серафим был исключительно скромен: и духовные подвиги свои, и дарования, которыми был наделен, и вехи исповеднического пути скрывал, насколько это было возможно. Только иногда, проходя через ряды ожидавших его гостей, давал ответ на вопрос, который еще не успели задать вслух. И никогда никого не осуждал. Типичным для него разрешением тех ситуаций, когда исповедующиеся буквально места себе не находили, и готовились к тому, что последует епитимия, было тихо сказанное слово: «Ничего-ничего, как-нибудь…»

Одним батюшка предсказывал священство, другие, сами того не ожидая, вдруг обращались к покаянию, третьи во время его проповедей переживали внутренний, духовный переворот, полагая начало исправления…Великое множество людей могло бы сказать в ту пору: «Моя жизнь началась здесь». Счастливые, они видели исполнение слов апостола: «Кто разлучит нас от любви Божией: скорбь или теснота, или гонения, или голод, или нагота, или меч?<…> ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, <…> не может нас разлучить от любви Божией во Христе Иисусе Господе нашем» [Рим. 8: 35-39].

Примечания

[i] Его преподавателями и духовными наставниками были — иеромонах Даниил (впоследствии епископ, родной брат инспектора Московской духовной академии, тогда архимандрита, Илариона (Троицкого), ректор семинарии архимандрит Серафим (Остроумов), впоследствии епископ Белы Холмской, затем Орловский и архиепископ Смоленский, погибший в 1937 году.

[ii] Хотя время, проведенное им в Московской Духовной Академии, было непродолжительным, — в год его поступления она была закрыта, — время, проведенное в ее стенах в Троице-Сергиевой Лавре он с благоговением вспоминал до самой смерти.

[iii] Последний он знал настолько хорошо, что, став студентом Академии, занимался репетиторством.

[iv] Им была разработана теория и практика применения полупроводников, создан особый вид пластмассы – карболит, – которую стали называть «пластмассой Флоренского».

[v] Вскоре его отпустили.

[vi] В Соловецком лагере он делает более десятка научных открытий, занимается добычей агар-агара и йода из морских водорослей. «Умный йод» Павла Флоренского, который сегодня можно купить в любой аптеке — того же, лагерного, происхождения.

[vii] Цит. по: Архим. Виктор (Мамонтов). Сердце пустыни. Жизнеописание архимандрита Серафима (Тяпочкина).

[viii] Эта женщина, набрасывавшаяся на помощницу батюшки, через некоторое время умерла: упала на улице, и больше не встала.

Просмотры (32)

С праздником Сретения Господня

Размещено parchomwowan Фев 15, 2021 в Видео | 0 комментариев

Просмотры (39)

Подборка душеспасительных видео на эту неделю (ВИДЕО)

Размещено parchomwowan Фев 5, 2021 в Видео | 0 комментариев

Келья в которой жил и подвизался святитель Нектарий. Остров Эгина. Съемки 8 ноября 2020 — 100-летний юбилей со дня кончины святого.

9/22 ноября мы вспоминаем святителя Нектария Эгинского, современного подвижника и чудотворца. Жизнь его удивительна: Господь являл попечение о Своем угоднике видимым и ощутимым образом.

Помоги Господи батюшке! И всем его воспитанникам, а также всем кто делает благое дело для этих детей!

Герои документального фильма «Буковина. Под защитой любви» — монахи, врачи, и даже дети видели те чудеса, которые и являются настоящими доказательствами. По странному стечению обстоятельств, именно на территории Черновицкой области, где и снимался этот фильм, количество православных храмов на душу населения одно из наибольших в Украине. Здесь сохранились одни из самых древних православных святынь страны. Накануне освящения Святейшим Патриархом Кириллом нового Свято-Троицкого Собора в Свято-Вознесенском мужском монастыре в селе Банчены — документальный фильм «Буковина. Под защитой любви».

Монастырь Дохиар. Святая гора Афон. Неопубликованное интервью с игуменом монастыря Дохиар архимандритом Григорием.

Просмотры (35)

Афонский Епископ

Размещено parchomwowan Фев 5, 2021 в Изречения Афонских старцев, Статьи | 0 комментариев

Монастырь Святого Павла (Афон)

Я расскажу вам еще одну историю. Я стал монахом на Святой Горе Афон, в Ильинском скиту. Недалеко от этого скита есть место, где живут пустынники, называется оно Капсала. Там, наверное, около сорока келий, которые располагаются в лесу, в каждой из них живет примерно по четыре-пять монахов.

Однажды я служил всенощную под праздник Воздвижения Креста Господня. Когда я вышел на каждение в храм, я увидел благообразного, очень просто, но аккуратно одетого старого монаха. Все, кто был в храме, подходили и брали у него благословение. Я подумал, что это священник. Во время канона он зашел в алтарь и попросил выслушать его исповедь. Я согласился. И когда он начал исповедоваться, выяснилось, что он епископ. Чуть позже я предложил ему послужить вместе, но он отказался и сказал, что больше не служит, так как по приезде на Святую Гору принял великую схиму и теперь он просто монах, хотя и в епископском сане.

На следующий день после Божественной литургии и трапезы он попросил разрешения остаться в монастыре на пару дней. Мы начали беседовать, и я попросил его рассказать о себе. Епископ ответил:

— У меня жизнь такая же, как у всех остальных. Я грешник, продолжаю грешить и пытаюсь остановиться.

Тогда я его спросил:

— Как получилось, что вы, епископ, оказались на Афоне?

И он рассказал следующее.

Я учился на богословском факультете в Афинах и был лучшим студентом на курсе. Во время выпускных Церемоний Александрийский патриарх, который в этот День обратился к выпускникам с приветственной речью, затем выдал дипломы об образовании, попросил греческого архиепископа:

— Я хочу, чтобы этот молодой священник преподавал в моей семинарии. Церковь Александрии погибает, нам нужны образованные люди, чтобы помочь Церкви.

Они провели переговоры, и на три года я уехал в Александрию. Однако вместо трех я провел в Александрии десять лет, и меня рукоположили во епископа. Прошли годы, и однажды зимним дождливым и туманным вечером, после того как я прочитал очередную лекцию в Университете Аристотеля, по дороге домой на своей машине я попал в аварию.

«Скорая» отвезла меня в реанимацию. Когда я пришел в себя, врачи мне сказали:

— Вы были в тяжелой аварии. Мы должны проверить, не поврежден ли у вас головной мозг.

Тогда я попросил позвать ко мне священника. Оказалось, что в той же больнице лечится какой-то монах-святогорец, который и пришел меня навестить. Он был низкорослый и какой-то очень грязный. Я начал исповедоваться ему, а он вдруг стал говорить, что мне надо перестать быть таким напыщенным человеком, ехать на Святую Гору и становиться настоящим монахом. Я должен был, утверждал он, перестать разъезжать по всему миру и делать вид, что я очень важная фигура. Я очень на него разозлился и выгнал вон из палаты.

Но этот случай надолго врезался мне в память. С одной стороны, я разозлился настолько, что у меня даже заболело сердце. С другой стороны, я понимал, что то, о чем говорил этот монах, является правдой, которую я не хотел слышать.

Через некоторое время меня выписали, и мною уже заинтересовался Вселенский патриарх. Он пригласил меня на одно мероприятие, где я должен был обратиться к присутствующим с приветственной речью. Но как только я начал выступление, у меня случился сердечный приступ.

Я упал, перевернул стол, и меня снова увезли в реанимацию. В больнице я периодически терял сознание, и докторам пришлось основательно со мной повозиться. И, находясь между жизнью и смертью, я взмолился:

— Матерь Божия, если Ты меня сейчас спасешь, я Тебе обещаю, что поеду на Святую Гору Афон и всю оставшуюся жизнь посвящу покаянию.

Матерь Божия меня спасла, а я на Святую Гору не поехал. Я пришел к патриарху и сказал:

— Владыко святый, я обещал Божией Матери уехать на Святую Гору. Отпустите меня.

Патриарх говорит:

— Да ты просто бредил — мало ли что в таком состоянии наобещаешь! Ты жив, так что не переживай.

Я начал умолять патриарха, но тот ответил:

— Ты должен быть послушен Церкви. Церковь тебя сделала епископом, слушайся и трудись.

Каждый год я приносил патриарху свои прошения, но он меня все не отпускал. И вот однажды, когда я, видимо, уже основательно ему надоел, он сказал:

— Я даю тебе еще три года, отработай их, а потом поедешь на Святую Гору.

Через три года я поехал. О монашестве я не знал ничего. Я был толстым епископом с мягкими, нежными руками. Я носил красивые итальянские ботинки на тонкой подошве и шелковую рясу. И в таком виде в один прекрасный день я ступил на землю Афона. В Дафни меня встретили монахи и спросили:

— Владыка, к кому вы приехали?

Я им ответил:

— Я ищу одного монаха, — и я описал им того маленького, грязного чернеца, который посетил меня когда-то в больнице.

Монахи стали расспрашивать меня:

— Как его зовут? Где он живет?

Но я ничего о нем не знал и только снова описал им, как он выглядит. А мне говорят:

— Все так выглядят на Святой Горе.

Я расстроился, мне нужно было найти монаха, который меня сюда направил.

Тогда один из братии мне сказал:

— Если такой старец существует, то он, наверное, живет в самом дальнем углу Святой Горы, в Карулии. Поднимись на гору, возможно, что там ты найдешь своего старца.

Я пошел. Пока я взбирался на гору, я весь вспотел, камни прокалывали мои итальянские ботинки, и я так устал, что думал, что умру по дороге.

Однако монахи мне все говорили:

— Иди дальше, старец там, иди дальше. И вот наконец кто-то мне сказал, что я почти дошел. Передо мной стояла маленькая келья с одним закрытым ставнями окном. Ее окружала каменная стена, а вид, открывавшийся с горы, был такой, что хотелось уметь летать.

У кельи стояла очередь из нескольких монахов. Я хотел было пробраться вперед, но меня одернули и заставили стать позади всех.

А я был епископом и в очереди ждать не привык. Я разозлился, но решил стоять и ждать. И вот выходит келейник старца и говорит мне:

— А вам-то что нужно?

— Я старца пришел увидеть.

— Старец устал, он сегодня весь день принимал братию, а сейчас пошел спать. Сегодня он с тобой встретиться не может.

— Но я проделал такой длинный путь, я на гору взобрался! Что же мне делать?

— Завтра приходи.

— У меня нет места, куда идти.

— Все на земле спят, и ты ложись и спи.

В эту ночь я ночевал на улице. Я не спал всю ночь. Приходит утро, выходит монах и объявляет:

— Старец сегодня никого не принимает, он будет молиться.

Я не мог поверить тому, что слышал. Еще один день пропал впустую. Я так долго добирался, идти мне было некуда, и я решил ждать. Этот день я провел под деревом, пытался помолиться, но все, о чем я мог думать, — это то, как я был обозлен на старца.

На следующее утро монах подходит ко мне и говорит:

— Ты все еще здесь? Ладно, ты терпеливо ждал, заходи, старец с тобой поговорит.

Я зашел. Старец меня встретил и спрашивает:

— Что тебе надо?

— Я хочу быть монахом, — отвечаю я.

— А почему ты сюда пришел, если хочешь быть монахом?

Я ему рассказал свою историю, как в больницу ко мне приходил один святогорец. Старец спросил:

— Как давно это было?

— Тридцать два года назад.

— Ты в своем уме? Он давно уже умер! Ты же сам сказал — маленький, старенький, да и тридцать два года уже прошло! Да и ты здесь не выживешь.

Я спрашиваю:

— Почему?

— Потому что ты никогда не сможешь выполнять то, что я тебе буду говорить. Чем ты занимался до того, как сюда пришел? — спросил меня старец.

— Я епископ.

Старец схватился за голову:

— Боже мой! В жизни только от женщин бывает больше искушений! Уходи отсюда.

Я взмолился:

— Я тебя прошу, помоги мне стать монахом.

Он мне говорит:

— Я тебе разрешу остаться в келье, но только с одним условием.

— Я попытаюсь.

— Нет. Ты должен сказать: «Я это сделаю, старец», потому что если ты говоришь «я попытаюсь», ты уже сдался.

— Я это сделаю, старец.

— Хорошо. Тогда вот что. Я тебе не разрешаю разговаривать ни с кем, ни со мной, ни с теми, кто ко мне приходит. Ни с кем! Только тогда, когда я тебя попрошу что-нибудь сказать, тогда ты можешь говорить.

И он дал мне послушание заниматься всеми домашними делами.

К старцу всегда приходили гости. Я готовил чай, мыл посуду и слушал. И всегда мне хотелось что-нибудь сказать, когда старец разговаривал с гостями. Какой-то монах приходил, рассказывал о чем-то: «Вот Григорий Палама сказал…» — но я-то точно знал, что это вовсе не Палама сказал! Я ему хотел сказать: «Идиот! Это не Палама сказал, это сказал другой святой». Внутри меня все кипело, и это продолжалось годами. Через какое-то время я успокоился, уже ничего не слышал, просто мыл посуду, творил свою молитву, подавал чай.

Как-то утром я пришел к старцу начать свой обычный день, свое послушание, а старец мне говорит:

— А вот теперь можешь говорить.

Я подумал и ответил:

— Мне нечего сказать.

Старец мне говорит:

— Родной мой, когда ты сюда пришел, тебе уже тогда нечего было сказать, но ты этого не знал. Когда ты покидал мир, ты думал, что весь мир в тебе нуждался. А сейчас посмотри, нуждается он в тебе по-прежнему? Да и раньше-то он в тебе не нуждался. Единственное, что нам нужно в жизни, это Бог.

Просмотры (31)