Зрителю открывается Грузия через мировоззрение великого грузинского художника Нико Пиросмани. Глубокий чудесный фильм, проникнутый любовью к Грузии и ее народу с доброй душой и большим сердцем
Вся жизнь схиигумена Саввы Остапенко была непрестанным подвигом служения Богу и людям. Он был широко известен как замечательный духовник, неустанный проповедник слова Божия, духовный писатель, простым, доступным языком разъясняющий людям святоотеческое учение о спасении. Старец покинул земной мир, но свет его любви, его молитва продолжают сиять нам сквозь вечность. И так же поучительно звучит его проповедь сегодня: «Что посеешь, то пожнешь»!
Гимн преп.Нектария Эгинского Богородице на осетинском языке
Духовная дочь святого Порфирия Кавсокаливита игумения Феосемни (в миру Анастасия-Аристея Димца) родилась в г. Лариса в Фессалии в 1938 году. Окончила Медицинскую (фельдшерскую) академию Красного Креста в Афинах, работала в больницах Афин. В 1966 году поступила в монастырь святого Стефана в Метеорах. С 1976 года по благословению митрополита Кидонийского Иринея вместе с двумя монахинями начала восстанавливать из руин древний заброшенный монастырь Хрисопиги рядом с городом Ханья на острове Крит и трудилась здесь в течение двадцати четырех лет. Монастырь Хрисопиги при игуменстве матери Феосемни стал духовным центром для жителей города Ханьи и его окрестностей, многие люди обращались к ней за советом и помощью. Скончалась 31 мая 2000 года, до этого несколько лет тяжело болела раком.
В день памяти игуменьи Феосемни предлагаем нашим читателям познакомиться с некоторыми наставлениями подвижницы из слов, которые она произносила для сестер обители.
1. Нам надо уважать другого человека, ошибается ли он, не ошибается. Нельзя его унижать, оскорблять и бранить. Пусть мы всегда будем настроены на то, чтобы не допустить ничего такого, что могло бы огорчить ближнего или соблазнить его, пусть даже он совершил ошибку. Потому что любовь требует именно этого: чтобы мы оправдывали другого, любили его и все брали на себя.
2. Знайте, что в духовной жизни существует последовательность. Одна вещь влечет за собой другую. Невозможно пройти пункт 2, если не выполнить прежде пункт 1, поэтому пусть вас не удивляет, если вы где-то застряли и не можете идти вперед. Это значит, что вы что-то упустили на предыдущем этапе. Это логично. Как могу я жить высшей духовной жизнью, в то время как я не в состоянии даже стакан поставить на место как следует?
Монастырь Хрисопиги находится в 3х км от города Ханя на острове Крит. Монастырь посвящен Богородице — Животворному Источнику и празднует в пятницу Светлой Седьмицы (Пасхальной недели)
3. Будем любить наших сестер. Когда мы кого-нибудь отчитываем, распекаем – мы его не любим. Человек поймет что-то только через любовь. Не через угрюмость, сердитость и осуждение.
4. Если вас что-то соблазнит, смутит, не доискивайтесь, что такого сделали другие, чтобы причинить вам вред, то есть не вменяйте это в вину другим, но себе. Думайте со смирением: «В чем моя ошибка? Почему это повредило мне?» Соответственно вашему духовному устроению вы либо получаете пользу, либо вред от любой вещи. Не надо перекладывать вину на других. Это – большая ошибка, а также отсутствие смирения.
Игумения Феосемни (Димца)
5. В трудную минуту жизни будем петь Богу и славить Его. Не будем уподобляться нищим-попрошайкам, только просящим у Бога: «Дай! Почему Ты мне не дал?» Пусть уста наши приучаются произносить славословие Богу. Мы, люди, хотим, чтобы нас благодарили. У Бога нет необходимости в нашей благодарности. У Него – миллионы ангелов и святых, славящих Его. Благодарить Бога мы должны ради нашего же блага. Не будем несчастными нытиками.
6. Когда при чтении святых отцов нам попадается какое-то место, которое находит в нас отклик: скажем, слово о какой-либо добродетели, которой мы не имеем, но хотели бы приобрести, или о каком-либо недостатке, который у нас есть и от которого мы желаем избавиться, – остановимся и поразмышляем об этом. Например, я нашла какое-то поучение о страсти гнева. Закрываю книгу, сижу, думаю и молюсь, как я могу перестать гневаться, и запечатлеваю это в уме. А когда мы читаем подряд бесчисленное количество страниц, и нам все нравится, и содержание полно смысла – то потом мы многое забываем. Если я читаю, читаю, читаю и в конце концов закрываю книгу и ухожу – потом я не помню уже ничего и не возвращаюсь умом к прочитанному. Цель же состоит не в том, чтобы прочесть как можно больше страниц, а в том, чтобы мы получили пользу от прочитанного. Это вдумчивое чтение с размышлением станет для нас поводом избавления от страстей.
Монастырь Хрисопиги. Крит. В 1976 г. монастырь, полностью восстаносленный и обновленный, стал женским, и возглавила его игумения Феосемни
center>
7. Часто помысел говорит мне: «Я ничего не стою, я – неисправима…». И это – от лукавого. Если я обладаю смирением, то мне надобно сказать: «Ладно, я совершила ошибку, но я постараюсь изо всех сил ее исправить». В таком случае я сохраняю мирное настроение и не смущаюсь.
8. Не ждите того, чтобы Христос пришел и вас разбудил на молитву. Вы сами просыпайтесь и привлекайте Его вашими молитвами, призывайте Его.
Игумения Феосемни (Димца)
9. Сестры, остерегайтесь зависти. Ни в коем случае не допускайте ей проникнуть в вашу душу. Нам не должно завидовать нашим сестрам, но должно любить их и радоваться их продвижению. Ведь они – наши сестры! Духовное родство – гораздо более высокое, нежели кровное, и поэтому нам следует намного больше их любить и не завидовать им.
10. Мы ошибаемся, считая, что виноваты другие. Проблема кроется внутри нас. Пусть из наших уст исходят только ласковые слова. А когда нам нечего сказать – достаточно одной улыбки. Будем дарить ближнему нашу улыбку, нашу любовь. Когда мы не любим наших братьев и сестер, значит, мы не любим Христа. Нельзя говорить, что мы любим Христа, и в то же время не любить наших братьев и сестер.
Ваше Высокопреосвященство, дорогой владыка Павел, владыка Вениамин, владыка Порфирий, дорогие отцы игумены, матушки игумении, братия и сестры, благословите! Для меня особая радость находиться сегодня среди вас и принимать участие в первой монашеской конференции на нашей родной Белорусской земле. На примере монашеских конференций, которые по благословению Святейшего Патриарха регулярно проводятся в Москве, мы все могли увидеть и понять, насколько нужны и важны монашеские встречи. Сестры нашей Полоцкой обители с большим интересом читают доклады, радуются такому замечательному пробуждению интереса к монашеству в нашей Церкви. Подобные встречи, которые предполагают взаимно обогащающий обмен опытом, нас духовно объединяют, воодушевляют и вдохновляют в наше непростое время.
Тема моего доклада посвящена Божественной Евхаристии как основе духовного единства насельников монастыря.
«Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» [1], – с такими словами обращается в своей первосвященнической молитве к Богу Отцу Иисус Христос. Он просит о том, чтобы все были соединены в Духе и были едины. Тайна взаимоотношений Лиц Святой Троицы открывается перед нами в Евангелии как жизнь в единении. Общежительный монастырь – это, в значительной степени сохранившийся в Церкви до наших дней, образ жизни первой христианской общины, где все общее: молитва и жертва, радость и боль, труды и отдохновение, падения и восстания, где все члены общежития пребывают в общении жизни во Христе, в общении любви и веры. Первоначальный христианский храм являлся, прежде всего, местом собрания Церкви для евхаристического преломления хлеба.
В проекте «Положения о монастырях и монашествующих» понятие «монашеское общежитие» раскрывается как «добровольно собравшаяся евхаристическая община монашествующих. Дух единения и евангельской любви между братьями, сопряженный с послушанием одному духовному наставнику, является неотъемлемым и существенным признаком киновиального жительства» [2].
Афонский старец Ефрем Филофейский писал: «Для существования общежительного монастыря совершенно необходимо, чтобы была взаимная любовь между его членами, ибо любовь будет золотой цепью, соединяющей всех братий в единое и неразрывное целое, чтобы оно могло противостать соблазнам, которые всегда будет производить господин вражды и ненависти – диавол» [3]. Преподобный Феодор Студит, поучая братию, говорит о том, что если в монастыре не будет единства, то не будет «ни киновии, ни мира, ни согласия, но внутренний разлад и разложение» [4].
Соборность, единомыслие и сплоченность вокруг игумена, единодушие и схожесть понятий, согласие, общность духовных интересов, духовная спаянность всех насельников, слаженность действий на пути ко спасению, – одним словом, духовное единство в любви, является главной чертой духовно благополучного монастыря. Именно в этом духовном единстве заключается смысл и гармония монастырской жизни. Монастырь должен состояться как единый духовный организм, в котором жизнь проходит в союзе любви и мира. В некоторых обителях сама архитектура монастыря, организация внутренней территории выражает идею единства. Все здания соединяются между собой крытыми каменными переходами, которые связывают воедино все строения. Помимо удобства эти переходы символизировали священное единство внутри монастыря.
Фундаментом, первоосновой, объединяющим началом, на котором только и можно построить такие отношения, является Христос, с Которым монахи соединяются, приобщаясь Святых Христовых Тайн.
Священномученик Дионисий Ареопагит в своих творениях пишет о том, что Литургия ведет человека к единению с Богом и ближними. То есть главная цель Таинства, по словам святого, – «объединяющее обожение» [5]. Именно идея собрания в Евхаристии является объединяющим и направляющим фактором в Церкви. Важно понимать, что «природа самой Церкви евхаристична, Церковь есть Тело Христово. Евхаристия есть также Тело Христово» [6].
Богослужение задает ритм всей монастырской жизни. Для монаха богослужение является живым и жизненным богословием. Божественная Литургия – сердцевина не только суточного богослужебного круга, но и всей духовной жизни насельников монастыря. Святитель Иоанн Златоуст почти в каждой своей беседе говорит о великом Таинстве Евхаристии: «Этим Телом, при виде которого трепещут Ангелы и не смеют без страха взирать на него из-за блистающего сияния его, мы питаемся» [7].
Храм переживается и ощущается как собор, как собрание воедино – во Христе – неба и земли, и всей твари. Все молитвы своим содержанием имеют нашу хвалу, наше благодарение, наше причащение, а своею целью – «соединение всех нас друг ко другу во единого Духа причастие…» [8]. В молитве святителя Амвросия Медиоланского, которую читает иерей перед совершением Литургии, есть такие дивные слова: «Хлеб сладчайший… Хлеб чистейший, всякия сладости и благовония исполненный, Хлеб, имже питаются преизобильно Ангели на небеси… Хлебе святый, Хлебе Живый, Хлебе вожделенный, сходяй с небесе и даяй мирови жизнь» [9]. Причащаясь Святых Христовых Тайн, монах соединяется с Богом и со всем братством. Монахи реально участвуют в жизни «мистического Тела Христова», они являются живыми частями этого тела. Божественные энергии переплавляют душу и помогают преодолевать разделения и индивидуализм, внутреннее одиночество и отчужденность, противостоять действиям демонических сил, достигать духовной зрелости. Чаша Христова освящает и преображает внутреннюю храмину души монаха, объединяет его с другими и направляет в вечное Царство Святой Троицы. Божественная литургия – дверь, через которую монахи входят в единство любви с Богом и друг с другом. Божественное Причащение укрепляет в нас веру, усиливает надежду, умножает любовь, оно просвещает наш ум, укрепляет волю, освящает чувства. Приобщение Святых Таин вводит нас в новую жизнь – святую и благодатную, дает нам силу в повседневных делах.
В житии священномученика Лукиана, пресвитера Антиохийского, описывается такой случай: перед смертью, желая причаститься Христовых Тайн, прикованный цепями к ложу, мученик-пресвитер совершил Бескровную Жертву на своей груди, и все христиане, находившиеся в темнице, причастились. Их объединяло одно святое стремление к Божественному Причащению, которое делало их веру непоколебимой и возжигало их устремленность к Господу [10].
Святой Игнатий Богоносец, приговоренный к растерзанию зверями, не устрашился мучений, не просил ни освобождения, ни ослабления мук. Он желал лишь Христа и Его Хлеба: «Хлеба Божия желаю, Хлеба небесного, Хлеба Жизни, который есть Плоть Иисуса Христа» [11].
Об огромной силе, которую придавал мученикам Хлеб Жизни, свидетельствует карфагенский священномученик Киприан. В своем послании он пишет: «Тех, кого мы склоняем и побуждаем к битве, давайте не оставим безоружными и ничем не прикрытыми, но покроем их кровом Тела и Крови Христовых и тем, кого мы хотим укрепить в борьбе с врагом, как оружие дадим кров Пищи Господней. Для того и совершается Евхаристия, чтобы укрепить и защитить причащающихся» [12].
Святой Иоанн Кронштадтский писал: «Тысячу раз испытывал в сердце моем, что после Причастия Непорочных Таин Господь одарял меня, так сказать, новой духовной природой, чистотой, благостью, величием, сиянием, мудростью, добродетелью (в противовес нечистоте, унынию, равнодушию, темноте, малодушию и злу). Множество раз эта чудесная перемена во мне происходила как к моему удивлению, так и других… Удивляюсь, вдумываюсь в величие живодательных свойств великого Таинства» [13].
У святых отцов встречается прекрасная метафора: «Божественная Евхаристия является лоном, в котором Церковь рождает детей во Христе и приобщает их телу Христову. Через Божественную литургию создается таинственное Тело Христово, поскольку из людей, прежде разделенных грехом, складывается единый слаженный организм, напоенный одной Кровью, получивший жизнь от одного Духа»14.
Через Христа, через приобщение Святых Тайн Бог дарует нам всё: Свое Троичное Царство, Свою Жертву, Свои Тело и Кровь, жизнь и общение с Собой, Свою милость и славу, Свое Евангелие, мир и истину, Свое единство, в котором соединил всех и вся. Одним словом, Он принес всего Себя человеку как Хлеб Жизни для победы над грехом, смертью и сатаной. Первое слово всякого христианина, как ответ на безграничное человеколюбие Бога, должно быть словом благодарения. Действия Бога в отношении человека – это неиссякаемое и всеобъемлющее человеколюбие. Действия человека, если он хочет уподобиться Богу, – это проявление безграничной любви к Богу и ближнему. Этому мы научаемся и на Божественной литургии. Приношение – это сердце каждого литургического действия.
В нашем монастыре мы бережно храним традицию общего говения. Как правило, накануне больших праздников, мы собираемся все вместе в храме, вычитываем каноны и правило к Божественному Причащению и на Божественной литургии все вместе причащаемся Святых Христовых Тайн. Почти девяносто сестер, невест Христовых, прекрасной вереницей друг за другом подходят к Чаше и принимают Святые Тайны. Это особый опыт, особые переживания, и очень важные, и радостные для всех нас дни.
Будем стараться иметь в своем сердце великое благодарение Богу за все Его милости к нам и пребывать в духовном единстве, постоянном бодрствовании и внимании. Там, где единство во Христе, там великая сила и умножение возможностей.
На фоне видеоряда, в котором запечатлена жизнь орской общины, духовник монастыря протоиерей Сергий Баранов рассказывает о том, что есть монашество, в чем его смысл, открывает зрителю понимание того, что жизнь обители строится, прежде всего, на любви и молитве, а монашеская община – есть семья в лучшем понимании этого слова
На востоке Оренбургской области среди степей стоит каменная башня в грузинском стиле — единственный в России храм в честь святого Гавриила Ургебадзе, знаменитого кавказского старца. О необычном женском монастыре, куда пускают в джинсах и где принято улыбаться каждому встречному, — в материале РИА Новости.
Храм-башня
Храмов в Иверском монастыре на самом деле шесть, но этот — самый заметный. Напоминает башню царя Мириама в Сантавро, где провел последние годы жизни известный каждому грузину святой.
На двери в келью монастырского духовника наклеены пуговицы. Во дворике висят елочные игрушки.
Храм святого Гавриила Ургебадзе в Иверском женском монастыре города Орска
«Вот, казалось бы, зачем? А чтобы сердце радовалось и становилось мягче. Тогда в такое сердце сможет зайти живой Бог», — считает игумения Иверской обители Ксения (Пашкова).
Из Греции с улыбкой
Женское сестричество в оренбургском Орске при кафедральном соборе города организовал десять лет назад часто бывавший в Греции и влюбленный в Грузию протоиерей Сергий Баранов. Монастырь вдвое моложе сестричества, но за короткий срок, по словам насельниц, собрал все лучшее из монашеских традиций трех стран.
Храм преподобной Марии Египетской в Иверском женском монастыре города Орска
«По духу мы, наверное, ближе к Греции или к Грузии. Там монастырь — это в первую очередь духовная семья, а игуменья в ней мать. Не администратор, не «директор завода». <…> И я стараюсь расти до нее <…> как могу», — рассказывает мать Ксения. Пробегающие мимо сестры с улыбкой поздравляют меня с Пасхой.
«Улыбки — это у нас, видимо, греческое. Все удивляются, — смеется настоятельница. — Но Христос же победил! Конечно, мы всегда будем помнить о своих грехах, только ковыряться в них не хотим».
Сейчас в Иверском монастыре почти двадцать сестер и порядка десяти послушниц. С постригом никого не торопят: лучше помочь человеку жить в миру, чем принудить к подвигу. Потому что монашество — это тяжелый труд каждодневной любви.
13 января 2019, 08:00
Чебурашка, Нытик и Че Гевара: калужские монахини спасают котов от людей
Куда уходит любовь
В обитель многие заглядывают просто за советом в сложной ситуации. «В других местах уже шум бы подняли до небес: как посмела — во двор да не в юбке! А у нее беда. <…> Такое отношение убивает живую веру. Я хочу, чтобы наш монастырь был не «святым» и не образцово-показательным, а «сердешным», — поясняет игумения.
«Я чувствую, как уходит любовь. Просто из-за недомытой тарелки, которая тебя возмутила. Ну и зачем она была мне нужна?» — продолжает она.
Одна из работ иконописной мастерской Иверского монастыря
По древней традиции главное богослужение суточного круга — литургия — здесь совершается ночью. Служат ее каждый день, и, несмотря на удаленность от городского центра, в храме всегда есть люди. Иногда служат четыре литургии одновременно — в том числе в похожем на русскую печь храме Марии Египетской. У алтаря там стоит огромный старинный деревянный крест, привезенный отцом Сергием из одной из поездок.
С легким заскоком
Самой старой монахине Иверского монастыря матери Силуане — девяносто. Помогать друг другу тут считается главным подвигом.
«Хочешь не хочешь, а тебе с этим человеком быть в монастыре до конца жизни. Он твой родной. Он может быть плохим, хорошим, но ты должен его терпеть и любить, как бы он ни ошибался! В миру мы всегда можем поменять место работы, многие и семьи меняют, можно не видеть старость и немощь родителей. Мы все время ищем комфорта — и с каждым годом становимся все несчастнее в этом комфорте. Потому что Бог дает другой комфорт — когда твоя тягота (подвиг. — Прим. ред.) и есть счастье. Здесь все, что дал тебе Бог, — меняй себя, а не дом и не семью. Можно назвать это жесткими рамками, но такая несвобода дает свободу», — убеждена игумения.
И тогда становится видна дорога к Богу. «Тропинка. Радостная и немного вприпрыжку. С подскоком. Или с заскоком», — улыбается она
В этом году впервые молебен Великое освящение воды совершался с двух сторон реки Иордана! С Израильской стороны по обычаю освящал Иерусалимский Патриарх Феофил 2, а с Иорданской стороны молился со своим притчем архиепископ Киракопольский Христофорос. С Израильской стороны также молился начальник Русской Духовной Миссии архимандрит Александр. Снято 18 января 12 часов дня со стороны Иордании
О периоде жизни Христа от принесения Его в Храм до крещения Иоанном Предтечей в Священном Писание почти ничего не говорится. Единственно, что нам известно — это о побеге святого семейства в Египет и возвращение из него, а также, о посещении Христом иерусалимского Храма в возрасте двенадцати лет.
Этому факту есть свое объяснение. Евангелие не ставит своей целью жизнеописание Иисуса Христа, но благовествование людям таинства вочеловечения Сына и Слова Божия, Его учения и совершенного ради человеческого рода подвига. По своей сущности все четыре Евангелия были пособиями для оглашения. В этой перспективе становится понятным, что не было необходимости описывать все без исключения события из жизни Христа. Приход же двенадцатилетнего Иисуса в Храм сохраняется для нас потому, что это было одним из первых откровений истины, что Он — Сын Божий.
Отсутствие описаний событий из детства и юношества Христа ни в коем случае не означает, что в этот период жизни Он не был в Иудеи. Все это время Христос жил с Матерью и приемным отцом Иосифом «и был в повиновении у них» (Лк. 2:51). Многие утверждают, что Христос в этот период жизни путешествовал по другим странам. По мнению некоторых, например, по Индии, где прожил до тридцатилетнего возраста, а затем подступил к реке Иордан. Подобные предположения и ничем необоснованные рассуждения являются плодом нездоровой фантазии и здесь не уместны. Иудеи были ярыми фундаменталистами, и проповедь пришедшего из чужой страны Христа вызвала бы большой скандал и недоумение.
В Евангелиях содержится три свидетельства, из которых видно, что к началу Своей проповеди Христос был хорошо известен в среде соотечественников, поражавшихся Его мудрости.
Первое находится в Евангелии от Иоанна. Мы читаем, что, когда Христос учил людей в Храме, «дивились Иудеи, говоря: как Он знает Писания, не учившись?» (Ин. 7:15). Иудеи определенно знали, что Христос не обучался ни в одной из многих известных школ той эпохи. Второе свидетельство содержится в Евангелии от Матфея, где, подобно первому, описывается удивление жителей Иудеи, когда Христос учил их в синагоге. Люди изумлялись и говорили: «откуда у Него такая премудрость и силы? ни плотников ли Он сын? Не Его ли мать называется Мария, и братья Его не Иаков и Иосий, и Симон и Иуда? И сестры Его не все ли между нами? Откуда же у Него все это?» (Мф.13:54-56). Не только Христос был хорошо известен среди Своих соотечественников, но и вся Его семья: мать, приемный отец и сводные братья от предыдущего брака Иосифа. Третье свидетельство принадлежит Евангелисту Марку: «откуда у Него это? Что за премудрость дана Ему, и как такие чудеса совершаются руками Его? Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона?» (Мк. 6:2-3). Оно во всем идентично предыдущему с одной лишь разницей, что здесь Сам Христос именуется «плотником», из чего следует, что людям хорошо был известен род Его занятий.
Из приведенных выше евангельских свидетельств можно заключить, что в возрасте тридцати лет Христос жил в определенной среде, окруженный сводными братьями, хорошо был известен среди соотечественников, и все изумлялись Его мудрости и совершаемым Им знаменьями. Изумление человека свидетельствует об осознании существования предмета, но незнании его природы.
II
Когда Отрок-Христос пришел на праздник в Иерусалим, Он потерялся и лишь спустя три дня родители нашли Его в иерусалимском Храме, «сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их». И, согласно священному евангелисту, «все слушавшие Его дивились разуму и ответам Его» (Лк. 2:46-47).
Мы не будем вникать во всевозможные подробности этого происшествия, а обратимся к двум характерным, имеющим непосредственную связь с воплощением Сына Божия, местам Священного Писания. Первое относится к жизни Христа после принесения Его в Храм: «Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости, и благодать Божия была на Нем» (Лк. 2:40). Второе следует уже после приведенного в Храме происшествия: «Иисус же преуспевал в премудрости и возрасте и любви у Бога и человеков» (Лк. 2:52).
Возраст Христа и Его физическое возрастание не вызывает особого недопонимания. Возмужание Христа происходило естественным образом, поскольку, будучи совершенным Богом, Он не переставал быть и совершенным человеком. Проблема возникает относительно выражений «исполняясь премудрости» и «преуспевал в премудрости» в связи с тем фактом, что человеческая природа обожилась в Ипостаси Бога Слова в момент ее воспринятия во чреве Пресвятой Богородицы.
Ересиарх Несторий утверждал, что Пресвятая Дева родила обыкновенного человека, который по прошествии некоторого времени принял божественную благодать. Эта ересь была осуждена Церковью, потому что согласно православному учению человеческая природа обожилась сразу же в момент ее воспринятия природой Троичного Бога. Выражение «преуспевал в премудрости и возрасте», согласно толкованию прп. Иоанна Дамаскина, означает, что Христос являл «сущую в Нем премудрость» соответственно с возрастанием тела. Премудрость обитала во Христе изначально, в силу ипостасного единения божественной и человеческой природ, но открывалась в зависимости от возраста Богочеловека Христа.
Более основательно это учение развивает свящ. Феофилакт, мысли которого основываются на трудах Святых Отцов, а особенно свт. Иоанна Златоуста. Свящ. Феофилакт говорит, что Христос еще от чрева матери мог стать взрослым мужчиной, но для людей это было бы неправдоподобным. Соответственно телесному возрастанию во Христе открывалась премудрость Бога Слова. Иисус не становился мудрым по причине некоего умственного преуспеяния, «но в малой степени являл врожденную премудрость, сообразно возрасту тела». Яви Христос полноту Своей мудрости в младенческом возрасте — люди восприняли бы Его как чудовище.
Для наглядности приведем следующий пример. С самого рождения каждый ребенок несет в себе врожденные дары (таланты), из которых не все проявляются в детском возрасте. Некоторые из них можно увидеть в раннем детстве, но большинство из них проявится, когда человек разовьется физически и интеллектуально. Дитя может нести мудрость в потенциале, но становится мудрым только зрелым. Тоже самое происходило и со Христом, с тем лишь различием, что вместо талантов во Христе проявлялась премудрость Бога Слова.
III
Происшедшее во реке Иордан Крещение Иисуса Христа именуется также Богоявлением (Θεοφάνεια) или явлением (Επιφάνεια). В ранней Церкви Богоявление праздновалось в один день с Рождеством (6/19 января). В четвертом веке эти два праздника были разделены, и празднование Рождества было перенесено на 25 декабря/7 января. В день, когда язычники воспевали бога-солнце, христиане стали праздновать рождение Солнца правды. Святитель Григорий Богослов дал Богоявлению и другое название — день Света (Φώτα), поскольку с крещением просвещаются оглашаемые.
Впервые слово «Богоявление» используется апостолом Павлом: «Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят в мире, вознесся во славе» (1 Тим. 3:16) и, основным образом, связано с рождеством Иисуса Христа. Слово «явление» также встречается в словах Апостола: «ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков…» (Тит. 2:11) и по большей части относится к крещению Христа, потому что в тот день люди познали Божью благодать.
В день крещения Иисуса Христа, посредством явления Пресвятой Троицы и исповедания Честного Предтечи произошло вселюдное исповедание, что Бог Сын и Слово Божие есть «един от Троицы» и вочеловечился, дабы спасти человеческий род от греха, диавола и смерти.
IV
Ведя речь о крещении Иисуса Христа нельзя не упомянуть о честном Предтече — святом Иоанне Крестителе. Это была величайшая личность того времени, великий пророк, обретавшийся на грани двух Заветов. Он последний пророк Завета Ветхого и первый Нового.
Зачатие Иоанна Крестителя произошло чудотворным образом при Божественном вмешательстве. Однако, в отличии от Христа, Предтеча был зачат не от Святого Духа, а посредством семени своего отца Захарии. Рождение св. Иоанна Крестителя сопровождалось рядом чудесных событий. Пребывание Предтечи с трехлетнего возраста в пустыне указывает на небожительство подвижника. На протяжении всей своей короткой жизни честной Предтеча нес людям проповедь покаяния, целью которой было подготовление народа к принятию Мессии. Его смирению не было границ. Его кончина — свидетельство достижения недосягаемых высот Божией благодати.
Евангелист Лука упоминает о родстве Пресвятой Девы Марии и матери Предтечи — праведной Елисавет. Известно, что благовещение Богородицы произошло, когда Иоанн был шестимесячным плодом и находился в утробе матери. Именно тогда он принял Святого Духа и соделался пророком. Следовательно, Предтеча был на шесть месяцев старше Иисуса Христа.
Едва узнав, что Елисавет беременна, Пресвятая Дева отправилась ее посетить. При их встрече осуществилось первое пророческое действие Предтечи: как только Дева Мария приблизилась к Елисавет «взыгрался младенец во чреве ее» (Лк. 1:41). Еще неродившийся пророк передал свой пророческий дар и матери, ибо через это взыграние и Елисавет узнала Матерь Господню (свт. Григорий Палама).
Священное Предание присвоило Иоанну Предтече множество имен. «Иоанн» означает «дар Божий». «Предтеча» раскрывает миссию его жизни — он предшественник, великий предвестник Мессии. Его называют «Крестителем», потому что он крестил Иисуса Христа. В каноне праздника Богоявления свт. Козьма епископ Майумский характеризует Предтечу тремя эпитетами: «глас Слова», «светоносная лампада» и «зарница солнца». Поскольку Сын и Слово Божие является воипостазированным Словом Бога Отца, то Иоанн — Его гласом. Христос, как Бог — предвечный и нетварный свет, а Предтеча — несущая Его лампада. И поскольку Христос есть сияющий свет Божества правды, то Иоанн — Его зарница, предвещающая грядущее солнце утренняя звезда. Итак, все эти имена и эпитеты отображают суть жизненного подвига Иоанна Предтечи — предвозвещание прихода Мессии.
V
Слово «крещение» (βάπτισμα), согласно прп. Никодиму Святогорцу, происходит от греческого глагола «βάπτω», что значит погружать, и обозначает погружение (βούτιγμα). От глагола «βάπτω» происходит и глагол «βαπτίζω» (крестить) и перфект «βεβάπτισμαι» (крестился), а оттуда и существительное — «βάπτισμα», что значит крещение. Так, крещение непосредственным образом соединяется с водой.
У Святых Отцов мы находим описание нескольких видов крещения. Например, свт. Григорий Богослов приводит пять видов: первое — Моисеево крещение, которое несло людям временное очищение; второе — Предтечино — крещение покаяния; затем — Христово крещение, через которое, посредством Духа Святого, все люди становятся христианами; четвертое — это запечатленное кровью крещение мученичества; пятое — крещение покаяния и слез.
Восемь видов крещения приводит прп. Иоанн Дамаскин. Первым, по его мнению, было крещение всемирного потопа, происшедшее с целью пресечения распространившегося по всей земле греха. Второе — крещение моря и облака, когда израильтяне проходили через Чермное море, и их денно и нощно покрывало облако. Третье — законническое, исполнение которого предписывалось законом Моисея; оно теснейшим образом соединялось с чистотой тела. Четвертым было Иоанново крещение. Оно было вводным, потому что открывало крещенным путь к покаянию. Оно не несло оставления грехов, а лишь пред-очищало людей, открывало внутренние очи души, помогая человеку ощутить свою греховность, а также подавало силы для ожидания завершительного, совершенного крещения Иисуса Христа. Пятым было крещение Самого Иисуса, когда Он вошел в Иордан. Оно было особенным, потому как на Христе не было греха, и Он не исповедовался. Шестым является совершенное (τέλειο) крещение Господа нашего Иисуса Христа, поныне совершаемое в Церкви водою и Святым Духом. Седьмое — крещение крови и мученичества, воспринятое ради нас Христом. Речь идет о кресте Господнем, а также о страданиях святых угодников соразделивших Христовы страсти. Последним, восьмым крещением, не именующееся спасительным, ибо оно ниспровергает и нескончаемо наказует грех, является адский огонь.
Свт. Иоанн Златоуст проводит разграничение между крещением иудейским и христианским. Первое очищало человека от телесной грязи, а не от духовных прегрешений. Христианское же крещение несравненно выше, ибо очищает душу человека и преподает Святого Духа. Мостом между иудейским и христианским крещениями является крещение Честного Иоанна Предтечи.
VI
Так как Христос был совершенным Богом и совершенным человеком не причастным греху, а Иоанново крещение вело людей к осознанию их греховности и предуготавливало народ к принятию совершенного крещения Христова, возникает вопрос: зачем было креститься Самому Спасителю? Ответ на него раскрывает перед нами великие истины.
Прп. Иоанн Дамаскин говорит, что Христос крестился не для Своего очищения, «но ради взятия на Себя нашего очищения», подобно тому, как Он принимает на Себя ради нас мучение. Он крестился, дабы сокрушить «головы драконов», поскольку существовало поверье, что бесы обитают в воде; чтобы смыть грех и погрести в водах Иордана всего ветхого Адама; чтобы освятить самого Крестителя, ведь не Иоанн освятил Христа, но Христос Иоанна, когда последний возложил руку на главу Иисуса; дабы соблюсти Им же данный закон и не стать его нарушителем; явить таинство Пресвятой Троицы, происшедшее в тот момент; стать образом и примером нашего совершенного крещения (τέλειο βάπτισμα), и по ныне совершающегося водой и Святым Духом.
Помимо этого, крещением в реке Иордан Христос освятил воды. Поэтому мы в день Богоявления совершаем обряд водоосвящения, на котором молим Святого Духа снизойти и освятить воды. Соединенная с Божьей благодатью вода перестает быть мокротой грехопадения и становится водой возрождения.
VII
Святоотеческое предание сопоставляет крещение Христа с чудесным переходом израильтян через Чермное море. Как чудотворным действием бесплотного Слова египтяне были потоплены, а израильтяне спасены, так и при крещении — силой воплощенного Слова растленный человек воссоздался, а «драконы сокрушились», демоны утратили силу.
Прп. Никодим Святогорец говорит, что для воссоздания испорченного сосуда гончару необходимы две вещи: вода, чтобы замесить глину, и огонь, чтобы обжечь сосуд. Тоже самое использовал и Бог — Великий Гончар нашего творения. Для воссоздания сокрушенной человеческой природы Он употребил огонь, который имеет в Самом Себе, (ибо является «всепожирающим пламенем», испепеляющим всякую нечистоту) и воду из реки Иордан.
Через воплощение Христа и исполнение всех ступеней божественного Домостроительства, одной из которых является и крещение, совершается воссоздание человеческой природы. Это было возможно по двум причинам: во-первых, потому что, несмотря на грехопадение, она не была уничтожена, а во-вторых, потому что Господь является Создателем человека, Он же есть и его Воссоздатель.
Со-существование двух стихий — воды и огня — совершенно невозможно. Огонь не может разгореться и запылать в мокрой среде. В реке же Иордан они со-существуют, потому что божественный огонь нетварен, а вода — тварна, и первое обόживает второе.
VIII
Иордан прославился в истории рядом событий, но главным образом, проповедью и крещением Иоанна Предтечи, а также крещением в нем Христа.
Согласно свт. Иоанну Златоусту, Иордан — это образ человеческого рода. Он берет свое начало при слиянии двух речушек: Иор и Дан (отсюда и название реки) и впадает в Мертвое море.
Весь человеческий род проистек из двух источников — Адама и Евы — и грехом был приведен к омертвлению — мертвому морю нашей жизни, где обитают смерть и тление. В воды этого Иордана, то есть человеческого рода, вочеловечившись, вошел Христос и тем самым победил смерть, возвратив людей к их изначальной жизни.
В одном из псалмов пророк Давид говорит: «Море увидело и побежало; Иордан обратился назад» (Пс. 113:3). Речь идет об изумлении моря и реки Иордан, когда безгрешный Христос сошел в его воды. Это изумление содержится и в молитве водоосвящения, написанной свт. Софронием Иерусалимским: «Иордан возвратися в спять, видяще огнь Божественный, во теле снизхождящего и входящего в него». Огонь Божества, облеченный в тело Иисуса Христа, нисходил в воды Иордана.
Это пророчество в определенной степени сбывается в жизни каждого христианина. Море — это исполненная трудностями жизнь человека, поэтому она называется «соленым морем». Иордан, как мы уже говорили выше, — это человеческая жизнь, которая после падения первозданных направилась к омертвлению и слилась со смертностью и тлением. С покаянием человек избавляется от «соленного моря» бытия. Его жизнь прелагается, изменяется и обращается к его настоящим источникам, приобретая совершенно другое значение (пр. Исихий).
IX
Откровение Троичного Бога было одной из целей как воплощения Бога Слова, так и крещения Христа в реке Иордан. Несмотря на то, что в Боге одна сущность и природа, Он является Триипостасным. При крещении Иисуса Христа произошло явление Пресвятой Троицы: прозвучал голос Отца, свидетельствующий, что стоящий в Иордане Христос является Его Сыном, а Святой Дух явился «в виде голубине».
Подобные откровение Троичного Бога и свидетельствование Отца происходят и перед началом Христовых страданий, при Его преображении на горе Фавор. Более подробно мы рассмотрим это событие, в главе о празднике Христова Преображения.
С необыкновенной богословской проницательностью свт. Григорий Палама анализирует причину явления Троичного Бога именно в этот момент. Он говорит, что в Священном Писании Троичный Бог является дважды: при создании человека и при его воссоздании. Создание человека было общим решением Троичного Бога: «сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему» (Быт. 1:26). Отец сотворил человека по образу Слова и в Духе Святом вдохнул в него жизнь. Поскольку энергия Троичного Бога общая, то в создании человека принимала участие вся Троица целиком: «Отец чрез Сына в Духе Святом творит вся».
Явление Троичного Бога было необходимо и при воссоздании человека, ибо этим открывается еще одна богословская истина — только человек является «земным служителем» Пресвятой Троицы, и лишь он сотворен по образу и по подобию Троичного Бога. Как изъясняет свт. Григорий Палама, животные не имеют разума и слова, но лишь жизненосный дух. Это означает, что со смертью животных их дух исчезает, так как он не имеет сущности, а лишь энергию. Ангелы и Архангелы обладают разумом и словом, но не имеют животворящего тело духа, поскольку они сверхчувственны. А человек обладает и разумом, и словом, и животворящим тело духом. Поэтому он один является сотворенным «по образу» Триипостасного Божества. Впрочем, по этой же причине, Сын и Слово Божие ради спасения и преображения мира стал именно человеком, а не Ангелом. Человек обхватывает собой все творение. Итак, через обόженного человека произошло преображение и изменение всего создания.
Χ
Бог Отец свидетельствует, что Иисус Христос является Его возлюбленным Сыном. В Евангелии от Матфея это свидетельствование изображается в третьем лице: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3:17). У евангелиста же Марка — во втором: «Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мк. 1:11). Эта разница несущественна. Для нас важно то, что Говорящий — Бог Отец — свидетельствует о Своем Слове — возлюбленном Сыне. Божие Слово родилось от Отца прежде всех веков, и именно рождение является ипостасным свойством Второго Лица Пресвятой Троицы.
Свт. Григорий Палама обращает особое внимание на слова «в Котором Мое благоволение». Чтобы постигнуть всю глубину этих слов, как и всего Божественного воплощения, необходимо уяснить различие между Божиим волением «по благоволению» и волением «по попущению». Воля Бога едина, но иногда Он действует «по благоволению» — так, как этого желает Он Сам, а иногда «по попущению» — когда уступает и позволяет чему-либо произойти. Бог не создал человека для падения, однако, попустил ему свершиться, ибо того возжелал сам человек. Господь не преступает воли человека, и поэтому позволяет осуществиться всему, что последний желает. Смерть, болезни, как и множество других вещей, не были желаемы Богом, но Господь попустил их свершение. Как мы видим, между Божией волей «по благоволению» и «по попущению» существует большая разница.
Свидетельство Отца «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» указывает на то, что вочеловечение — это «по благоволению» воля Троичного Бога или, другими словами, «предшествующая воля». Отсюда следует, что воплощение Иисуса Христа было предуготовано Богом задолго до падения и независимо от поведения первозданных, потому что только через единение тварного с нетварным в ипостаси Бога Слова первое может быть освящено и спасено.
Так, все ветхозаветные законодательства и обетования, являясь следствием грехопадения, были несовершенны. Они происходили не согласно предшествующей воле Бога, но по попущению, и должны были подготовить мир к воплощению Божия Слова. Завершением миротворения было соединение тварного с нетварным — божественной природы с человеческой. Человек был создан «по образу» Божию, дабы смог вместить свой Первообраз. Тоже самое относится и к преподанному в раю закону. К этой завершительной и первичной цели — Богочеловеческому Домостроительству — стремятся и ангельские чины.
Достоинство и важность вочеловечения Сына и Слова Божия содержится в спасении человека и обновлении всего создания. Центром мира и всей мировой истории является Богочеловек Христос, а ни в коем случае не человек. Самая большая ошибка нашего времени — это определение человека как центра мира. С точностью можно сказать, что все аскетическое делание христианина направлено на опровержение человеко-центричного миросозерцания и на приобретение миросозерцания Бого-человеко-центричного.
ΧΙ
Свидетельство Бога Отца, что крещаемый во Иордане — не просто человек, но Сын Его возлюбленный, непосредственным образом указывает на Божество Слова и Его единосущие с Отцом. Согласно святоотеческому Преданию, голос Отца является созерцанием, откровением, а не чем-то, что воспринимается органами чувств человека. Подтверждением этого является подобное свидетельство Бога Отца на горе Фавор, когда будучи не в силах выдержать ярчайшего созерцания, ученики пали на свои лица. В созерцание Божией славы участвует и тело, но без преображения чувств созерцать ее невозможно.
Стремясь показать Божество Слова, апостол Павел в послании к Евреям говорит: «Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его» (Евр. 1:3). Другими словами, Бог Сын — это «сияние славы Отца».
Слово «сияние» означает происходящее от какого-либо тела свечение. Если тело тварно, то и его сияние также тварно. Ежели слава нетварна, то и ее сияние — нетварно. Когда говориться, что Бог Сын есть сияние (слава) Бога Отца, это не значит, что Он является энергией Отца, поскольку Бог Слово — отдельное Лицо. И Лицо это есть Бог, единосущный Своему Отцу, из чего вытекает, что у Них одна слава и одна энергия. Тоже самое относится и к Святому Духу. Пресвятая Троица — это сущность, энергия и Лица. Это суть три Лица, Которые имеют общую природу, сущность, энергию и славу.
Многие из Святых Отцов, например свящ. Феофилакт, используют слово «сияние» для отображения отдельных богословских истин. Оно используется, дабы показать, что Бог Сын рождается от Бога Отца, как сияние от солнца; что это рождение бесстрастно, как рождение славы от солнца; что как солнце через свое свечение не уменьшается, так и Бог Отец нисколько не уменьшается, рождая Бога Сына. Наконец, что как слава и сияние солнца неотделимы от него, так и Бог Сын предвечно и безначально сияет от Бога Отца.
XII
В явлении Троичного Бога на реке Иордан участвовал и Святой Дух — Третье Лицо Пресвятой Троицы, единосущный Богу Отцу и Богу Сыну и во всем Им равный. Иоанн Креститель «увидел Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него» (Мф. 3:16). В момент схождения Святого Духа в виде голубя «на Него», то есть на Христа, послышалось свидетельство Бога Отца.
Святой Дух являлся неоднократно, либо в виде ветра, либо в виде грома, либо — огненного языка. При крещении Христа Святой Дух является «как голубь». Это означает, что Он не был голубем, но имел его образ. Святой Дух нетварен, как и все Лица Пресвятой Троицы.
Явление Святого Духа в виде голубя напоминает нам события Ноева потопа, когда посланный Ноем голубь возвратился с масличной веточкой в клюве, благовествуя таким образом об окончании потопа. При крещении Иисуса Христа Святой Дух, «как голубь», свидетельствует о разрешении потопного греха. В Его клюве не было веточки маслины (ελαίας), но Он свидетельствует о милости (έλεος) Божией — об Иисусе Христе, возлюбленном Сыне Бога Отца.
Помимо этого, явление Святого Духа в виде голубя говорит о невинности и кротости Христа. Голубь — чистейшее существо, которое не обитает в зловонных местах. Так и Пречистый Дух Святой никогда не обретается в среде зловония греха.
Сошествие Святого Духа в образе голубя на Христа и одновременное свидетельствование Отца «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» происходят неспроста. Это указание на единосущие Лиц Пресвятой Троицы и на различие между Иоанном Предтечей и Христом. До этого момента народ глубоко чтил Иоанна Крестителя, тогда как Христос был неизвестен. Указание Святого Духа в соединении с Отцовым гласом, раскрывало людям Христа — нисшедшего для спасения человека Сына Божия (свящ. Феофилакт).
XIII
Степень святости и боговидения Честного Предтечи была велика. В жизни угодников Божиих мы не раз встречаем опыт боговидения, созерцания славы Пресвятой Троицы в образе Иисуса Христа. Иоанн Креститель сподобился услышать голос Бога Отца, лицезреть Слово Божие и Божий Дух. Это созерцание не было чувственным видением. Человек может видеть Бога и телесными глазами, однако, чтобы выдержать это видение, прежде очи должны преобразиться. Сверхъестественное откровение и явление Пресвятой Троицы подтверждается и используемыми евангелистами выражениями. Так, евангелист Матфей говорит: «и се отверзлись Ему небеса» (Мф. 3:16), а в Евангелии от Марка встречаем: «и увидел Иоанн разверзающиеся небеса» (Мк. 1:10).
Свт. Григорий Палама говорит, что использование двух разных глаголов «отверзлись» и «разверзлись» не случайно. Они выражают две совершенно различные реалии, имеющие непосредственную связь с воплощением Сына Божия и человеколюбием Троичного Бога.
С ослушанием Адама небеса закрылись, и человек утратил общение с Богом. Через совершенное послушание нового Адама-Христа небеса «отверзлись» вновь, и каждый человек получил возможность приобрести живое общение с Господом Богом. Христос — это новый родоначальник человеческого рода. По плоти мы происходим от первого Адама, а по духу — от Адама нового— Иисуса Христа.
Выражение «увидел разверзающиеся небеса» таит в себе другую истину. Христос имел всю полноту неисчетной и непостижимой силы и энергии Пресвятого Духа во плоти. Нам известно также, что тварное не в силах вместить в себя нетварную энергию Святого Духа. Выражение «небеса разверзлись» отображает бессилие небес выдержать переход силы Святого Духа к Богоипостасной плоти, или лучше сказать, видения воспринятой и обоженной Богом человеческой природы.
Тварное бессильно вместить нетварное, но, все же, это происходит, когда оно — тварное — укрепляется Святым Духом. Поэтому Церковь и поет: «в свете Твоем видеши свет». Святые, будучи укрепленными нетварным Светом, видят Бога как свет. Человек сподобливается причастия Тела и Крови Христовых и участвует в очищающей, просвещающей и обоживающей энергии Троичного Бога, лишь будучи членом Церкви. Не участвующий в божественной энергии однажды узрит, как разверзнутся небеса его внутренней жизни от бессилия выдержать Божие присутствие.
Под словом «небеса» в Священном Писании и Предании Церкви неоднократно подразумевается ангельский мир. Если предположить, что в данном случае небеса это Ангелы, то евангельские слова снова будут отображать глубокую богословскую истину, а именно, несмотря на то, что предстоящие Божьему престолу Ангелы чисты, поскольку до бесконечности очищаются и просвещаются Господом, они все же несравненно уступают высшей и совершеннейшей чистоте Троичного Бога, а значит с пришествием Святого Духа разверзлись не только небеса, но и во всем чистые Ангелы отступили. Только наша во Христе природа, как Богоипостасная и единобожия, способна вмещать сияние и силу Божественной энергии Пресвятого Духа
XIV
Как уже ранее говорилось, одной из целей крещения Иисуса Христа было его становление образом и примером для нас. Крещение считается вводным таинством, поскольку через него мы входим в лоно Церкви. Как для Христа началом мироспасительного подвига было крещение, а затем последовали страсти, распятие, воскресение, вознесение, так и для христианина духовная жизнь начинается с крещения.
В своей книге «Жизнь во Христе» свящ. Николай Кавасила говорит, что таинство Крещения это рождение, за которым, с таинством Миропомазания, следует «движение», а после вкушения от таинства Божественной Евхаристии — жизнь. Божественная Евхаристия — это завершение крещения, а также всех церковных таинств. Мы крещаемся и миропомазуемся, дабы, став членами Церкви, могли причащаться Тела и Крови Христовых.
Вера тесным образом связуется с таинством Крещения. Согласно свт. Василию Великому, вера и крещение — это два нераздельных между собой пути спасения. Крещение делает веру более совершенной, а вера утверждает крещение. Одно дополняется и наполняется другим. Как мы веруем в Отца, Сына и Святого Духа, так и крещаемся во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. После открывающего врата спасения Символа веры следует запечатлевающее наше произволение крещение.
Существуют два вида веры: вводная, называемая также вера «от слышания», и совершенная — вера «от видения». Вначале человек слышит о Боге, верует в Него, а затем крещается и помазуется святым миром. И лишь после приобретения духовного опыта вера человека становится «от видения» или лучше сказать «от созерцания». Это хорошо видно на примере ранней Церкви, когда крещение было не просто формальным обрядом и общественным событием, но таинством вхождения человека в Церковь. Ему предшествовало длительное очищение человека. Крещение называется «просвещением», потому что через него, вкупе с таинством миропомазания, просвещается разум человека.
XV
Есть много выражений, отображающих действие христианского крещения, то есть совершаемого им делания. Рассмотрим наиболее характерное.
Крещение иначе именуется «рождением», поскольку оно возрождает человека. Сам Иисус Христос в беседе с Никодимом сказал: «Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3:5). Купель — это возрождающее нас для новой жизни духовное чрево. Это рождение является нашей отличительной чертой, так как после крещения мы уподобляемся Христу. Николай Кавасила говорит, что именно по этой причине имя человеку нарекается в крещальный день — день рождения во Христе.
Происходящее через таинство святого Крещение рождение соединяется с очищением и озарением. Свт. Григорий Богослов говорит, что Христос не имел нужды в очищении, ибо был самоочищением, однако принимает его ради нас; через святое Крещение и таинство Миропомазания Христос очищает и просвещает человека. После очищение от страстей посредством соблюдения Божиих заповедей, всегда следует озарение человека действием Святого Духа. Свт. Григорий Богослов характерно говорит: «Ибо там, где очищение, там и озарение; без первого не подается второе».
Согласно прп. Иоанну Дамаскину, оставление грехов подается всем крещающимся одинаковым образом, а благодать Святого Духа — сообразно веры и предшествовавшего очищения каждого в отдельности. Со святым Крещением мы принимаем начаток Святого Духа. Возрождение является началом новой жизни, печатью, хранительницей и просвещением.
Погружение Христа в реке Иордан, как и крещение каждого из нас, — это дивный потоп, превосходящий Ноев потоп. Тогда вода умертвила человеческую природу, а сейчас крещальная вода животворит погибающих во грехе. Тогда Ной построил ковчег из дерева неподверженного гниению, а теперь «разумный» (νοητός) Ной — Христос, построил ковчег из тела непорочной Девы Марии. Тогда голубь с масличным листом в клюве возвестил о благодеяниях Господа Христа, теперь Дух Святой «как голубь» указал на всемилостивого Господа (Прокл Константинопольский).
Все происшедшее при крещении Христа в водах Иордана повторяется в нашей жизни с таинством святого Крещения.
XVI
С праздником Богоявления миру открылось множество глубочайших богословских истин. К вышеприведенным необходимо добавить и другие, имеющие непосредственную связь с нашим крещением, как личностное восприятие и переживание праздника. Главным образом, необходимо выделить три наиболее характерных.
Первое. Все крещаемые и помазуемые святым миром нарекаются христианами, потому что являются Христовыми учениками, и принимают помазание от Святого Духа. Впрочем, одно не исключает другого, поскольку Христовыми учениками мы становимся через принимаемую в таинствах благодать. Согласно слову прп. Никодима Святогорца, Господними помазанниками (χριστοί) называются все христиане «яко помазанные животворящим помазанием», посредством которого выражается благодать и общение Святого Духа. Если ветхозаветные цари, священники и пророки назывались Божиими помазанниками, будучи помазуемы обычным несовершенным елеем, то насколько более верно называть Божиими помазанниками помазанных Святым Помазанием. Евангелист Иоанн пишет: «помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает» (1 Иоан. 2:27). И апостол Павел подтверждает: «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор. 1:21-22). Помазание Святым Духом, соединяющееся с просвещением и озарением разума, является обручение Духа и печать Божия.
Второе. С крещением человек обручается Святому Духу, принимает его с возможностью «духовного завершения». Свт. Григорий Палама говорит, что младенец принимает от своих родителей возможность с достижением соответствующего возраста стать взрослым мужем и восприимцем отцовского наследия; однако, утрачивает ее, если умирает молодым. Тоже самое происходит и с христианином. С крещением он принимает силу стать сыном Божиим и наследником вечных благ, если раньше не умрет «мысленной» смертью(νοητός θάνατος), имя которой — грех. Следовательно, утратив общение с Богом, умерев духовно, христианин утрачивает и эту принятую им с таинством крещения возможность. Разумеется, благодать не исчезает, не покидает человеческое сердце, однако не созидает в нем спасения.
Своим ученикам Христос заповедовал пойти и научить все народы, «крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф. 28:19-20). Выражения «крестя» и «уча их соблюдать» указывают на способ, ведущий человека к духовному завершению.
Третье. Когда благодать крещения как коркой покрывается грехом, то обязательно должно последовать крещение покаяния и слез. Монашеский постриг называется «вторым крещением», ибо является жизнью непрестанного сокрушения о грехах, покаяния и очищения, посредством которых человек достигает предыдущей славы. Свт. Григорий Нисский по этому поводу характерно говорит: «Слеза равна купели, а сокрушение возвращает удалившуюся благодать». Одна единственная капля покаянных слез равноценна крещальной воде и действительно возвращает человека в предшествовавшее грехопадению состояние. Разумеется, что слезы должны рождаться в атмосфере покаяния, как учит Православная Церковь.
Христос крестился, чтобы соблюсти закон и преподать Свою благодать воде, всему созданию и человеку. Так Он дал каждому человеку возможность стяжать благодать усыновления — Богоявление в личной жизни. Явление Бога есть богопознание, которое, будучи событием экзистенциального характера, путеводит ко спасению.
14 января 1833 года умер святой и чудотворец преподобный Серафим Саровский. Его жизнь была наполнена подвигом служения Богу. Удалившись от мира, он принимал людей, приходящих к нему за советом и утешением. Свои наставления преподобный сопровождал исцелениями, пророчествами и чудесами. Вот несколько его высказываний
— Суди себя сам, и Господь не осудит.
— Когда человек имеет большой недостаток в потребных для тела вещах, то трудно победить уныние. Но сие, конечно, к слабым душам относиться должно.
— Лучше для нас презирать то, что не наше, т. е. временное, и преходящее, и желать нашего, т. е. нетления и бессмертия.
— Отведи грех, и болезни отойдут, ибо они нам даются за грехи.
— Обрети мир в своей душе, и вокруг тебя спасутся тысячи.
— Святой — это грешник, который решил исправиться.
Серафим кормит медведя. Фрагмент литографии Путь в Саров
— Истинная вера не может быть без дел: кто истинно верует, тот непременно имеет и дела.
— Живущих с тобой в мире пусть будут тысячи, но тайну свою открывай из тысячи одному.
— Когда человек приимет что-либо божественное, то в сердце радуется; а когда диавольское, то смущается.
— Должно снисходить и душе своей в ее немощах и несовершенствах и терпеть свои недостатки, как терпим недостатки ближних, но не обленяться и непрестанно побуждать себя к лучшему.
— Если бы человек знал, что Господь приготовил ему в царствии небесном, он готов был бы всю жизнь просидеть в яме с червями.
— Истинная цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого.
— Чтоб избавиться осуждения, должно внимать себе, ни от кого не принимать посторонних мыслей и быть ко всему мертву.
— И хлебом обожраться можно.
— От радости человек может что угодно совершить, от внутренней натуги — ничего.
— Девство есть наивысочайшая добродетель, как состояние равноангельское, и могло бы служить заменой само по себе всех прочих добродетелей.
— Купи метелку, купи веник да почаще мети келью, потому что как будет выметена твоя келья, так будет выметена твоя душа.
— Смирение может весь мир покорить.
— Мир лежит во зле, мы должны знать об этом, помнить это, преодолевать, насколько возможно.
— Если разрушится семья, то низвергнутся государства и извратятся народы.
— Буде Господу Богу угодно будет, чтобы человек испытал на себе болезни, то Он же подаст ему и силу терпения.
Не должно без нужды другому открывать сердца своего. Из тысячи найти можно только одного, который бы сохранил твою тайну. Когда мы сами не сохраним её в себе, как можем надеяться, что она будет сохранена другим?
А люди, бывает, как Боги сияют, но не для тех, кто сбился с дороги.
У меня ничего нет, потому что я ничего не ношу с собой.
Всегда радуйтесь! От внутренней натуги ничего доброго не сделаешь, а от радости – что угодно можно совершить.
О делах Божиих не должно рассуждать по насыщении чрева: ибо в наполненном чреве нет видения таин Божиих.
Как всякой болезни есть врачевание, так и всякому греху есть покаяние.
Дух смущенного или унывающего человека надобно стараться ободрить словами любви.
Радость моя! Всё делай потихоньку, полегоньку и не вдруг — добродетель не груша, её вдруг не съешь.
Радость моя! Учить других так же легко, как с нашего собора бросать на землю камешки, а проходить делом то, чему учишь, все равно, что самому носить камешки на верх собора.
Всеми мерами надобно стараться, чтобы охранить душевный мир и не возмущаться оскорблениями от других; для сего нужно всячески удерживаться от гнева и посредством внимания оберегать ум от непристойных колебаний.
Как воск, не разогретый и не размягченный, не может принять налагаемой на него печати, так и душа, не искушенная трудами и немощами, не может принять на себя печати добродетели Божией.
Нынче учить никого не надо. Все учёные. Надо показывать.
У иконы преподобного Серафима Саровского. Свято-Троицкий храм г. Балаково
Преподобный Серафим Саровский один из самых почитаемых святых, в народе его называют ласково – батюшка Серафим.
Помолиться преподобному Серафиму Саровскому можно пред иконой в нашем храме, она находится между иконами Собора Архангела Михаила и Собора Пресвятой Богородицы, слева от входа.
Молитвы Преподобному Серафиму Саровскому
О помощи и заступлении
О пречудный отче Серафиме, великий Саровский чудотворче, всем прибегающим к тебе скоро послушный помощниче!
Во дни земнаго жития твоего никтоже от тебе тощ и неутешен отыде, но всем в сладость бысть видение лика твоего и благоуветливый глас словес твоих. К сим же и дар исцелений, дар прозрения, дар немощных душ врачевания обилен в тебе явися. Егда же призва тя Бог от земных трудов к Небесному упокоению, николиже любы твоя проста от нас, и невозможно есть исчислити чудеса твоя, умножившаяся, яко звезды небесныя: се бо по всем концем земли нашея людем Божиим являешися и даруеши им исцеления.
Темже и мы вопием ти: о претихий и кроткий угодниче Божий, дерзновенный к Нему молитвенниче, николйже призывающия тя отреваяй! Вознеси о нас благомощную твою молитву ко Господу сил, да дарует нам вся благопотребная в жизни сей и вся к душевному спасению полезная, да оградит нас от падений греховных и истинному покаянию да научит нас, во еже безпреткновенно внити нам в вечное Небесное Царство, идеже ты ныне в незаходимей сияеши славе, и тамо воспевати со всеми святыми Живоначальную Троицу во веки веков. Аминь.
О помощи и заступлении, читаемая в унынии и греховных обстояниях
О великий угодниче Божий, преподобне и Богоносне отче наш Серафиме!
Призри от Горния славы на нас, смиренных и немощных, обремененных грехми многими, твоея помощи и утешения просящих. Приникни к нам благосердием твоим и помози нам заповеди Господни непорочно сохраняти, веру Православную крепко содержати, покаяние во гресех наших усердно Богу приносити, во благочестии христианстем благодатно преуспевати и достойным быти твоего о нас молитвеннаго к Богу предстательства.
Ей, святче Божий, услыши нас, молящихся тебе с верою и любовию, и не презри нас, требующих твоего заступления; ныне и в час кончины нашея помози нам и заступи нас молитвами твоими от злобных наветов диавольских, да не обладает нами тех сила, но да сподобимся помощию твоею наследовати блаженство обители райския. На тя бо упование наше ныне возлагаем, отче благосердый, буди нам воистинну ко спасению путевождь и приведи нас к невечернему свету жизни вечныя богоприятным предстательством твоим у Престола Пресвятыя Троицы, да славим и поём со всеми святыми достопокланяемое Имя Отца и Сына и Святаго Духа во веки веков. Аминь
Молитва о даровании любви, читается за себя, за близких и за врагов
Преподобне отче Серафиме, любовию Божественной исполненный, любви Божественной непрестанный служителю, любимиче Матери Божественной Любви, услыши мя, малолюбящего и многоогорчающего тебя.
Даждь и мне быти ныне усердным служителем Богоугодной Любви. Той убо любви, яже долготерпит, не завидует, не превозносится, милосердствует, не гордится, не безчинствует, не ищет своих си, не радуется о неправде, радуется же о другом умоли Любовь изначальную, да послужив любовию Ей на земли, твоим ходатайством, молитвами Богородицы и всех святых достигну Царства любви и славы, и света, и припаду к стопам Владыки моего, давшего нам заповедь об истинной любви.
Отче любящий, не отрини мольбы сердца, любящего тя, и о прощении моих грехов любящего Бога умоли. Помози нам нести тяготы друг друга, не делать другим, чего себе не хотим, вся любит, в истине; вся любит, всему веру емлет, вся терпит, яже николиже отпадает!
Сия любве служителем быти мне и всем моим присным, и знаемым, и любовию покрывать, и с сердечной песнию любви окончив земную жизнь, начать с нею же радостно вечную жизнь в стране истинной любви. Помолись за нас, отче, нами любимый отче, любящий нас! Аминь.
Краткая молитва о помощи и заступлении, с указанием имени молящегося
О преподобне отче Серафиме! Вознеси о нас, рабех Божиих (имена), благомощную твою молитву ко Господу сил, да дарует нам вся благопотребная в жизни сей и вся к душевному спасению полезная, да оградит нас от падений греховных и истинному покаянию да научит нас, во еже безпреткновенно внити нам в вечное Небесное Царство, идеже ты ныне в незаходимей сияеши славе, и тамо воспевати со всеми святыми Живоначальную Троицу во веки веков.
Сегодня, на восьмой день после Рождества, Святая Церковь воспоминает Обрезание по плоти Господа нашего Иисуса Христа. Возникает вопрос, почему мы празднуем совершение над Господом этого ветхозаветного законного обряда, который отошел, как тень?
Его необходимость Священное Писание обосновывает тем, что Христос пришел не нарушить ветхозаветный Закон, но исполнить его. У израильтян этот обряд был установлен для всех младенцев мужского пола в знак завета Бога с праотцом Авраамом и его потомками. Если бы Христос не принял обрезания, то никто бы не признал в Нем обетованного Мессию, потомка Авраамова.
По толкованию отцов Церкви, Бог-Сын принял обрезание, чтобы показать людям пример неукоснительного исполнения Божественных установлений и чтобы никто впоследствии не мог усомниться в том, что Он был истинным Человеком, а не носителем призрачной плоти, как учили некоторые еретики.
Богу было угодно, чтобы Пресвятая Богородица и обручник Ее, праведный Иосиф, исполнили все согласное ветхозаветному закону и Богомладенец на восьмой день был обрезан и получил имя, на сороковой — посвящен Богу, а с 12 лет стал ежегодно посещать Иерусалимский храм, как мы слышали в сегодняшнем евангелии. Таким образом, по человечеству Он соблюдал букву закона, по Божеству же, воплотившись для спасения человеческого рода, Он преисполнил весь закон, так что для нас теперь все внешнее, обрядовое стало лишь средством для достижения внутренней цели. В Новом Завете обряд обрезания уступил место таинству Крещения, прообразом которого он и являлся.
Праздник Обрезания Господня продолжается один день и в народе еще известен под именем Васильева дня, так как в этот день в 379 году скончался святитель Василий Великий, один из величайших учителей вселенской Церкви, являющий собою прекраснейший образец истинного «обрезания Христова».
Святитель Василий родился в 330 года в городе Кесарии Каппадокийской в благочестивой христианской семье. Отец святителя был адвокатом и преподавателем риторики. В семье было десять детей, из которых пять причислены Церковью к лику святых. Василий получил прекрасное образование. О нем говорили, что каждую науку он изучил до такого совершенства, как будто не учился ничему другому. Он был философом, филологом, оратором, юристом, естествоведом, имел глубокие познания в медицине. По слову его современника и друга, святителя Григория Богослова «это был корабль, настолько груженный ученостью, насколько это возможно для человеческой природы». Но ум его искал высшей Божественной мудрости, поэтому он отправился в Египет, Сирию и Палестину к великим пустынножителям. Через год Василий раздал все, что у него было, нищим, а сам пошел в Иерусалим и там принял святое крещение во Иордане. По возвращении в Кесарию святитель Василий поселился в пустынном месте, где подвизался в тяжелых трудах, посте и молитве. Сюда же он привлек своего друга — святителя Григория Богослова. Вскоре вокруг них собрались иноки, образовался монастырь. Руководствуясь Священным Писанием, они написали уставы иноческой жизни, принятые впоследствии христианскими монастырями.
В 370 г. св. Василий был призван на высокое епископское служение и трудился во всяком деле до самозабвения: боролся против еретиков — ариан, проповедовал, заботился о нищих, благоустраивал монастыри.
За свою короткую жизнь святитель Василий написал много сочинений в объяснение Священного Писания и чин Литургии, переданный апостолами; составил сборник «Добротолюбие», множество молитв, канонических правил и правила для монашествующих. В своих творениях раскрыл догмат о Святом духе. Его называют «славой и красотой Церкви», «светилом и оком вселенной».
Святитель Василий Великий является небесным покровителем просветителя Русской Земли — святого князя Владимира, нареченного в Крещении Василием. Князь глубоко чтил Василия Великого и в честь его построил на Руси несколько храмов. Святой Василий наряду со святителем Николаем Чудотворцем, издревле пользовался особым почитанием в среде русского верующего народа.
За Божественной Литургией мы слышали сегодня отрывок из послания святаго апостола Павла в котором говорится: «Вы… обрезаны обрезанием нерукотворенным в совлечении греховнаго тела плоти, обрезанием Христовым». Что это означает? По учению св. отцов, это обрезание Христово заключается в отсечении от сердца всех страстей, — гнева, похоти, зависти, гордости, тщеславия, корыстолюбия, — всего того, что мешает нашему сердцу быть обителью Духа Святаго.
Действительно, мы спасаемся не делами закона, а благодатью, но благодать Божия не есть что-то принадлежащее нам по праву. Это дар Божий и каждый из нас из опыта своей жизни знает, как трудно иногда бывает его сохранить. И потому путь христианской жизни по существу есть путь болезненный и трудный, связанный с неизбежным утеснением себя, с отвержением, отсечением всего того, что мешает нам следовать за Христом.
Человек преисполнен всяких страстей, которые въелись в него, как раковая болезнь и лишь тяжелая операция может спасти человека. Так и грех необходимо как бы оперировать, обрезать, то есть отрезать от себя, вырезать его, чтобы человек остался здоровым.
Поэтому человек должен обрезать все эти греховные помыслы, желания и намерения в самом начале, ежедневно, ежеминутно следить за собой, не давать воли ни глазам, ни ушам, ни языку, никаким влечениям; не позволять себе никаких мечтаний, а все дурное отвергать от себя, отсекать, уничтожать с помощью призывания имени Господа Иисуса Христа.
И Господь помогает в этом, посылая помощь в виде невольной скорби. Не может человек, например, побороть чревоугодие, или пьянство, или блудодеяние — Господь посылает болезнь. Гордится человек, тщеславится, — Господь унизит его пред всеми так, что он делается в глазах людей последним человеком. Если человек — христианин привязан к земному и все свои силы, все свои желания все мечты направляет к тому, как бы приобрести правдою или неправдою, воровством, обманом — любыми средствами приобрести земное благополучие, то Господь возьмет и отымает, и все то, что он имеет. Так к нашим трудам в нашей собственной борьбе с грехом посылает Господь нам еще и невольные скорби, как помощь в этой борьбе. Из этой постоянной борьбы с грехом и невольных скорбей и складывается крест для каждого христианина.
Если христианин действительно понимает свое назначение и значение скорбей, то он безропотно понесет свой крест. А если он не понимает этого, то начинает роптать, начинает судить Самого Господа: за что мне Господь скорби посылает, болезни и тому подобное, разве я хуже других?
Так должны мы в течение своей земной жизни отвергаться себя, обрезать от себя всякий грех, нести без ропота, с благодарностью, крест, который возложил на нас Господь, умолять Его, чтобы Он помог нам провести жизнь по-христиански, по-христиански умереть и наследовать Царствие Небесное.
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Сегодняшний день, дорогие отцы, братья и сестры, святая Церковь вспоминает Обрезание Господне. То ветхозаветное прообразование, которое было установлено еще при Аврааме и являлось заветом Бога с человеком через праотца Авраама, пришел исполнить Спаситель. Он пришел не разрушить закон, но исполнить, исполнить всякую законную правду. Но с пришествием Христа Спасителя упразднилась необходимость в обрезании, потому что человечество вступило в Новый Завет с Богом в Его крестной жертве, которую Он принес ради спасения человечества. И уже в купели крещения, спогребаясь соумираясь с Ним, мы имеем надежду на воскресение своей души, на совосстание с Ним, способность стать причастниками, соучастниками Его божественного Воскресения. В этом нам дается залог нашего будущего спасения, которое вступает здесь в жизнь человека, если он искренне ищет Бога, если его христианская жизнь есть неформальное исполнение обрядов, но стремление исполнения заповедей Божиих, через которое человек уподобляется Христу. Собственно исполнение этих заповедей есть искание Самого Бога, чтобы обрести Его в богоподобии своей души.
Господь не случайно оставил нам Свой закон. Он желает, чтобы мы, исполняя его, научились любить Его. Как и Сам Он сказал через евангелиста Иоанна, что любящий Меня будет заповеди Мои соблюдать. И это невозможно быть иначе, невозможно быть по-другому. Человек, который научился любить Бога, должен любить и ближних во Христе Иисусе. И все то, что заповедал Христос, если он любит Христа, он не может быть противен Христу и непослушен Христу. Он во всем будет исполнять все, что повелел Господь. И в конечном счете человек приобретает свойства божественные, уподобляется Христу.
Пример в том, как человек должен по-христиански жить нам показывает празднуемый сегодня святой, великий святитель Василий Великий, архиепископ Кесарии Капподокийской. Человек удивительный. Он был одним ребенком из десяти детей. Его мать Емилия, которую мы тоже празднуем сегодня, причислена к лику святых. И вот пять сыновей из десяти были также святыми. Трое из них епископы, в том числе и он сам — Василий. И две его сестры. Удивительное семейство. И этот, тогда сначала еще юноша, получивший огромные книжные знания, как говорили о нем современники, это был корабль перегруженный знаниями. Он знал каждый предмет так, как будто он изучал всю жизнь только это единственный предмет. Но при этом он знал их все. Он был образован и в богословской науке, и в естествознании, и в математике, и в астрономии, и в медицине и во многих других тогда развитых имевшихся науках.
Но все это блаженный Василий оставил у ног Христа. У него могла быть блестящая светская карьера. Ему предлагали быть учителем юношей. Но он вместо того, чтобы учить юношей, удаляется в пустыню. И сперва, обойдя святые места Сирии, Египта, Палестины, ища наставника в истине, он удаляется, чтобы стать примером для весьма многих. Потому что именно там, в пустынных местах Капподокии, в горах, где он собирал первые монашеские общины — это прообраз монашеских общин — он уже составил целый свод правил для монашествующих, который стал основанием для существующих ныне монастырей. Многие из них.
Этот святой составил огромный свод канонических правил, истолковал Шестоднев творения мира, оставил толкования на многие места Священного Писания. Все его труды невозможно исчислить, потому что они огромны. Он боролся с арианством, с еретиками, тогда столь распространившимися. Его трудами был подготовлен Второй Вселенский Собор. Именно он благословил своего друга Григория Богослова, с которым они вместе учились и вместе подвизались, вместе боролись с арианством. По его благословению он становится Патриархом Константинопольским, возглавляет уже по смерти святого Василия Второй Вселенский Собор, который был против и окончательного низложения ариан, и уже против духоборцев, тех, которые и Духа Святого не почитали за Бога. Этот человек, крещеный в 32 года и почивший в 49 лет, из этих 17-ти лет лишь семь лет был епископом, но его дела настолько огромны, что не может вместить и жизнь нескольких людей, как много сделал этот человек для Церкви. Его святая Литургия Божественная, которую мы совершали ныне, и она совершается во все воскресные дни Великого Поста. И многое, многое другое.
Святой Василий Великий, прежде всего, образец верности Богу, той верности, к которой призывает нас Господь через наше с вами крещение, когда мы входим в святую Церковь, давая свои обещания Богу. Святой Василий, как описывает об этом его современник, когда император Валент, яростный последователь арианского учения, крайне негодовал на Василия, послал префекта Модеста, чтобы тот устрашил его прещениями, пытками, изгнанием и даже смертью. И когда этот великий именитый вельможа с честью пришел, чтобы устрашить святого, тот сказал: чем ты можешь меня устрашить? Лишением имущества? Но я ничего не имею, кроме ветхой одежды и нескольких книг. Изгнанием ли? Но эта земля, на которой я сейчас живу, не моя. И в том месте, где бы я не был, та земля будет моей, потому что Господня земля и исполнение ея. Мучением ли ты угрожаешь мне? Но я за слабостью сил едва ли с болью смогу перенести лишь первый удар, а остальные будут уже для меня бесчувственны. Смертью ли ты грозишь мне? Но я желаю разрешиться и быть со Христом, Которому служу я от юности моей. И тогда этот префект был устрашен и удивлен такой непоколебимой силой мужества этого человека, который не боится ни лишений, ни казни, ни мук, ни каких-либо притеснений. На что Василий Великий отвечал ему: ты, видимо, никогда не видел христианских епископов, что так дивишься. Знай, что мы во всем кротки и смиренны, кроме того, что касается веры, кроме того, что касается Бога.
И вот в этом и нам пример и для нас с вами — и пример кротости, и пример смирения. Потому что наше время оно отмечено многими соблазнами. Но дело не только в соблазнах, а в том, что люди очень и очень соблазняются. Правда, изгнанный из круга жизни человека, мы повсеместно видим и ложь и искушения и соблазн. Но ложь среди людей стала нормой. Это самое страшное, когда люди не боятся лгать друг другу, когда люди совершенно искренне, если можно так выразиться, лукавят и обманывают своих ближних. Не удивительно, казалось бы, что люди, не знающие Бога, лгут и обманывают. Но самое страшное, что этот образ лжи проникает и в Церковь. Лгут везде в мире и именитые, и простолюдины, но страшно, когда мы, христиане, долженствующие стать примером для весьма и весьма многих, теряем эту соль в себе, когда неправда из наших уст становится как будто бы уже нормой. И как в миру мы уже не можем обрести правды, то, как это не печально, среди верующих людей весьма и весьма редко стала правдивость, искренность и честность. Что нас ожидает дальше, если так происходит в Церкви Божьей? На какое будущее мы можем рассчитывать, чего ожидать, если соль, как говорит Сам Христос, обуяет? Она потеряет свою сланость.
Рассказали однажды такой интересный случай. Не так давно, еще до революционных событий в Египте менее десяти лет назад это было. Туда отправилась группа православных паломников из России. И они, оказавшись в сложной ситуации вдали от столицы Египта Каира, в той области, где уже им могла даже угрожать опасность их жизни, в сопровождении полиции они находились в одном из исторических мест этой страны где-то гораздо южнее возле реки Нил. И вот они очень хотели поснимать свадебную процессию, потому что копты, которые населяют в основном из числа христиан эту страну, очень пышно чествовали свою христианскую свадьбу. Но им нельзя было ехать туда, и полицейские просили их этого не делать, что они собственно и обещали, говоря, что хорошо, мы никуда не едем, не будем отставать от группы, остаемся здесь. Полицейский зазевался, и им представилась такая возможность все-таки поехать, чтобы эту свадьбу снять. И пусть копты уже являются отколовшейся частью от Вселенской Церкви, мы не имеем общения с ними, фактически это еще еретическая церковь, но носителем еретичества является в основном епископат, духовенство. Простые люди весьма и весьма далеки от догматов, и они искренне считают себя православными людьми.
И вот один молодой человек, видя их движение в сторону, чтобы скрыться от полицейского, очень просто их спросил: как вы можете это сделать, ведь вы же православные, вы же обещали. У него было искреннее недоумение: как христианин, который дал слово, может тут же его нарушить, солгав, даже не покраснев и не подумав о том, что он тем самым предает своего Бога. Это чудовищно. Но это человек преподал православным настоящий такой пример.
Так в чем же заключается наше православие? Только в какой-то внешней ревности, в каком-то исполнении обрядов христианских? Или же в жизни по духу, по сути своей. Это для нас страшно, потому что о нас мир судит о Христе. Сколько нареканий вокруг среди внешних людей и на нас с вами и на наших священников и на наш епископат. И, увы, эти нарекания действительно бывают справедливыми. Но от каждого из нас зависит то, каким будет взгляд людей на Церковь, будет ли наша жизнь впереди наших слов, наших коленопреклонений и наших молитв. Смогут ли наши молитвы изменить нас или это будет лишь сотрясание воздуха в каком-то невнятном бормотании.
Дай Бог, чтобы мы с вами по-настоящему стали Христовыми, чтобы наша христианская жизнь заключалась не только в нашем исполнении обрядов, но прежде всего, в нашей христианской сущности. В том, чтобы мы очень сильно отличались от этого мира, чтобы наша с вами христианская жизнь говорила о себе без слов. Именно носителями правды чтобы мы были, правды Божьей в той верности, в той ревности о Христе Иисусе, которую ожидает от нас Господь и примером которой явился празднуемый сегодня святой Василий Великий. Аминь.
Господь не может, НЕ МОЖЕТ Он, Всемогущий Господь, Вседержитель, Пантократор, Он не может спасти человека, исцелить его, облегчить ему муку страданий от страстей, если сам человек этого НЕ ЗАХОЧЕТ, если сам человек этого не будет искать, если сам человек не будет открывать своего сердца.
Мы сейчас, дорогие мои братия, слышали слово преподобного Исаака Сирина о страстях, поэтому, я бы хотел сказать несколько слов и о болезнях. В конце Параклиса Божией Матери поется такая замечательная стихира: «От многих моих грехов немощствует тело, немощствует и душа моя, к Тебе прибегаю, Благодатней, Надеждо ненадежных, Ты ми помози»[1]. Как всегда в любом духовном вопросе, нам надо духом возвратиться к началу, то есть к нашему праотцу Адаму. Адам, первый человек, который носил в себе все человечество, всех сынов человеческих, был создан Богом здравым.В раю, естественно, не было ни болезней, ни печалей, ни мук, ни горя, ни скорбей. Как сегодня слышали на Литургии: «Персть взем от земли, поставил еси человека в раи сладости, безсмертие жизни и наслаждение вечных благ, в соблюдении заповедей Твоих, обещав ему»[2]. Но Адам преступил заповедь Бога своего, Отца своего Небесного; вместо терпеливого восхождения от деяния к видению, и к ведению добра и зла, он прельстился красотой запретного плода. То есть он согрешил похотью и прельстился земной, вещественной сладостью и наслаждением. И таким образом вошла болезнь, вошло страдание, вошла смерть в мир и во все человечество. И мы с вами унаследовали все это, и в себе несем и болезни, и скорби, и в конце концов нам всем придется пережить и конечную болезнь — смерть.
Человек состоит из души и тела. Душа заразилась грехом; вместо того, чтобы оставаться святой и непорочной, она стала страстной, то есть, страсть — это болезнь души. А тело познало в страдании и в изнеможении боль во всех своих всевозможных проявлениях. Значит очень важно понять, да и помнить о том, что грех рождает болезнь тела, рождает и болезнь души. Видите, Адам в своем бесовском и горделивом ослеплении, вместо сладости и наслаждения, получил страдание и боль.
Пророк Исаия говорит: «Все тело покры язва, несть места цела» (ср. Ис. 1, 6), – все тело человечества покрыто язвой греховной и страстной; и для того, чтобы исцелить вот эту язву греховную и страстную, которой заразился насмерть человек (Адам), пришел Христос наш Господь. И волею, то есть по Любви, по Милосердию, по Состраданию, по неизреченному Милосердию Своему, Он в Себя пустил всю боль, все страдание, все горе, всю муку человеческого рода, «язвен бысть за грехи наша» (Ис. 53, 5), – как говорит пророк Исаия, – «Муж скорбей и болезней» (Ис. 53, 3), «испытанный в горниле страдания» (ср. Ис. 48, 10). Он несет наказание за наши грехи несмотря на то, что Он Сам безгрешен совершенно и совершенно непорочен. Таково свойство Любви Божественной, что она желает пострадать за любимого.
Господь нам оставил и чудное таинство елеосвящения. Сказано в Евангелии, что Он посылал тогда Своих учеников и апостолов и, властью Его они исцеляли людей молитвою и помазанием маслом.
Вот, пришел Господь, воплотился, и вся Его жизнь, с самого начала, была непрерывной цепочкой страданий, скорбей, мук, терзаний, как внешних так и внутренних. Кульминационной точкой всех этих мук, всего этого скорбного пути служения Господа на земле, являются гефсиманская Тоска Его, гефсиманский Плач, когда душа Его была прискорбна даже до смерти. И даже Его Пречистое, Непорочное Тело участвовало в этой мировой Скорби, и «бысть же пот Его, яко капли крове, каплющия на землю» (Лк. 22, 44). И, конечно, Голгофская вершина. Кто может изведать и поведать всю глубину Его Богочеловеческих Мук? Где-то старец Софроний говорит, что муки Его Пречистой Души от ненависти, отвержения, осуждения, предательства многих были несравненно большими, чем муки телесные. Терновый венец, бич, гвозди, копие, плевки – но Господь, как Пречистый Агнец Божий, добровольно и абсолютно сознательно шел на эти все муки, на все эти страдания, на все эти болезни, для того, чтобы освободить, исцелить человека (Адама – нас с вами) от всякой болезни, от всякой муки, от всякой страсти, от всякой смерти, от всякого дьявола.
Почему еще больше свирепствуют болезни, появляются новые страшные болезни?
Спрашивается, если так, Господь пришел, пострадал, распялся, совершил дело спасения даже до конца, почему еще, и даже все больше и больше, свирепствуют болезни, появляются новые страшные болезни; почему вокруг нас кругом кипит страдание, слышатся везде вопли и стоны, плач о помощи, а помощи-то и нету? Да, это великая тайна; и тому есть несколько объяснений, но мне кажется, главная причина в том, что как говорится в Апокалипсисе, все грешники, блудники, чародеи, обманщики, насильники не восхотят покаяться (См. Откр. 9, 20-21). И мир живет до сих пор в своем всеобщем богоборческом сопротивлении; мир до сих пор (как тогда иудеи, так и сейчас) ненавидит Христа. И мир не хочет покаяться. А если бы люди все покаялись, то, как говорит преподобный Силуан[3], в один миг все лицо Земли изменилось бы, преобразилось бы, наступил бы рай на Земле и совершился бы торжествующий, всерадостный, ликующий Апокалипсис, победный и безболезненный, всерадостный вход и переход в иное бытие, в новый Век, в будущий Век.
Но из-за гордыни сильных мира сего все страдают. И из-за того, что люди не хотят покаяться, так и продолжается кошмар и ужас человеческой истории со всевозрастающей силой этой динамики зла. Христос пришел спасти мир, исцелить человека, воздать ему неизреченную радость спасения и благобытия. То есть восстановить то, что было в раю, да и больше. Как говорит преподобный Силуан в Адамовом плаче: «Господь нам даровал рай лучше, чем прежде – Царство Небесное, где Свет Святой Троицы». Но таково свойство Любви, Божественной Любви, что Она абсолютно уважает свободную волю человека; так было в раю, так и сейчас. Господь не может, НЕ МОЖЕТ Он, Всемогущий Господь, Вседержитель, Пантократор, Он не может спасти человека, исцелить его, облегчить ему муку страданий от страстей, если сам человек этого НЕ ЗАХОЧЕТ, если сам человек этого не будет искать, если сам человек не будет открывать своего сердца.
И видите, сколько средств к исцелению, ко здравию души и тела Господь нам даровал Своим пришествием, Своей бесстрастной Божественной Страстью, Своим Воскресением. Главное, Он нам оставил Свое Пречистое Тело и Свою Честную Кровь, и мы, если хотим, если желаем, можем причащаться, то есть принимать Его Пречистое Тело и Честную Кровь во исцеление и здравие души и тела. Господь нам даровал, оставил таинство исповеди, то есть таинство покаяния, когда через покаяние тайно изливаются на кающегося грешника струи чистой воды Милосердия Божия; и этими струями живой благодати Святого Духа очищается человек, обновляется, исцеляется и преображается. Господь нам оставил и чудное таинство елеосвящения. Сказано в Евангелии, что Он посылал тогда Своих учеников и апостолов и, властью Его они исцеляли людей молитвою и помазанием маслом.
Видите, сколько средств у нас. И потом есть еще одно средство, более сокровенное, но для монахов очень драгоценное, дорогое и совершенно необходимое — это плач.
«Силоам да будут ми слезы моя, Владыко Господи, да умыю и аз зеницы сердца и вижду Тя умно, Света Превечна», – так молится Андрей Критский в его дивном, великом, поистине, каноне; там много дивных слов: «Поползохся, яко Давид, блудно и осквернихся, но омый и мене, Спасе, слезами». И перед Причастием мы читаем также удивительную, чудесную молитву преподобного Симеона Нового Богослова, и там тоже говорится о чудодейственном действии слез, покаянных слез Божественной Любви. И к нам, как тогда к жестоковыйным евреям, обращается глас Господа: Не ожесточите сердца ваши, но со страхом Божиим и верою и любовию приступите к Живым Водам Божией Благодати, которые изливаются как чистейшие источники в Церкви нашей Православной.
Все нам дано, но почему-то, видите, мы мало или даже совсем не преуспеваем. И не только не становимся лучше, а становимся все хуже и хуже. Но все равно не будем отчаиваться, а будем молиться как молился Старец (Софроний): «Исцели сердце мое, исцели мой ум, исцели душу мою, исцели тело мое, всего меня исцели благодатию Твоею». «Тело Твое Святое, Господи Иисусе Христе, Боже наш, да будет ми в живот вечный, и Кровь Твоя Честная во оставление грехов. Буди же ми благодарение сие (евхаристия сия) в радость, здравие и веселие (во здравие и веселие, и нетленное вдохновение): в страшное же и второе пришествие Твое сподоби мя грешнаго стати одесную славы Твоея, молитвами Пречистыя Твоея Матере, и всех Святых»[4]. Аминь.
31-10-2009
[1] См.: канон молебный Божией Матери из канонника.
[2] См.: Евхаристическую молитву Литургии св. Василия Великого.
[3] См.: прп. Силуан Аф., ч. 2, гл. VII, О покаянии.
Слово о болезни, которое мы сейчас слышали, имеет огромное значение для нашего времени, когда везде и в обществе, и в Церкви, и в монастырях умножились болезни и скорби. А в наше время даже появились новые болезни, и это заставляет действительно призадуматься о значении болезней и о том, как мы, христиане, и, в особенности, монахи, должны относиться к болезням. В одном тропаре в конце Параклиса Матери Божией есть такие слова: «От множества моих грехов немощствует мое тело, немощствует и душа моя». Так что чаще всего болезнь является непосредственным следствием греха. До грехопадения Адам не знал никаких болезней и не знал никаких скорбей. Но есть и другая сторона болезни, которую очень хорошо знают монахи. Монахам, христианам вообще, часто посылаются болезни как испытание. И самый яркий пример этого – это святой праведный Иов Многострадальный.
Преподобный Амвросий Оптинский (Гренков + 1891)
Почти все Святые несли не только тяжелые скорби душевные и сердечные от людей, от бесов, гонения, издевательства, но несли они также и болезни телесные. Старец Порфирий Кавсокаливит всю жизнь болел. Преподобный Амвросий Оптинский тоже всю жизнь болел так, что почти всю свою жизнь лежал, гостей и паломников принимая лежа. И наш Старец Софроний тоже всю жизнь болел. А преподобный Амвросий говорил, что монаху полезно прибаливать всегда, потому что таким образом смиряется душа. Любая наша болезнь постоянно напоминает нам о нашей немощи человеческой и зависимости от Бога и от людей. А почему именно в наше время умножаются болезни, и особенно раковые и психические заболевания? Да из-за того, что умножился грех и люди перестали жить, предавая себя и всю свою жизнь на волю Божию, на милость Божию, на любовь Божию и на Промысел Божий.
Наш век – в терпении скорбей и покаянии
Наш век, как охарактеризовал его Старец, это – век отчаяния. Потому что люди перестали верить в свое собственное воскресение, в свое бессмертие. А ведь всякая душа человеческая чувствует, даже у язычников, что она призвана к бессмертию. И это противоречие порождает очень часто психические и душевные болезни, расстройства. Есть еще другой аспект для нас, монашествующих. Это то, что, как известно каждому из нас, наше поколение уже не может нести никаких подвигов телесных. У нас на самом деле нет никакого поста, никакого бдения, никакого телесного озлобления. А вместо этого Господь посылает нам болезни. Если мы будем их терпеть именно так, как говорит Старец Порфирий, то это будет для нас путь ко спасению. Помните этот случай из Патерика, когда один монах спросил Старца о том, как будут жить монахи последних времен? Старец ответил, что у них не будет никаких подвигов, но им пошлются такие скорби, что кто из них выдержит их, вытерпит, тот будет бóльшим, чем мы, бóльшим, чем те, которые в наше время воскрешают мертвых.
Поэтому и Господь, говоря о последних апокалиптических временах, говорит: «В терпении вашем стяжите души ваша» (Лк. 21:19), и «претерпевый до конца той спасен будет» (Мф. 10:22). А терпение наше совсем не пассивное, это не какое-нибудь скотское состояние. Христианское, монашеское терпение – активно. Без молитвы, без благодарения, без веры, без надежды, без любви мы ничего не сможем терпеть. Поэтому преподобный Силуан молился, и мне очень дороги эти слова: «Господи, Ты видишь мою болезнь; Ты знаешь, как я грешен и немощен; помоги мне терпеть и благодарить Твою благость»[1].
Старец Софроний (Сахаров) с духовным чадом схиигуменом Серафимом (Барадель-Покровским).
Мы не просто терпим, но то, что нам приходится терпеть, это нам посылается через обстоятельства рукой Божией. Мы это терпим ради любви Божией, и ради любви к брату. Если мы в этом духе будем терпеть, и с благодарением, то мы извлечем огромную пользу, даже без каких-либо особых подвигов, которые очевидно нам не даны в наше время. Старец Софроний, помню, говорил, что нашему времени не дана благодать поста, для нас достаточно хранить меру воздержания, то есть не объедаться и не лакомиться. А ведь он рассказывал, как постился вначале, в юные годы – несколько раз по 40 дней он постился на Афоне. А для нас попоститься даже, скажем, один день – почти невозможно.
Поэтому нужно действительно глубокое рассуждение, рассудительность о духе времен, что и в какой мере полезно и спасительно для каждого времени, для каждой эпохи. Конечно, Христос и вчера и сегодня и во веки – Тот же, и принципы духовной жизни установленные Духом Святым через святых отцов остаются неизменными внутренне, но внешние формы, конечно меняются. По этому поводу Старец Силуан говорит: Ныне люди стали гордыми и спасаются только скорбями и покаянием, а в любовь очень редко кто достигает[2].
Поэтому, дорогие мои братья, когда нам посылаются болезни, скорби, испытания любого характера, то нам надо попытаться распознать – зачем они и почему, что хочет Бог сказать нам этим. Если мы этого не понимаем, то будем просто предаваться на волю Божию, на милость Божию. Как говорит Старец Порфирий: «Господи, как хочет любовь Твоя, так и поступай со мной»[3]. В житии преподобной Синклитикии Александрийской сказано, что всю жизнь ее страшно мучил блудный бес. Но она никогда не молилась: «Господи, избави мя!», но она молилась: «Господи, дай мне терпения!» Так и мы должны молиться, потому что, как преподобный Варсануфий говорит, что если монах не будет иметь терпения, то он не может войти в Царство Небесное.
Преподобный Порфирий Кавсокаливит (Баирактарис + 1991). 25 декабря 2014 года решением Священного Синода РПЦ включён в месяцеслов Русской Православной Церкви с определением празднования его памяти 2 декабря − как это установлено в Константинопольской Православной Церкви.
«Держи ум твой во аде и не отчаивайся»
Схиархимандрит Софроний (Сахаров + 1993). 27 ноября 2019 года Константинопольской православной церковью причислен к лику святых как преподобный Софроний Афонский.
Вся трагедия современных людей в том, что они настолько расслаблены современной «цивилизацией», что они не способны терпеть. Старец говорил, что когда он приехал на Афон, он застал тогда еще монахов такого терпения. Потому что тогда на Афоне не было никакого комфорта. Помимо напряженной духовной и молитвенной жизни, и бытовая жизнь была очень суровой. Но монахи все это терпели безропотно. Так что даже если мы не можем уже достигнуть в меру наших отцов, но все равно мы должны на них ровняться. Для нас они являются образцами и примерами. И мы должны пытаться применить их слова к себе, приспособить к своим условиям. И тогда, не смотря на всю пропасть, разделяющую нас, все равно в духе мы останемся их учениками и их преемниками и наследниками. Потому что, в конце концов, как святые отцы говорят, что Господь даже святых милует не из-за их великих подвигов, поста, бдения и так далее, но Он их милует потому, что Он милостив, потому что Он любит их. Поэтому важны, в конце концов, не мера и количество, а важно сердце, потому что Бог-сердцеведец смотрит на расположение сердца.
Итак, если во всех наших обстоятельствах мы будем предаваться на волю Божию, как учит нас Церковь постоянно: «Сами себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим»[4], тогда мы будем иметь великий, глубокий и сладчайший мир. А если мы будем не так поступать, то хотя бы мы и много молились, и постились и так далее, то все равно мы мира не будем иметь. Поэтому, можно сказать, что это главное, особенно в наше время – и страшное, и темное, и действительно апокалиптическое. Это наше главное делание, не забыть, что всем все-таки, в конце концов, управляет Господь.
Поэтому возможны такие слова, что «Держи ум твой во аде и не отчаивайся»[5], помня, что жив Милостивый Господь.
Евангелие – внутренняя, Божественная Тайна и воспринимается эта Тайна внутренним, живым чувством сердца. Это живое, внутреннее чувство сердца и есть благодатная опытная вера. Без этого благодатного опытного восприятия Евангелие – в лучшем случае – Божественная «притча», новая христианская мораль, и то лишь до Гефсимании. Такое восприятие внешнего Евангелия бывает не прочно: до первого испытания кричат Ему: «Осанна», а когда бывает потрясение внешней веры, внешнего поклонения, тогда кричат: «распни, распни Его!» или уходят в темную ночь.
Только внутреннее, сердечное восприятие раскрывает Тайны Евангелия и привлекает сердце к нему неотторжимо.
«В меру жития бывает восприятие истины» – сказал великий наставник умного монашества – св. Исаак Сирский.
В меру внутреннего очищения раскрывается Евангелие. Сердце очищается внутренним подвигом покаяния. Очищенным сердцем воспринимается Евангелие. Потому Господь и сказал Свое первое слово грешному и неверному миру:
«Покайтесь и веруйте в Евангелие».
Первая заповедь Нового Завета – Покаяние. Без покаяния Евангелие, благодатная жизнь – недостижимы. Только покаянием грешная душа входит в новую, благодатную жизнь. Покаянием душа обретает благодатную веру: в труде очищения сердца оживают внутренние чувства, которыми душа и воспринимает внутреннюю духовную жизнь, воспринимает Евангелие. А это и есть благодатная вера.
Грех каменит сердце, мертвит, умерщвляет его нежные органы чувств, воспринимающих духовную, благодатную жизнь; потому «внешним», пребывающим в грехе, Тайны Царствия Божия не даны, они для них недоступны. Для «внешних» христианство дано во внешних притчах: в вещественном, в видимом.
Но они видя – не видят его. Слыша – не слышат и Сердцем не разумеют.
Только на пути внутреннем, на пути очищенного сердца, раскрываются его тайны. Путь внутренний есть путь благодатного покаяния. Благодатное покаяние есть внутреннее изменение всего жития и телесного, и мысленного. «Начальный момент покаяния – есть рождение свыше» в новую, благодатную жизнь. Без этого рождения не бывает и новой жизни. Момент рождения и покаяния вводит в новую благодатную жизнь – в жизнь покаяния, очищается сердце и оживает для восприятия Евангелия, для восприятия Новой, благодатной жизни. Евангелие есть благодатная, божественная жизнь, жизнь Божьего чуда. Сердце, очищенное покаянием, воспринимает эту новую жизнь, воспринимает как чудо, живым чувством, реальным ощущением воспринимает «уповаемых вещей извещение», воспринимает благодатную жизнь веры. Ожившее сердце живет новым воздухом духовной жизни – воздухом Покаяния.
Обманывает себя тот, кто живет плотолюбными вожделениями, пребывает в сласти плотолюбия и думает, что пребывает в духовной жизни христианина. Это путь – самообмана, путь «льстящий в похотях плоти». На нем не обитает Дух Божий. Это не путь Евангелия. На нем нет очищения от мертвящего греха, а потому и нет восприятия жизни духовной. Только на пути отрешения от плотолюбного жития, на пути покаяния, душа обретает благодатную веру в живых чувствах сердца. В другом месте благодатная вера не обретается
Преподобный Серафим Саровский один из самых почитаемых святых, в народе его называют ласково – батюшка Серафим.
Призри от Горния славы на нас, смиренных и немощных, обремененных грехми многими, твоея помощи и утешения просящих. Приникни к нам благосердием твоим и помози нам заповеди Господни непорочно сохраняти, веру Православную крепко содержати, покаяние во гресех наших усердно Богу приносити, во благочестии христианстем благодатно преуспевати и достойным быти твоего о нас молитвеннаго к Богу предстательства.
