Воскресение Христово является выдающимся историческим событием. Оно отличает христианство от какой бы то ни было другой религии. У других религий их основатели — смертны, тогда как Главой Церкви является воскресший Христос. Христово воскресение — это «обновление человеческой природы, воссоздание человеческого рода, переживание эсхатологической реальности. Когда мы говорим о воскресении, то не отделяем его от креста, поскольку крест и воскресение — это два полюса опыта освобождения, как и Церковь молится: «Крестом Твоим радость всему миру, всегда благословяще Господа, поем Воскресение Его», — или: «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим».
В Церкви мы постоянно говорим о воскресении Христовом, которое имеет большое значение для жизни верующего. Мы не веруем в какие-либо социальные революции, поскольку наивысшее благо уже даровано воскресением, а не какой бы то ни было революцией. И мы не ошибемся, если сравним воскресение с истинной революцией, так как через воскресение Христово человек возвратился в свое изначальное место, и даже поднялся выше. Слово «революция» означает «возвращаюсь в свое прежнее состояние»[1]. Речь идет об исправлении, восстановлении человека, совершившихся через Воскресение Христово.
Апостол Павел говорит: «А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна» (I Кор. 15, 17). Истинность_и[ сила веры обязаны светлому событию Воскресения Христова. Без него христиане «несчастнее всех человеков» (1 Кор. 15, 19).
I
Воскресение Христа празднуется Церковью с момента Его сошествия во ад, из которого Он освободил души ветхозаветных праведников от господства смерти и диавола. Наша Церковь празднует это событие следующим образом. Из богослужебных текстов видно, что празднование Воскресения начинается с Великой Пятницы. Об этом говорит последование утрени Великой Субботы, во время которой происходит вынос Плащаницы. Также проповеди Святых Отцов на Великую Пятницу по своей сути посвящены воскресению и победе:
Это видно также из традиции священной иконописи Воскресения. Церковью определено, что правильной иконой Воскресения Христова является изображение Его нисхождения во ад. Конечно, существуют
иконы Воскресения, на которых изображают явление Христа Мироносицам и ученикам. Однако иконой Воскресения в подлинном смысле является изображение сокрушения смерти, которое произошло со нисхождением Христа во ад, когда Его душа, соединенная с Божеством, спустилась во ад и освободила души ветхозаветных праведников, ожидавших Его как Спасителя.
Изображение Воскресения в виде сошествия Христа во ад имеет много серьезных богословских обоснований. Во-первых, потому что никто не видел Христа в момент воскресения, когда Он вышел из «запечатанного гроба». Землетрясение и явление Ангела, который отодвинул камень, произошли для того, чтобы Мироносицы уверились в том, что Христос воскрес. Во-вторых, потому, что когда Христос Своей душей, соединенной с Божеством, сошел во ад, Он разрушил державу смерти и Диавола, Своей смертью победив смерть. Из православного Предания четко видно, что со смертью Христа упразднилась держава смерти. И мы поем в церкви: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ». Его триумфальная победа над смертью произошла именно в тот момент, когда Христос Своей душей, соединенной с Божеством, сокрушил смерть. В-третьих, Христос через нисхождение во ад освободил Адама и Еву от смерти. Таким образом, как через Адама произошло падение всего человеческого рода, ибо он является нашим родоначальником, так через воскресение Нового Адама мы вкушаем от плодов воскресения и спасения. В силу единства человеческой природы то, что случилось с праотцем, случилось и со всей человеческой природой.
На этих основаниях наиболее характерной иконой Воскресения Христова признается изображение Его нисхождения во ад. Как мы увидим дальше, сущностью праздника является умерщвление смерти и ниспровержение диавола: «Смерти празднуем умерщвление, адово же разрешение» — поем мы в церкви. Разрушение ада и умерщвление смерти являются глубочайшим смыслом праздника.
II
Вопрос заключается в том, что мы подразумеваем, когда говорим об аде и о нисхождении в него Христа. Как в Ветхом, так и в Новом Завете существует много мест, которые относятся к аду. Не буду здесь приводить их всех, потому что наша цель заключается не в этом, а в том, чтобы выяснить учение об уничтожении и упразднении ада.
Характерно одно место, в котором Христос говорит: «И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься» (Мф. 11, 23). Здесь отчетливо видно, что Христос противопоставляет образ ада небу, которое отождествляется со славой Капернаума, удостаивающегося узреть Богочеловека Христа. В то же время ад значит крайнее уничижение л падение Капернаума, потому что он не принял этого великого дара.
Слово «ад» в Новом Завете соответствует древнееврейскому слову «шеол», которое переводится как «пещера, бездна, пропасть, пучина» и означает темное, невидимое царство мертвых, то есть место, где находятся духи мертвых.
Слово «ад» происходит из греческой мифологии. Это «Аид и Аидоневс, Сын Кроноса и Реи, брат Зевса, Посейдона, Геры, Гестии и Деметры». Аид принимал участие в битве Титанов,. На нем был шлем из шкуры собаки, благодаря которому он был невидим, что и способствовало победе богов. При разделе мира по жребию Аиду досталось господство над нижним миром, миром мертвых, где пребывает густая тьма. Аид находился там, никогда не выходя наружу, за исключением того случая, когда он похитил Кору — дочь Деметры. Там он принимает мертвых, над которыми и властвует.
Естественно, ни Ветхий, ни Новый Завет не принимают эти теории об аде. В них он не считается каким-то богом, который властвует над духами мертвых, как верили в Древней Греции, а также бывает иногда даже добрым, но есть царство и власть смерти и диавола. В Ветхом Завете ад представляется как некое пространство в недрах земли, однако такое представление следует воспринимать символически, согласно воззрениям той эпохи, по которым земля находится посередине, небо сверху, а ад под землей. Исходя из того, что души не материальны, а бесплотны и невещественны, мы не можем думать об аде как о каком-то месте.
Итак, образ ада используется Священным Писанием чисто символически, чтобы через него нашла себе выражение держава смерти и диавола. Характерным для этого является изречение апостола Павла: «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертию лишить силы имеющего державу смерти, то есть, диавола, и избавить тех,
которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» (Евр. 2, 14-15). То есть держава смерти отождествляется с властью диавола.
Поэтому в Православном Предании ад не является просто каким-то особым местом, но господством смерти и диавола. Можно сказать, что души людей, находящиеся во власти диавола и смерти, находятся в аду. Именно в этом смысле мы должны рассматривать учение Церкви о нисхождении Христа во ад, то есть как то, что Христос вошел во власть смерти, согласился умереть, после чего силой Своего Божества победил смерть, совершенно обессилил ее и Своей собственной силой и властью дал возможность каждому человеку избегать господства, власти и силы смерти и диавола.
III
О нисхождении Христа во ад мы имеем также свидетельство в соборном послании апостола Петра, в котором говорится: «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен ‘по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сошед проповедал» (I Петр. 3, 18-19). Здесь ясно видно, что Христос Своим Божеством спустился в темницу духов, то есть душ, и проповедал покаяние. То же говорится и в другом месте того же послания: «Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом»(1 Петр. 4, 6).
В Церковном предании много говорится о нисхождении Христа во ад в том смысле, что Он вошел в
царство смерти. На пасхальной вечерне поются замечательные тропари, начинающиеся следующим образом: «Днесь ад плача взыва». Они представляют ад стенающим. Среди прочего говорится и о том, что упразднилась его власть, поскольку Христос освободил тех, кем тот владел веками. Особо характерны следующие слова: «Поглотися держава моя, пастырь распялся и воскресил Адама «.
Очень важным для объяснения этого места является огласительное слово св. Иоанна Златоуста, которое читается за пасхальной литургией. Наряду с прочим здесь говорится, что ад, встретив Христа, «огорчися,.. упразднися,.. поруган быстъ,.. умертвися,.. низложися,.. связася». Далее говорится, что со смертью Христа на кресте ад, приняв смертное тело, оказался перед лицом Бога, приняв землю-прах, встретил небо, приняв то, что видел, то есть человеческое тело, человеческую природу, был побежден тем, чего не видел, то есть Божеством.
Учение Церкви о нисхождении Христа во ад описал св. Иоанн Дамаскин в одном из тропарей пасхального канона. Так как он всем известен, приведем его полностью: «Снисшел еси в преисподняя земли и сокрушил еси вереи вечныя, содержащия связанныя Христе, и тридне-вен яко от кита Иона воскрес еси от гроба «.
Святой Епифаний, епископ Кипрский, в своей речи, посвященной Воскресению, чудесно описывает нисхождение Христа во ад и все то, что в связи с этим произошло, толкуя стихи 7-10 из 23-го псалма. Используя образные выражения, он говорит, что Христос спустился во ад «богоподобно, воинственно,., властно», сопровождаемый не двенадцатью легионами, но
несметным количеством, мириадами и тысячами тысяч ангелов. Прежде, чем Христос достиг мрачных тюрем ада, еще раньше туда поспел Архистратиг Гавриил, чтобы возвестить всем о прибытии Христа, поскольку именно он благовествовал Богородице. Он воскликнул: «Поднимите, врата, верхи ваши». Далее Архангел Михаил провозгласил: «И поднимитесь, двери вечные». Силы ангельские воскликнули: «Удалитесь, врата беззаконные», — и Власти: «Сокрушитесь, цепи несокрушимые Убойтесь, тираны беззаконные!». Явился Христос и вызвал великий страх, волнение и ужас. Когда властелины ада громко воззвали: «Кто есть сей Царь славы?» — все Силы Небесные велегласно провозгласили: «Господь крепкий и сильный, Господь сильный в брани Господь сил, Он — Царь славы».
Далее св. Епифаний описывает разговор Адама с Христом. Адам услышал шаги грядущего Христа таким же образом, как некогда в раю услышал их после преступления и ослушания. Тогда он чувствовал смущение и страх, теперь же — радость и веселие. Покаявшийся Адам воскликнул, обратившись ко всем душам: «Господь мой со всеми». И Христос ответил: «И со духом твоим». И, взяв его за руку, воскресил, возвещая то, что было сделано для его спасения и для спасения всего человеческого рода.
IV
Из всего приведенного нами очевидной становится цель, ради которой Христос сошел во ад. В действительности Он вошел внутрь державы диавола, чтобы упразднить ее.
Рассмотрим причины нисхождения Христа во ад. Во-первых, как было сказано ранее, Господь это сделал для того, чтобы сокрушить врата, ада, то есть чтобы упразднить смерть и царство диавола. Это событие было предречено еще в Ветхом Завете. Пророк Давид говорит: «Сокрушил врата медные, и вереи железные сломил» (Пс. 106, 16). И пророк Исайя приводит слова Бога: «Я пойду пред тобою, и горы уравняю, медные двери сокрушу, и запоры железные сломаю» (Ис. 45, 2). Иоанн Златоуст, толкуя это событие, замечает, что не сказано «открою врата медные», но «сокрушу», чтобы место заключения стало просто ненужным. Также не сказал, что «сниму запоры», но «сломаю»— чтобы показать, что тюрьма отныне бессильна, ибо туда, где нет ни двери, ни запора, если кто-либо и попадется, не может быть удерживаем. Если Христос что-либо разрушает или превращает в пепел, то никто не может это восстановить.
Во-вторых, Он сошел во ад, чтобы захватить и поработить Диавола, который был тогда властелином смерти и ада. Он ведь еще Сам при жизни учил, что никто не может войти в дом сильного, расхитить его вещи и разграбить дом, если прежде не свяжет сильного (Мф. 12, 29). Таким образом, Христос Своим схождением во ад связал диавола, а это означает, что у того уже нет никакой власти над людьми.
В-третьих, Христос снизошел во ад, чтобы наполнить все светом Своего Божества. Апостол Павел свидетельствует об этом, говоря: «Л «вошел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, он лее есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все» (Еф. 4, 9-10). Таким образом, нисхождение Христа в преис-поднюю земли произошло для того, чтобы все наполнилось Его светом и чтобы действительно была ниспровержена держава смерти. Конечно, должно различать то, что есть божественная энергия, которая наполняет все, и то, что есть обоготворяющая «энергия Троичного Бога, в которой участвуют только обоженные. Святой Григорий говорит, что поклонники Бога должны были обрестись не только в вышних, но и в нижних, так чтобы все исполнилось и наполнилось славой Божией. В этой перспективе написаны тропари Церкви: «Дабы исполнить всяческая славою Твоею снишед в преисподняя земли». Св. Иоанн Дамаскин торжественно поет: «Ныне вся исполнишася света, небо же и земля и преисподняя, да празднует убо всякая тварь восстание Христово, в нем же утверждается «.
В-четвертых, Христос сошел во ад, чтобы и там повторилось и произошло то, что произошло на земле. Как на земле Он проповедал мир, преподал грешникам оставление их прегрешений, даровал свет очам слепцов, стал причиной спасения всех уверовавших судом над неверием всех неуверовавших; то же самое должно было произойти и в аду, где находились души умерших, чтобы все человеческое естество, и все человечество услышало Христово воззвание. Как для живущих на земле взошло солнце правды, так и для тех, кто жил в темноте и тени смерти, должен был просиять Божий свет (Св. Иоанн Дамаскин).
V
Исследуя вопрос о нисхождении Христа во ад, мы должны дать ответы на два следующих вопроса. Пер вый: как ад распознал раны Христа, ведь у Него не было тела, а только душа, и второй: все ли, находившиеся в аду в заточении у смерти, спаслись?
Ответ на первый вопрос должен быть не схоластический, но богословский и, главным образом, антропологический. Он имеет отношение к тому, что Христос воспринял душу и тело и был всецело совершенным человеком.
Этот вопрос возникает в связи с тем, что вводном из тропарей канона Великой Субботы говорится, что ад огорчился, видя смертного человека, который был обожен и весь покрыт крестными ранами. «Ад, Слове, среть Тя огорчися, зря человека обоженна, уязвлена ранами и всесилънодетеля, страшным же зраком погибе». То есть Христос, хотя и был покрыт ранами, оставался всесильным.
Известно, что душа Христа спустилась в ад вместе с Божеством, пока тело, тоже соединенное с Божеством, пребывало в гробу. Но тогда раны Христа были или ранами души, или ранами Божества. Второе исключается, и поэтому нужно признать, что это были раны души. Но как возможно, чтобы крестные телесные раны считались также ранами души?
В предшествующем анализе мы говорили, что, когда страдало тело, Божество ему не сострадало, но пребывало в бесстрастном состоянии. Однако, телу сострадала душа Христа. Святой Никодим Святогорец объясняет это тем, что некоторые действия души возможны и без соучастия тела, как, например, разум, рассудок и слава, действующие даже тогда когда тело отдыхает. Иные же действия души, такие как фантазия» и чувства, не могут действовать без тела.
Таким образом, когда бичевалось тело Христа, тогда отпечатки и едва заметные представления кнутов и страданий высекались и на душе Христа. Следовательно, телесные рубцы и шрамы «передались и душе, и их-то и видел ад.
Это случается также с человеческими душами. Василий Великий говорит, что творившие дерзости и лукавившие воскреснут в стыд и позор, «видя в себе стыд и отпечатки грехов».
Действительно, этот позор страшнее тьмы и огня вечного, поскольку, как говорит Василий Великий, в памяти души всегда будут существовать следы греха, произошедшего с телом, подобно краске, которая никогда не смывается и не выцветает. Может быть, в этой перспективе может быть истолковано то, как богач соответствующей притчи Христа увидел в аду и узнал душу Лазаря.
В отношении второго вопроса мы должны сказать, что с нисхождением Христа во ад не спаслись те, кто был там, но лишь праведники, которые каждый в своей степени — обожения. Св. Епифаний говорит, что не спаслись все находящиеся там, но только веровавшие, то есть те, кто имел общение с бесплотным Логосом на протяжении всей своей жизни.
Также из других мест Священного Писания и Святоотеческого Предания нам известно, что озарение и обожение существовали и в Ветхом Завете для тех, кто удостоился узреть бесплотного Логоса и достигнуть обожения — с той лишь разницей, что еще. _не была упразднена смерть, и поэтому они отправлялись в ад. Христос же Своим нисхождением в него разрушил державу смерти, и все, имевшие общение с Ним и веровавшие, что Он силен и могуществен, что Он является Спасителем человечества, освободились.
VI
День Великой Субботы, когда душа Христа вместе с Божеством находилась в аду, а тело (тоже с Божеством) пребывало во гробе, когда была побеждена держава диавола и смерти, считается православной Церковью великим днем, поскольку соединяется с днем Воскресения.
В литургических текстах седьмой день творения, в который Бог после творения мира и человека «почил от всех дел Своих», сопоставляется с днем Великой Субботы, в который и Христос почил от всего[2], что было сделано для спасения человека. Поэтому мы поем: «Сия же есть благословенная Суббота».
Из книги Бытия мы видим, что после того как Бог за шесть дней создал весь мир и человека, в седьмой день почил от дел, которые творил. Моисей пишет: «И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел своих, которые Бог творил и созидал» (Быт. 2, 3).
Поэтому Моисеем было положено, чтобы в седьмой день — субботу, которая значит упокоение, иудеи отдыхали и посвящали этот день Богослужению и молитве. Была дана четкая заповедь: «Ив первый день да будет у вас священное собрание[3], и в седьмой день священное собрание: никакой работы не должно делать в них; только что есть каждому, одно то можно делать вам» (Исх. 12, 16).
Существует толкование, согласно которому заповедь об оставлении работы в субботу была дана Богом главным образом и прежде всего для воссоздания и обновления человека, которые должны были произойти посредством жертвы и смерти Христа на Кресте, с сошествием Христа в ад и упразднением греха и смерти (Иосиф Калофет). Конечно, нужно заметить, что начало воссоздания и обновления было положено в день Великой Субботы, однако очевидное и чувственное начало пакибытия принадлежит дню воскресения, когда Христос чувственно воскрес из гроба (св. Никодим Святогорец). Поэтому и мы, хотя и чтим субботу, больше все же почитаем воскресный день, который в первую очередь считается днем обновления и воссоздания. Однако, мы также чтим субботу, по слову святого Германа, патриарха Константинопольского: «Почитаем сию Субботу, как день нашего воссоздания».
Субботство в православном Предании имеет еще и другое значение. По своей сути оно является упокоением человека, так называемым священным безмолвием (исихией) во всей полноте этого слова. Апостол Павел, упомянув, что субботство остается обязательным для народа Божия, указывает: «Итак, постараемся войти в покой оный» (Евр. 4, 11). Святой Григорий Палама скажет, что, когда человек удалит от своего ума всякий помысел и когда посредством настойчивости и беспрерывной молитвы его ум возвратится в сердце, тогда он погрузится в божественное упокоение, то есть в Боговидение, в созерцание Бога.
Этот покой, это безмолвие (исихазм) не есть бездействие, но великое движение. Как Бог, Который, хотя и почил в седьмой день, все равно продолжал управлять миром с помощью Своей нетварной энергии, так и человек, пребывая в состоянии духовного созерцания, творит величайшее дело — соединяется с Богом, а затем любит то, что любит Бог. Поэтому можно сказать, что всякий может пережить Воскресение Христово в своем собственном упокоении, то есть в своем собственном исихастском способе жизни. Насколько кто-нибудь входит в божественное субботство, в божественный покой, настолько он переживает воскресение.
VII
Однажды Христос иносказательно сказал о Своем тридневном воскресении из мертвых словами: ‘Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его». Иудеи думали, что Он говорит о храме Соломона, который строился на протяжении сорока шести лет. Однако «Он говорил о храме тела Своего». Даже сами Его ученики поняли это уже после Его воскресения (Ин. 2, 19-22).
И в других случаях Христос ясно говорил о Своем тридневном воскресении: «И начал учить их, что Сыну Человеческому много должно пострадать, быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Мк.8, 31). Это Его учение настолько широко разошлось, что находившиеся при Его крестной жертве на Голгофе поносили Его, говоря: «Разрушающий храм и в три дня Созидающий, спаси Самого Себя» (Мф. 27, 40). Также архиереи и фарисеи потребовали у Пилата, чтобы тот запечатал гроб, потому что вспомнили, что Христос, еще когда был жив, сказал: «После трех дней воскресну» (Мф. 27, 63).
Мы говорим, что Христос воскрес из гроба по прошествии трех дней. Конечно же, говоря о воскресении, мы ни в коем случае не подразумеваем, что умерло Божество, но что душа, которая отделилась от тела, будучи нераздельной с Божеством, снова возвратилась в тело, и таким образом Он воскрес из гроба. Однако возникает проблема в отношении трех дней. Откуда начинается и как ведется их подсчет, поскольку, как нам известно, Христос умер в третий час пополудни в великую пятницу, а воскрес рано утром в воскресенье.
Святой Иоанн Дамаскин толкует, что Христос на самом деле на протяжении трех дней и ночей находился во гробе. Объясняя произошедшее во время распятия, он говорит, что Бог в Ветхом Завете назвал тьму ночью, а свет — днем. Таким образом, тьма, наступившая во время распятия с двенадцати часов дня до трех, является ночью, потому что солнце не просто затмилось облаком. Таким образом, тьма пала на всю землю. С третьего часа и до обычного заката пятницы имеем один день. Так исполнились первые день и ночь. Затем следуют ночь пятницы и день субботы, которые считаются вторыми ночью и днем. И, наконец, ночь субботы и начало — рассвет воскресенья, когда Христос воскрес, составляют третьи ночь и день. Святой священномученик Анастасий Синаит дает другое толкование, которое находится приблизительно в тех же рамках. Он говорит, что в Ветхом Завете дни отсчитываются, начиная с вечера. В книге Бытия говорится: «И был вечер, и было утро, день первый» (Быт. 1,5). Таким же образом исчисляется и все остальное.
Следовательно, согласно св. Анастасию, час, в который умер Христос, как часть дня пятницы, начавшегося с вечера четверга, относится к первому дню. Вечер пятницы и день субботы считаются вторым днем, и вечер субботы до рассвета воскресенья, когда Христос воскрес и который составляет часть воскресного дня, считаются третьим днем.
Лично я верю, что толкование св. Иоанна Дамаскина является более приемлемым, однако не должно исключаться также толкование св. Анастасия. В любом случае Христос пребывал во гробе три дня и три ночи.
Большую важность представляет также объяснение причины, по которой Христос воскрес по прошествии трех дней, а не через меньший или больший промежуток времени. То есть Христос мог бы воскреснуть сразу же после Своей смерти на кресте, но воскрес тридневен, чтобы подтвердить таинство смерти, которое иначе могло бы попасть под сомнение. Дольше же Он не задерживался, чтобы в этот промежуток времени не было оклеветано таинство Воскресения. Потому что, насколько бы Он задержался, настолько бы больше возникло трудностей и вопросов у иудеев и Его учеников (Макарий Златоглав). Поэтому промежуток в три дня был наиболее подходящим, чтобы не было поставлено под сомнение таинство смерти и не было осуждено таинство воскресения Христова.
VIII
Христос воскрес в утренние часы воскресного дня. Точное время Его воскресения нам неизвестно, поскольку в этот миг Его никто не видел, но оно подтвердилось, когда на рассвете жены-мироносицы пришли ко гробу, чтобы умастить тело Христа благовониями. Таким образом, воскресенье, первый день недели, является днем Воскресения Христова. Если в субботу Христос победил царство смерти, то в воскресенье все убедились в этом: в том, что именно Он является победителем смерти и диавола.
Воскресенье в так называемом недельном круге является первым днем, с которого берет начало отсчета вся неделя, однако одновременно он является днем восьмым, поскольку следует сразу же за седьмым днем, то есть за субботой. В Ветхом Завете он считается очень важным днем — с одной стороны из-за того, что является первым днем творения мира, в который возник свет, а с другой — потому, что и он считается святым, согласно заповеди: «В течении семи дней приносите жертву Господу; в восьмый день священное собрание да будет у вас, и приносите жертву Господу» (Лев. 23, 36).
Первый день творения Моисей не называет первым, но одним. И Василий Великий, толкуя эти слова, говорит, что святое воскресенье, в которое воскрес Христос, Моисей называет одним днем, чтобы направить наш разум к будущей вечной жизни. Сейчас воскресенье является прообразом будущей жизни, а
тогда оно будет самим восьмым веком (эоном). Если задуматься над тем, что недельный круг символизирует собой человеческую жизнь и что воскресенье — это прообраз будущего «восьмого» века (зона), тогда этот век действительно является одним и единственным днем. Василий Великий называет воскресенье «истоком дней», «ровесником свету».
Согласно св. Григорию Паламе, воскресенье называется восьмым днем потому, что в этот день произошло Воскресение Иисуса Христа, которое по своей сути является восьмым воскресением в истории человечества. Три воскрешения мертвых совершились в Ветхом Завете (одно пророком Ильей и два пророком Елисеем) и четыре воскрешения из мертвых совершились в Новом Завете Христом (воскрешение дочери Иаира, сына вдовы Наин, Лазаря и мертвых в Великую Пятницу). Следовательно, наивеличайшее — восьмое Воскрешение — это Воскресение Христа. В сущности же оно является не только восьмым, но и первым, сообразно с ожидаемым воскресением всех мертвых.
В воскресенье, в первый день создания, был сотворен свет. В Воскресение Христа, в первый день воссоздания, явился свет Воскресения. Он же является Светом Преображения и Пятидесятницы. Человеческая природа Христа сбросила с себя смертность и тленность, как мы это увидим далее.
Помимо этого, воскресный день называется также днем святым и нареченным, так как именно в этот день произошли все великие Господские праздники. Отцы Церкви говорят, что Благовещение Богородицы, Рождество Христово и Воскресение — основные события жизни Христа — произошли в воскресенье.
В этот же день предстоит произойти и Втрому Христову Пришествию и,»конечно же, всеобщему воскресению из мертвых (преп. Петр Дамаскин). Поэтому христиане и придают этому дню столь огромные значение и важность, а также стремятся его всячески освящать, потому что этот приход Христа будет внезапным.
Руководствуясь всеми этими доводами, св. Иоанн Дамаскин в праздник Пасхи торжествует и говорит: «Сей нареченный и святый день един Суббот Царь и Господь, праздников праздник и торжество есть торжеств, в оньже благословим Христа во веки».
Волнующей является мысль о том, что Церковь каждый воскресный день своими чудными тропарями празднует Христово Воскресение. Таким образом, помимо ежегодной Пасхи существует Пасха недельная — так называемая малая Пасха, светоносный день воскресенья.
IX
Воскресение Христа безусловно отличается от всех других совершившихся в Новом и Ветхом заветах воскресений тем, что Христос как истинный Бог воскресил Себя Сам, то есть человеческая природа воскресла посредством божественной природы силой ипостасного единения, тогда как все другие воскресения были совершены Божией силой и энергией. Можно сказать, что, как Христос является источником обожения, а святые испытывают на себе обожение, так Христос является источником Своего воскресения и восстания, а святые испытывают это воскресение на себе. Глагол » кастою» (испытывать на себе) означает, что они принимают действие извне, вто время как Тело Христа само являлось источником нетварной благодати.
Конечно же, существуют некоторые места в Священном Писании, где говорится о том, что Христос был воскрешен Богом — Своим Отцом. Апостол Петр в своей речи в день Пятидесятницы, упоминая о Христе, сказал: «Но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его»(Деян. 2, 24). Также апостол Павел пишет в своем послании: «Как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни»(Рим. 6, 4). И в другом послании он пишет: «…по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресил Его из мертвых…» (Ефес. 1, 19-20).
Однако, этот вопрос должен рассматриваться с точки зрения триадологии (учения о Св. Троице), согласно которой Лица Святой Троицы имеют одну сущность и одну энергию, но различаются в ипостасях. Таким образом, не является иной энергия Отца, иной Сына и иной Святого Духа, есть общая энергия Троичного Бога. То, что желает Отец, желает и Сын и Святой Дух; то, что желает Сын, хочет и Отец, и Святой Дух; и то, что творит Святой Дух, то желает и Отец, и Сын. Таким образом, когда говорится, что Отец воскресил Христа, это значит, что также Сам Христос воскресил Самого Себя, так как Отец не делает ничего, чего не делает Сын.
Все Отцово принадлежит и Сыну, за исключением нерожденности. Следовательно, приписывать произошедшее с Сыном только Отцу является нечестием, но и возлагать все на Сына также недостойно одобрения, поскольку Сын тоже является Богом единое ильным и может делать все то, что делает Отец (Зонара), Значит, когда говорится, что Отец воскресил Христа, имеется в виду, что Троичный Бог, — Божество воскресило, человеческую природу.
X
После Своего воскресения Христос явился женам-мироносицам и Своим ученикам. Некоторые задаются вопросом, почему Христос не явился всем людям, а главное, распявшим Его и отрицавшим Его»воскресение, чтобы те уверовали в Него?
Посвященный в сущность православного богословия не может задаваться подобным вопросом, потому что определенно знает, что явление Христа никогда не происходит для зрелищности и принуждения человека. Явление Бога происходит с определенной целью и основывается на глубокой причине. Во-первых, следует отметить, что Христос никого не принуждает верить. Кроме того, явление Бога человек — это критический момент в жизни последнего. В будущей жизни, во время второго Пришествия Христова, Его увидят все. Для подготовленных и очищенных Бог станет светом, а для нечестивых адом. То же самое произошло бы и в данной ситуации. Поэтому Бог по Своей любви и человеколюбию не явился к отрицавшим и распинавшим Его.
Явление Христа во славе происходит только и только для того, чтобы направить к обожению и прославлению тех, кто уже соответствующим образом подготовился к этому Ученики были подготовлены, и поэтому Христос незадолго до Страстей сказал: «Вы уже очищены чрез слово, которое Я проповедал Вам» (Ин. 15, 3). На протяжении трех лет ученики, слушая слово Божие, обучаясь таинствам Царствия Небесного и изгоняя бесов, проходили процесс очищения. Таким образом, они стали достойными обожения и участия в благодати воскресения. Но, как мы увидим далее, Своим явлением после воскресения Он подготавливает их к восхождению на более высокую степень обожения и созерцания, которое должно было произойти в день Пятидесятницы.
Явление Христа Своим ученикам после воскресения не было событием, происшедшим исключительно для них и только к ним имеющим отношение, так как мы знаем, что все, кто прошел соответствующую стадию излечения и очищения, удостаиваются участвовать в Христовом воскресении и видеть воскресшего Христа. В этой перспективе мы должны рассматривать также случай с апостолом Павлом, который был уверен, что и ему явился воскресший Христос. «А после всех явился и мне, как (некоему) извергу» (1 Кор. 15, 8). Как известно, апостол Павел во время воскресения был еще иудеем-зилотом[4], а ко Христу он обратился лишь после Пятидесятницы. Следовательно, данное явление воскресшего Христа произошло уже после Вознесения и Пятидесятницы.
Этот случай показывает нам, что видение воскресшего Христа имеет прямую зависимость от духовного состояния человека, и это характерно для всеиистории человечества.
XI
В текстах Священного Писания приводятся одиннадцать явлений воскресшего Христа, из которых десять произошли в промежутке между воскресением и вознесением, и одно после сошествия Святого Духа на учеников. Некоторые из них приводятся с подробным анализом, иные просто перечисляются. И, конечно же, мы должны сказать, что не все описания приводятся во всех Евангелиях, но некоторые упоминаются одним Евангелистом, а некоторые — другим.
Вполне возможно, что существовали и другие явления воскресшего Христа. Характерными по этому поводу являются слова Евангелиста Луки из Апостольских Деяний: «Которым и явил Себя живым по страдании Своем со многими верными доказательствами, в продолжении сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием» (Деян. 1,3). Эти явления были вполне естественными, потому что, с одной стороны. Господь хотел их утешить, а с другой — подготовить, к Своему вознесению и принятию Пресвятого Духа.
Одиннадцать явлений Воскресшего Христа суть следующие:
- Симону Петру (1 Кор. 15, 5. Лук. 24, 35).
- Марии Магдалине (Мк. 16,9-11. Иоан. 20,11-18).
- Женам-мироносицам (Мф. 28,9-10).
- Двум ученикам на пути в Эммаус (Мк. 16, 12-13, Лк. 24,13-15).
- Десяти апостолам, в отсутствие Фомы (Мк. 16,14,Лк. 24,36-43. Ин. 20,19-25).
- Одиннадцати ученикам в присутствии Фомы (Ин.20, 26-29).
- Семи апостолам на озере Тивериадском (Ин. 21,1-23).
- Одиннадцати ученикам в Галилее (Мф. 28,16).
- Апостолам в Вифании в день вознесения (Мк. 16,19-20, Лк. 24,50, Деян. 1,6-11, 1 Кор. 15,7).
- Брату Господню Иакову (1 Кор. 15,7).
- Апостолу Павлу (1 Кор. 15,8-9).
Все эти явления воскресшего Христа приводятся в Новом Завете. Тем не менее, существует множество других святых, которые удостоились созерцания воскресшего Христа. Потому что Православная Церковь, являющаяся воскресшим Телом Христа, предоставляет нам опыт воскресения. Святой Симеон Новый Богослов, упоминая молитву «Воскресение Христово видевши, поклонимся святому Господу Иисусу, единому безгрешному», учит, что мы обращаемся не к воскресению, которое видели ученики, то есть не к одному только историческому факту, но к Воскресению, или скорее к Воскресшему Христу, созерцаемому нами в недрах Церкви. Мы не говорим: «В воскресение Христово уверовавши», но «видевши». Существует множество верующих в воскресение, но есть также и такие, пусть даже немногие, которые ежечасно видят воскресшего Христа, лучезарного и сияющего тв молниях нетления и божества». И это потому, что действительно, воскресение Христа «есть наше воскресение, воскресение ‘долу лежащих». Таким образом, одни я веются свидетелями Христова Воскресения «от слышания», а другие — «от видения». Именно последние являются истинными свидетелями Христова Воскресения.
Далее мы рассмотрим некоторые явления воскресшего Христа — основным образом те, что имеют наибольшую связь с христологической тематикой, здесь нами развиваемой.
XII
Важным является тот факт, что воскресшего Христа первыми увидели жены-мироносицы. Апостолы, напуганные произошедшими событиями, закрылись в горнице, тогда как женщины с любовью, теплотой и мужеством, не дожидаясь рассвета, пошли ко гробу дабы умастить благовониями Тело Христа. Их неиспугала ни темнота, ни пустынность места, ни стражники. А это значит что для того, чтобы удостоиться узреть воскресшего Христа, необходимы любовь и мужество.
Первое явление Христа женам-мироносицам имеет также глубочайший богословский смысл, как его развивает св. Григорий Палама. Он учит, что воскресение Христа является обновлением человеческой природы и ее оживотворением, воссозданием и возвращением первого Адама к бессмертной жизни. Первого Адама, после его сотворения, первой увидела женщина. Причем некоторое время не было никого, кто бы мог его видеть, ибо Ева была сотворена после. Так и нового Адама в момент Его исхождения из гроба не видел никто, и лишь по прошествии некоторого времени первыми Его увидели женщины.
Таким образом, мироносицы стали евангелистами из евангелистов и апостолами из апостолов. Но существует и другое толкование. Тогда Ева принесла весть о падении Адама, сейчас же женщина несет апостолам весть о воскресении. Таким образом, произошло восстановление женской природы. Никто теперь не может обвинить ее в преступлений и падении.
Толкователь Никита разъясняет смысл имен жен-мироносиц, которые соответствуют их характерам и указывают способ и путь, по которому нужно следовать, чтобы увидеть воскресшего Христа.
Мария Магдалина, из которой Христос изгнал семь бесов, являет собой душу, которая очищается от бесов словом евангельских заповедей. Соломия, имя которой означает «мир, покой», олицетворяет собой человека, приобретшего внутренний покой, поборовшего страсти, подчинившего тело душе и стяжавшего через созерцание и духовные размышления разум, благоразумие. Иоанна, имя которой толкуется как «голубица», символизирует собой незлобивую и плодотворную в добродетели душу, с кротостью отбросившую всякую страсть, ревностную в рождении духовных смыслов и обладающую духовным рассуждением. Когда человек приобретает такое состояние и приближается ко гробу своего сердца, тогда он видит, как отверзается камень бесчувственности его логоса. Он видит Ангелов, то есть свою совесть, благовествующую, что внутри него воскресло омертвевшее слово добродетели и познания, а также что он еще удостоится «духовно узреть явление Самого Бога Слова, ничем не прикрытого, без всяких форм и символов.
Это означает, что для того, чтобы кто-либо был удостоен поклонения Воскресшему Христу и услышал «воскресения слово», необходимо очищение.
XIII
В церковных тропарях упоминается, что Ангел Господень благовествовал Богородице о том, что Христос воскрес: «Ангел вопияше Благодатней чистая Дево радуйся, и паки реку радуйся твой Сын воскрес тридневен от гроба».
В Евангелиях, конечно, не говорится определенно о том, что Богородица видела воскресшего Христа. Однако, существуют выражения, упоминающие о другой Марии. Евангелист Матфей пишет: «По прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели, пришла Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб» (Мф. 28, 1). Также в другом месте речь идет о «Марии Иакова» (Лк. 24, 10). Святой Григорий Па-лама, толкуя эти места Священного Писания, говорит, что речь явно идет о Богородице, которая первой пришла ко гробу. О том, что Ее Сын воскрес, Она сначала узнала от Архангела Гавриила, а затем и Сама увидела Его. Она и только Она удостоилась прикоснуться Своими руками к Его ногам.
Как говорит св. Григорий Палама, абсолютно правильным и справедливым является то, что Бргородице первой была принесена благая весть воскресениям что именно Она первой увидела воскресшего Христа. Это, безусловно, связывается и с тем, что Богородица достигла высокой степени чистоты, поскольку, будучи еще малым дитям, Она достигла обожения.
То, что Евангелисты избегают прямых указаний на то, что первой Христа увидела Богородица, тоже немаловажно. Согласно св. Григорию Паламе, это делается с той целью, чтобы не дать неверующим предлог оспаривать факт воскресения, поскольку его утверждает Сама мать Христова.
Богородица как до последнего момента пребывала у креста, так первой пришла ко гробу, чтобы умастить благовониями Тело Христа. Это произошло не только по зову Ее материнских чувств, но и по причине Ее высокого духовного состояния, так как находящиеся на высшей ступени духовного созерцания имеют большее познание и совершеннейшую любовь.
XIV
Одними из первых явлений Христа, произошедших в день воскресения, были два Его явления собранию находившихся в горнице учеников. Первый раз это было в отсутствие Фомы, а другой раз — в следующее воскресенье, «после восьми дней», в присутствии Фомы (Ин. 20, 19-29). Являясь, Христос преподносит им дары. Первый дар — это мир, а второй Святой Дух, дабы они могли прощать грехи. Никто не может дать того, чего самане имеет. А это означает, что Христос как Бог есть мир, так как мир является энергией Троичного Бога, и Своими воплощением и жертвой Он примирил небесное с земным, Ангелов с людьми, людей с Богом и людей со всем созданием, а также, конечно ‘умиротворил все силы души. Также Он преподает Духа Святого, так как Дух Святой покоится в Сыне. Лица Святой Троицы имеют общность и единство сущности и энергии, так как Они суть единославны, единосущны и единосильны. Святой Дух исходит от Отца и посылается в мир через Сына.
Возникает вопрос: какова же тогда разница между даром Святого Духа, полученным учениками сразу после Воскресения, и даром, полученным при сошествии на них Святого Духа в день Пятидесятницы? Нам известно, что ученики приняли Святого Духа в день Пятидесятницы. Почему же тогда говорится, что Христос преподал им. Святого Духа сразу же после Своего воскресения?
Святой Григорий Богослов говорит, что речь здесь идет о различных степенях действия Святого Духа. Дух Святой всегда пребывал в единении с Сыном, так что и вочеловечение Сына произошло при содействии Святого Духа — равно как и все дело Сына совершалось при содействии Третьего Лица Святой Троицы. Стало быть, Святой Дух в учениках действовал на столько, насколько они могли Его вместить: по трем степеням и временам, то есть «едва зримо», «выразительнее»» и «совершеннее».
Святой Дух действовал в учениках «едва зримо» до страстей Христовых с силой, позволявшей им изгонять духов и излечивать различные недуги. Также, когда ученики следовали за Христом, они очищались энергией Святого Духа. Потом, после воскресения, Святой Дух действовал с большей силой как «божественное озарение». Христос по двум причинам преподал ученикам Духа Святого сразу же после Своего воскресения. Во-первых, чтобы подготовить их к более полному принятию Святого Духа в день Пятидесятницы. Никто не может без соответствующего приготовления принять высочайшую степень действия Духа Святого. Во-вторых, потому что этот дар относился к оставлению грехов, а не к приобщению Святого Духа. Согласно учению св. Григория Паламы, иным является приобщение Святого Духа, и иным — оставление грехов чрез Его действие. В день Пятидесятницы, духовно подготовленные, они приняли великий дар и сделались членами Воскресшего Тела Христова. В день Своего воскресения Христос был еще вне Своих учеников, тогда как в день Пятидесятницы ученики стали членами Тела Христова.
XV
При первом явлении Христа ученикам отсутствовал апостол Фома. Однако и он удостоился узреть явление и откровение Христово. Это произошло «по прошествии восьми дней» — в следующее воскресенье (Ин. 20, 24-10).
Согласно св. Григорию Паламе, Христос является всегда собранию Своих учеников, а потому Фома не мог увидеть Его, так как отсутствовал. Когда же в следующее воскресенье он был среди остальных учеников, ему удалось приобщиться этого великого опыта. По этой причине он и нам советует, чтобы мы не отсутствовали на воскресных собраниях, дабы не приключилось с нами того, что случилось с Фомой.
Существует, однако, и более глубокая причина, по которой Фома не мог лицезреть Христа в первый день. Апостол Фома, согласно толкованию свящ. Феофилакта, был сомневающимся и считал воскресение Христа невозможным. То есть, он еще не достиг того внутреннего духовного состояния, которое позволило бы ему созерцать Воскресшего Христа. В предыдущих главах мы акцентировали наше внимание на том, что Христос являлся людям, которые находились в таком духовном состоянии, при котором Его Явление действует на человека спасительно, а не мучительно. Фома же, видимо, не достиг тогда еще той духовной прелести, которая требовалась для такого события.
Задержка Христа с очередным явлением на целую неделю имела своей целью ничто иное, как душевное приготовление Фомы. Христос для Своего явления перед Фомой определил такой промежуток времени, «чтобы, будучи оглашаемым от соучеников и внемля сему, разжигаемый желанием, он становился верующим «(свящ. Феофилакт). Отсюда следует, что другие ученики должны были наставлять и поучать его, чтобы он постигал все относившееся к явлению таинства, пока в нем не разовьется огромное желание и пока он не раскается в своем неверии, дабы Христово явление воздействовало на него спасительным образом.
Подготовившись должным образом, с явлением ему Христа он тоже стал богословом, исповедуя: «Господа мой и Бог мой!» (Ин. 20, 28). Эта фраза показывает его уверенность в том, что Христос имел две природы и одну ипостась, так как слово «Господь» выражает человеческую природу, а «Бог»‘ — божественную, и обе они суть едины в Воскресшем Христе (свящ. Феофилакт).
Отсюда следует, что Фома был неверующим человеком не в смысле «атеиста», но смысле, что он (рыл еще не в состоянии иметь веру от созерцания,. Вначале он достаточно долго пребывал в вере «от слышания», потом же достиг веры, от «видения». Существует четкое разграничение между атеистом, являющимся также и богоборцем, и неверующим или сомневающимся, вера которого основана на слышании, а не на созерцании.
XVI
Одно из явлений Христа Своим ученикам произошло на Тивериадском озере, когда те рыбачили в открытом море (Ин. 21, 1-14). Мы не будем здесь приводить подробностей произошедшего события и описывать способ явления, но подчеркнем лишь некоторые интересные моменты.
Первое — это то, что ученики не узнали Христа: «…но ученики не узнали, что это Иисус». Это объясняется тем, что явления Христа в действительности являются не просто Его присутствием, но суть откровения, раскрытия Им Самого Себя. Евангелист Иоанн’ ясно говорит: «После того опять явился Иисус…’. Христос открывал Самого Себя, когда Сам этого хотел. Существует масса откровений и преображений Христа до Его воскресения и после него.
Второе, откровение Христа происходит .соответственно духовному состоянию людей. Потому что после необычайной ловли рыбы первым, кто Его узнал, был Иоанн, который и объявил об этом Апостолу Петру. «Тогда ученик, которого любил Иисус, говорит Петру: это Господь». Тогда Петр опоясался одеждою и бросился в море, чтобы побыстрей добраться до Христа. Здесь видно, что любимый ученик, который является олицетворением созерцания, узнает Христа, а покаявшийся Петр, находящийся еще в процессе духовного становления, по причине своего отречения и покаяния, спешит ко Христу. Святой Григорий Палама говорит, что Иоанн «был более других готов к тому, чтобы узнать Бога», в то время как Петр был «снова самым горячим и более других готовым к делу». Таким образом, к созерцанию более всех готов Иоанн, а ревностнее всех и более всех готов к делу Петр. Это показывает, что через созерцание узнается Бог, а за этим следует действие. Иногда действие предшествует, а созерцание последует, а иногда за созерцанием, дарующим знание следует действие.
Третье, когда ученики вышли на сушу, то увидели «…разложенные угли и на них лежащую рыбу и хлеб…».
Согласно св. Григорию Паламе, слово «уголь» означает один из видов кожи, употреблявшийся путниками вместо стола. Итак, они видят рыбу, которая не была поймана в озере, но была создана из ничего, как, впрочем, и хлеб. То, что Он позвал их отобедать и Сам предложил им трапезу, указывает на то, что Он будет источником и подателем будущего наслаждения, которое наступит после ловли «апостольской сети», то есть после проповеди и собрания всех в истинном Богопочитании.
XVII
Из рассказа евангелиста Луки о явлении Христа ученикам видно, что Он на их глазах съел часть печеной рыбы и сотового меда. Разумеется, после воскресения Тело Христа не имело нужды в пище. Однако Он делает это для того, чтобы ученики убедились в том, что перед ними не призрак, но Христос с духовным и преображенным телом. Поскольку после воскресения Христа пищеварительная система Его тела не работала, пища была сожжена божественной энергией, а не переработалась естественным способом. Как огонь свечи сжигает воск, так Божество Христа сожгло принятую Им пищу. Этот пример в данном случае используется условно, и не может быть применен абсолютно, потому что огонь, плавящий воск, поддерживается за счет сжигаемого вещества, в то время как духовные тела для своего сохранения ни в какой пище не нуждаются (св. Григорий Палама).
Печеная рыба и сотовый мед суть символические знаки, выражающие таинство Личности Христа. Человеческая природа уподобляется рыбе, которая плавала в мокроте похотливой и злобной жизни. Христос воспринял эту природу, соединил ее в Своей ипостаси, очистил ее от всякого враждебного расположения духа огнем Божества (печеная рыба) и сделал ее богоподобной и пламенной. Нашей человеческой природе уподобляется и сотовый мед, потому что, как мед находится внутри сот, так внутри нашего тела пребывает сокровище ума, а также, главным образом у верующих, в душе и теле пребывает благодать Святого Духа. Христос вкушает от рыбы и меда потому, что Своей пищей Он считает спасение каждого из нас (св. Григорий Палама).
Вкушение Христом после воскресения хлеба и рыбы открывает нам Его Личность и Его делание в плане спасения человека. В первую очередь оно указывает и раскрывает таинство божественной Евхаристии, так как именно в этом таинстве человек приобщается живого хлеба и живой рыбы, которыми является Сам Богочеловек Христос, Который воспринял нашу с вами человеческую природу и, обожив ее, преподает нам Самого Себя, дабы и мы обожились. Обожение посредством таинств, и, главным образом, через таинство божественной Евхаристии, не происходит, разумеется, механически или каким-то магическим образом, но лишь в зависимости от духовного состояния, в котором мы находимся. Так, соответственно нашему духовному состоянию действует и таинство божественного Приобщения.
XVIII
В одном из явлений ученикам Христос, видя, что в их сердце существуют помыслы неверия о Нем, сказал: «Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это — Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» (Лк. 24,39). Отсюда понятно, что наличие тела в момент явления было просто очевидным. Стало быть, это был не призрак, но в то же время это было уже и не то тело, которое так хорошо знали ученики до того момента.
Известно, что в воплощении Христос воспринял всю полноту человеческой природы и стал совершенным человеком. Вместе с ней Он воспринял и так называемые естественные нужды, такие как «тленность» и «смертность», под которыми подразумеваются голод, жажда, утомление, сон и др. После воскресения Христос избавился от всех этих нужд, то есть «бренности, голода и жажды, сна и утомления и тому подобного». Но, избавившись от них, Он не лишился ни души, ни тела. При разнесении на Небеса Он вознес также Свои тело и душу, разумную и мыслящую, желательную и действующую силы души. Таким образом, одесную Отца Он восседает с полной обоженной человеческой природой. Он действует и как Божество — посредством промысла, сохранения и управления всем, и как человек, хорошо помнящий историю Своего пребывания на земле и осознающий, что вся разумная тварь поклоняется Ему (св. Иоанн Дамаскин).
Воскресшее Тело Христа было бесстрастно и бессмертно, украшено божественной славой, но при всем этом Оно все же ни на миг не переставало быть телом, «имеющим свой первоначальный вид» (Марк Златоглав). Таким образом, несмотря на то, что Христос после Своего воскресения избавился от всех естественных нужд, Он все же не лишился свойств физических, таких «как количество, качество, видимость, трехмерность и ограниченность в пространстве и времени». Потому что, если бы Он всего этого лишился, то это уже было бы не реальное тело, а некое выступление и выход за рамки человеческой природы (св. Никодим Святогорец).
Как при Своем воплощении Христос не вышел за пределы человеческой природы, так и после воскресения Его обожествленная человеческая плоть не изменила своей природы, то есть не лишилась своих физических свойств. И происходит это потому, что и после «соединения природы остались неслиянными, а их свойства — неповрежденными» (св. Иоанн Дамаскин). Поэтому, несмотря на то, что Христос находится на небесах, на всех иконах Он изображается с осязаемым телом. На небесах Христос не имеет известной нам плоти, но и не пребывает бестелесным или невещественным. Он имеет нечто среднее между этим (св. Григорий Богослов). Речь идет о теле духовном и нетленном, но все же о теле. Христос всегда остается Богочеловеком, поскольку с момента соединения обе природы Христа пребывают нераздельными и неделимыми.
Душа Христа знает, что соединена с Богом Словом по ипостаси и что ей тоже поклоняются вместе с Богом, как душе Бога, а не просто как душе (св. Иоанн Дамаскин).
Итак, воскресшее Тело Христа, сбрасывая все естественные нужды, все смертное и немощное, все же остается телом, но телом духовным, богоподобным, осязаемым и обладающим всеми характерными чертами, какие оно имело ранее. За считанные секунды оно могло преодолевать огромные расстояния, входить и выходить сквозь запертые двери? исходить„.из «запечатанного гроба». Оно было настоящим телом, а не призраком. То, что Его несколько раз не узнавали ученики и принимали за обыкновенного человека, происходило потому, что Христос не желал Себя открывать. Когда же Он этого хотел — открывался, и тогда ученики узнавали, что пред ними Господь.
XIX
Воскресение Христа вызывает у людей радость и веселье, потому что Им побеждена держава смерти, диавола и греха. Однако необходимо также подчеркнуть, что воскресение Христа принесло пользу и Ангелам, то есть разумным духам.
Святой Григорий Богослов в своей речи на праздник Пасхи приводит слова Ангела: «Днесь спасение миру, видимому же и невидимому». Здесь речь идет о спасении Ангелов. Как это можно понимать? Мы знаем, что после падения Денницы Ангелы стали медлительны ко злу, то есть они не могли уже помышлять плохого, но при этом не приобрели неизменяемости. Преподобный Никита Стифат говорит, что с Христовым воскресением Ангелы лишились этой медлительности и приобрели неизменяемость, имея ее не по природе, а по благодати.
Кроме того, с воскресением Христовым ангельские силы возвеселились: с одной стороны потому, что восполнился павший орден Денницы и таким образом исполнились пророческие слова: «Нужно исполнится вышнему миру», а с другой стороны потому, что люди обрели спасение. Поскольку, если, как говорит Христос, случается великая радость на небесах о каждом кающемся человеке, то во много раз больше это происходит при покаянии всего человеческого рода (Зонара).
Святой Григорий Богослов говорит, что он убежден в том, что в день Воскресения Ангельские Силы сопразднуют и соторжествуют, так как они боголюбивы и человеколюбивы-. Святой Никодим Святогорец, ссылаясь на эти слова, говорит, что, действительно, было бы крайне непозволительно радоваться Ангелам о нашем спасении, а нам, спасшимся, не веселиться и не праздновать вместе с ними этот спасительный, мироспасительный праздник.
XX
День Христова Воскресения еще называют Пасхой. Это слово многократно повторяется в церковных тропарях и вызывает у христиан огромную духовную радость.
Согласно св. Григорию Богослову, слово Пасха происходит от еврейского слова «фаска». Позже произошла эллинизация еврейских фаск. В еврейском языке слово «пасха»означает «переход». Нам известен праздник Пасхи, в который евреи празднуют чудесный переход через Красное море. Конечно, существуют и такие, как говорит св. Григорий Богослов, которые считают, что слово «пасха» происходит от греческого глагола «страдать», то есть от страданий Христа за нас. Все же, более правильным толкованием является первое.
Как Израильский народ праздновал переход через Красное море и приобретение свободы, так и «Новый Израиль благодати » празднует новый переход от смерти к жизни. Такое толкование празднику дает св. Григорий Богослов в своем Пасхальном слове. А св. Иоанн Дамаскин, беря за основу слова св. Григория Богослова, пишет: «Воскресения день просветимся людие, Пасха, Господня Пасха. От смерти к жизни и от земли к небеси Христос Бог нас приведе, победную песнь поюще».
Говоря о дне Пасхи, Иосиф Вриений, ученик св. Григория Паламы и учитель св. Марка Эфесского, производит анализ богословского значения праздника. Пасха — это переход от тьмы к свету. Дна является выходом из ада на землю, восхождением от земли к небу, переходом от смерти к жизни, воскресением падших людей, призванием изгнанников Эдема, возведением плененных бренностью, единой жизнью верующих, радостью всего мира, честью Божественной Троицы. Пасхальной радостью невозможно насытиться, потому что неисчерпаема подаваемая через нее благодать. Пасха — это утешение души, радование ума, избавление тела, просвещение очей, услаждение гортани, оживление, теплота, мир, радость.
Если праздник Воскресения Христова является ежегодной Пасхой, то существует также Пасха недельная. Верующий человек празднует Пасху каждое воскресенье. Однако, прежде всего божественная литургия и приобщение Тела и Крови Христовых дают человеку возможность принять участие в Пасхе. Святой Иоанн Златоуст по этому поводу очень характерно говорит: «Пасха ибо несть пост, но предложение и жертва, и ежедневно происходящее собрание». Потому что каждый раз, когда мы, со всеми необходимыми церковными предпосылками, сходимся в евхаристическое собрание, разрешаются и упраздняются силы сатаны (св. Игнатий Богоносец). От этого рождается сознание, что смерть побеждена.
Пасхой называется не только праздник перехода от смерти к жизни, но и Сам Христос. Ведь спасение человека вне Богочеловека немыслимо, поскольку Он Есть путь, истина и жизнь. Он Есть воскресение людей. Поэтому св. Иоанн Дамаскин в своем праздничном пасхальном каноне называет Христа «Пасхой». Он пишет: «О Пасха великая и священнейшая, Христе, о Мудросте и Слове Божий и Сила». Такое определение имеет непосредственную связь со словом апостола Павла: «…ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас»(1 Кор. 5,7).
Следовательно, через Христа, являющегося живой Пасхой, мы можем пережить Пасху, которая является переходом от смерти к жизни.
XXI
Святой Григорий Богослов различает три вида Пасхи: Пасха закона, Пасха благодатней и Пасха будущего века.
Пасха закона, по которой евреи праздновали чудотворный переход через Красное море, была воспоминанием о горьком рабстве в Египте и об освобождении. Она была Пасхой «вымоленной и дарованной». В действительности же эта Пасха являлась прообразом нашей Пасхи.
Пасха благодати Божией — это Христово Воскресение, посредством которого происходит переход «от смерти к жизни и от земли. к небу». Святой Григорий Богослов говорит: «Пасха великая и священная и всего мира очищение». Там, где нет участия Христа и общения с Ним, царит омертвение и рабство. Согласно св. Григорию Синаиту, «не видящий, не слышащий и не чувствующий духовно — мертв есть». Следовательно, Пасха — это приход Христа в недра сердца. Святой Максим Исповедник очень характерно говорит по этому поводу: «Пасха — это приход Слова в человеческий разум». Действительно, с принятием Христа человек начинает жить духовно, и Христос становится его жизнью, душою его души. «Воскресение — это вторая душа человеков» (преп. Нил).
Пасха будущего века является «совершеннейшей и чистейшей». Христос, незадолго до Своих страданий, во время празднования Пасхи, сказал: «…отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего» (Мф. 26, 29). Разумеется, речь здесь идет о Пасхе Царствия Небесного. Даже Пасха настоящей жизни в сравнении с Пасхой будущего века является преобразовательной и относительной. Тогда святые будут иметь большее общение со Христом, поскольку Слово откроет и научит тому, «что теперь показал умеренно» (св. Григорий Богослов).
Христиане постоянно подвизаются за переход от Пасхи прообразовательной к Пасхе благодатной, а от нее — к Пасхе вечной. Только такой праздник имеет значение и смысл. Никакое другое торжество не преследует более глубоких целей, не удовлетворяет в достаточной степени алчущего и жаждущего духа человека.
Во время празднования еврейской Пасхи закалывался непорочный, чистый, совершенный (т.е. без какого-либо порока) ягненок. Он являлся прообразом христианского Агнца, которым является Сам Христос — непорочный, молодой и совершенный. Он был принесен в жертву и теперь предлагается всем христианам, чтобы они с Ним объединились.
XXII
Воскресение Иисуса Христа ни в коем случае не должно праздноваться как некое историческое или социальное, но онтологическое событие, что означает причастие благодати воскресения. Предшествующий же празднику пост Четыредесятницы имеет своей целью принятие наиболее полного участия в тайнстве Воскресения. Для достижения этого, по учению всех Отцов Церкви, требуется очищение как телесных, так и душевных чувств. Человек имеет тело и душу, поэтому обладает телесными и душевными чувствами. Святой Иоанн Дамаскин поет: «Очистим чувствия, и узрим непреступным светом воскресения, Христа блистающася и радуйтеся, рекуща, ясно да услышим, победную песнь поющи». Следовательно, очищение является необходимой предпосылкой созерцания и общения с Богом. Святой Григорий Богослов говорит: «Поэтому в первую очередь нужно очистить себя, и лишь потом, уже чистым, говорить «.
Целью духовной жизни человека является его единение с воскресшим Христом, созерцание Его в глубинах своего сердца. Христос воскресает внутри сердца, умерщвляя страстные помыслы, которые возникают под бесовским воздействием, и преодолевает страстные образы и греховные прилоги, как не когда преодолел печати гроба (св. Максим Исповедник). Таким образом, речь .идет не о внешнем формальном праздновании, но о внутреннем и экзистенциальном. С этой точки зрения св. Григорий Богослов рекомендует праздновать не торжественно и по-мирски, но по- Божьему и сверх- мирски.
Участие в таинстве Воскресения является переживанием обожёния. Посвятивший себя непостижимой силе воскресения из опыта познает цель создания мира Христом (св. Максим Исповедник). Действительно, человек создан для того, чтобы достичь обожёния, и чтобы мир чрез человека принял освящение. Отсюда следует, что тот, кто посвящает себя этой непостижимой силе воскресения, достигает обожёния и, таким образом, исполняет цель своего существования. Так он приобретает наибольшее познание.
Апостол Павел рекомендует именно такой образ жизни, поэтому и пишет, что чрез святое Крещение со «Христом мы погреблись в смерть, «…дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим. 6, 4). Такое возрождение необходимо, потому что иначе человеку грозит умереть духовно, по слову того же апостола Павла: Ибо, если живете по плоти, то умрете, а если духом умервщляете дела плотские, то живы будете. Ибо все, возводимые Духом Божиим, суть сыны Божий» (Рим. 8, 13-14).
Воскресение Христа — это величайшее событие в истории. Речь идет об обожении и воскресении человеческой природы. Поскольку обретено снадобье, существует надежда на выживание. Чрез Христово воскресение жизнь и смерть приобретают совсем иной смысл.
Мы не считаем жизнью сумму ряда исторических событий, но общение с Богом. И смерть для нас — это не конец настоящей жизни, но удаление человека от Христа, поскольку разделение души с телом является не смертью, но лишь временным сном. Апостол Павел именно потому, что чувствует себя соединенным с воскресшим Христом, может исповедовать: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8, 38-39).
В огласительном слове св. Иоанна Златоуста, являющимся поистине победным, триумфальным гимном, говорится, что с воскресением Христа решились все человеческие проблемы.
Никто не должен рыдать о своей бедности, как и вообще о лишении материальных благ, потому что «явилось общее Царство»,
Никто не должен отчаиваться в соделанных им грехах, потому что «прощение взошло от гроба».
Никто не должен бояться смерти, потому что «освободила нас Спасителя смерть».
Это «никто» — абсолютно. Его абсолютность обуславливается Воскресением Христовым. Насколько мы замыкаемся в относительности и не входим в абсолютность этого «никто», настолько и рыдаем, отчаиваемся и боимся.
[1] Этимологически слово «революция» значит «возвращение.
[2] от евр. шабат — прекратил творить. Отсюда происходит слово «суббота».
[3] Так говорит оригинальный еврейский текст, с которого был сделан перевод Ветхого Завета на русский язык. В греческом переводе, с которого был сделан славянский перевод, говорится: «И первый день да наречется святым».
[4] Зилот — ревнитель.
Просмотры (16)
Наши друзья
